离诸边见垢秽。宝心。离于二故。入无二法门。宝心。觉一道故。离一切行。宝心。至正位故。正观法位。宝心。一切法平等故。集助一切菩提法。宝心。觉了一切佛法故。乃至喻如大海。为众法主。集一切宝。一切众宝。皆悉来归。于是海中出生诸宝。如是紧那罗王。菩萨。得是宝住三昧。为诸一切众生之主。集一切宝。一切法宝。皆悉归趣。是以祖师云。一切宝中。心宝为上。故知一切法宝。皆归宗镜中。无有法财珍宝。而不积聚。如入法界体性经云。文殊师利。复白佛言。以何因缘。名以三昧为宝积耶。佛告文殊师利。譬如大摩尼宝。善磨莹已。安置净处。随彼地方。出诸珍宝不可穷尽。如是文殊师利。我住此三昧。观于东方。见无量阿僧祇世界。现在诸佛如来。阿罗诃。三藐三佛陀。如是南西北方四维上下。如是。十方无量阿僧祇世界。我皆现见是诸如来。住此三昧。为众说法。文殊师利。我住此三昧。不见一法。然非法界。释曰。宝积三昧者。即一切众生心。是。无量功德聚。犹如世间宝积。若能住此一心宝积三昧。有何功德宝而不知。故能见十方佛宝。普照无余。所以云不见一法。然非法界。是以万类之中。唯心为贵。如金翅鸟。命终之后。骨肉散尽。唯有心在。难陀龙王。取此鸟心。以为明珠。转轮王得。以为如意珠。然一切众生心。亦复如是。幻身虽灭。真心不坏。如经云。如劫烧火。不烧虚空。又祖师云。百骸虽溃散。一物镇长灵。若能了此常住真心。即同获于如意珠宝。若得之者。广济于法界。用之者。普润于十方。以此诸大乘经中。十方诸佛。同共赞扬此菩提心。况如无际虚空。未言少分。若下位浅智。焉敢言之。故先德释涅槃教义云。种种名目。只是一心法。此法即是佛师。诸菩萨母。诸佛菩萨。辩不能宣。凡夫千舌。岂解揄扬。二乘百盲。焉能舞手者哉。此论开发信入。功德无边。若但见闻。设不信乐。尚种善根。无空过者。如华严经云。佛子。譬如丈夫。食少金刚。终竟不消。要穿其身。出在于外。何以故。金刚不与肉身杂秽而同止故。于如来所。种少善根。亦复如是。要穿一切有为诸行烦恼身。过到于无为究竟智处。何以故。此少善根。不与有为诸行烦恼而共住故。佛子。假使干草。积同须弥。投火于中。如芥子许。必皆烧尽。何以故。火能烧故。于如来所。种少善根。亦复如是。必能烧尽一切烦恼。究竟得于无余涅槃。何以故。此少善根。性究竟故。佛子。譬如雪山有药王树。名曰善见。若有见者。眼得清净。若有闻者。耳得清净。若有嗅者。鼻得清净。若有尝者。舌得清净。若有触者。身得清净。若有众生。取彼地土。亦能为作除病利益。佛子。如来应正等觉无上药王。亦复如是。能作一切。饶益众生。若有得见如来色身。眼得清净。若有得闻如来名号。耳得清净。若有得嗅如来戒香。鼻得清净。若有得尝如来法味。舌得清净。具广长舌。解语言法。若有得触如来光者。身得清净。究竟获得无上法身。若于如来生忆念者。则得念佛三昧清净。若有众生。供养如来所经土地。及塔庙者。亦具善根。灭除一切诸烦恼患。得贤圣乐。佛子。我今告汝。设有众生。见闻于佛。业障缠覆。不生信乐。亦种善根。无空过者。乃至究竟入于涅槃。佛子。菩萨摩诃萨应如是知。于如来所。见闻亲近。所种善根。悉离一切诸不善法。具足善法。故知若见若闻。若信不信。皆得究竟无上善根。以见圆觉之佛。普门之法故。以觉圆故。无有缺减。以法普故。自然具足。岂非究竟耶。所以华严初发心功德品颂云。菩萨发心功德量。亿劫称扬不可尽。以出一切诸如来。独觉声闻安乐故。十方国土诸众生。皆悉施安无量劫。劝持五戒及十善。四禅四等诸定处。复于多劫施安乐。令断诸惑成罗汉。彼诸福聚虽无量。不与发心功德比。又教亿众成缘觉。获无诤行微妙道。以彼而校菩提心。算数譬喻无能及。一念能过尘数刹。如是经于无量劫。此诸刹数尚可量。发心功德不可知。又颂云。所说种种众譬喻。无有能及菩提心。以诸三世人中尊。皆从发心而得生。华严指归云。明经有十种益。一见闻益。谓此见闻如来。及此遗法。所种善根。成金刚种不可破坏。要心成佛。如性起品云。佛子。乃至不信邪见众生。见闻佛者。彼诸众生。于见闻中得种善根。果报不虚。乃至究竟涅槃等。二发心益。谓信位既满。称彼佛怀发此大心。此心即是普贤法摄。是故融通。即遍无尽时处等法界。既入彼摄彼。即全诸位。悉皆成满。故经云。初发心即是佛故。悉与三世诸如来等。三起行益。谓若起一普贤行时。即遍一切行。一切位。一切德。一切法。一切处。一切时。一切因。一切果。穷尽法界。具足一切。如帝网等。故经云。菩萨摩诃萨得闻此法。以少方便。疾得菩提。四摄位益。谓信等五位。一一位中摄一切位。然有二门。一全位相是门。即一切位是一位故。十信满处。即便成佛。二诸位相资门。则一位中具一切位。如十信中有十住。乃至十地。故经云。住于一地普摄一切诸地功德。如十玄门。五速证益。依此普门。一证一切证。如经明地狱众生。蒙光灭苦。才从地狱门出。升兜率天。闻此普法。即得十地者。明是此法之深益。六灭障益。依此普法。亦一断一切断。如前兜率天子。非直自身顿得十地。亦乃毛孔香熏。全示众生。顿灭无量烦恼。并是普法之胜力。七转利益。普行亦成。即能顿益无边众生。悉亦同得此十地法。如前兜率天子。得十地已。毛孔中出盖云供养佛。经云。若有众生见此盖云者。彼诸众生。种一恒河沙转轮王所植善根等。八造修益。如善财依此普法。一得一切得。以前生曾见闻普法。成金刚种。遂令今生顿成解行。九顿得益。如经明六千比丘。顿见如来。得十眼境界。祇洹林中。不可说尘数菩萨。顿得无尽自在法海等。十称性益。谓依此普法。一切众生。无不皆悉称其本性。在佛果海中。即是旧来益。如经明于佛身中。见一切众生已成佛竟。已涅槃竟。是以此宗镜录中。并是称性而谈。约本而说。因果皆实。理事俱真。以是圆满之宗。普门之法。见普法故。名为普眼。普法者。一具一切。一一称性。同时具足。眼外无法。乃称普眼。亦名普眼经。遂令见闻之人。皆同性得。以此性无尽。则所益何穷。故能总括无边。该通一切。摄前则摄后。如举初步。即到千里之程途。得一则得余。犹观天月。即了一切之水月。故知有教的有其位。有法必有其人。如地狱众生。见闻为种。处八难内超十地阶。善财童子。行解在躬。于一生中。圆多劫果。文理有据。果报非虚。可示后贤。同继斯种。所以如来藏经中。校量功德。受持此经。供养过去恒河沙现在诸佛。造恒河沙七宝台。高十由旬。日日如是。乃至五十恒河沙七宝台。供养恒河沙如来。不如有人喜乐菩提。受持此经。乃至算数譬喻所不能及。释曰。七宝是限量之财。供养乃有为之福。若持此经者。则一乘常住之宝。真如无尽之福。如法界比微尘。岂可校量乎。
问。此发菩提心。当有几种。依何等菩提发心。便获如是功德。
答。若约横论。随根所证。有四种菩提。若约竖论。依初中后。有三种菩提。又发有二种。一是起发。二是开发。起发即一乘十信之首。开发即一乘十住之初。今所赞者。是四种之中。依上上根。佛之菩提。若宗镜所赞。多取圆信起发之发。若引华严。或是初住开发之发。又今论发者。不依人依法。顿悟自心。万行圆足。故称曰发。如华严论云。发心有二。一有久从生死苦。厌苦发心。有得三乘。一乘之果。名自觉圣智。亦名佛智。自然智。无师智。二依先觉者。劝令知苦本。方能发心。夫发心者。又有此二种。若言要依先佛发心者。即有常过。即同外道常见。即先觉者。以谁为师。转转相承。不离常见。若有古时常佛为展转之师。即古佛自体自真。不随妄者。即不可践其古迹。为真自常真。不可以真随生死故。即生死是常生死。佛自是常佛故。若也众生定有生死者。生死自常生死。不可得成真故。此是断见。此二种俱非。不离断常也。为一切众生生死无性。本无生死。横计生死。本非生死。一切诸佛本无自性故。实无菩提。亦无涅槃。而众生妄谓诸佛。有菩提涅槃。若有众生能如是知者。名为发心。名为诸佛。名为见道。而能开悟一切众生。是达无明者。无明本无。诸佛亦无。名为觉者。但以无依无住。无体无性妙智。能随响应。对现色身。能以此理教化众生。名为大悲。故不可有得有证。有忻有厌。有取有舍。有古有今。有真有假。发菩提心也。如是发菩提心。不为长夜无明之所覆故。又云。善财白德云比丘言。我已发无上菩提心者。已于文殊师利所。发菩提心。为知菩提无证修。无所求故。但求菩萨。方便三昧加行。其菩提心。自然明白无垢。犹如空中有云。云亡其虚空自空。不复云求虚空也。以明但修菩萨三昧观照。以治执障。然菩提心。无有修作留除之体。在凡不减。在圣不增。是故今以妙峰山。像以止观二门。七菩提之助显。方便。菩提。心自明白。及至菩提明白。即菩萨行诸三昧。自是菩提。不复别有菩提。而自明白。以明菩萨处于世间修诸万行。世间万行。乃至菩提。涅槃。性自离故。以将此法。教化迷流。不了此者。而令悟达性空无垢之智。以净诸业。令苦不生。名为大悲。犹如化人教化幻士。以智观业。随时随根。十方等利。无心意识。智幻利生。以此义故。但求菩萨一切诸行。以明即行是菩提。一切无生灭。故云我已发无上菩提心者。以明信心菩提。虽未有三昧加行显发。已知无所修无所求故。今求菩萨行者。以明方便三昧相印。方明。行及菩提。如实无二。于此之中。不可说言。诸行无常。是生是灭。如此经云。一切法不生。一切法不灭。若能如是解。诸佛当现前。是知菩提之心。不生不灭。无得无依。所云求菩萨行者。是方便显发。当显发之时。则理行无二。所以般若会中。舍利弗念。须菩提。依何法门。善说般若。须菩提云。我以无依故。辩说如是。诸佛第子。若于一切无依。皆法尔如是。非我能为。亦如妙善堂中天鼓说法。称为无依印法门。故古偈云。识心达本如如佛。毕竟无依自在人。
宗镜录卷第十
夫凡圣一心境界。如何是自在出生无碍之力。
答。一是法尔。二由诸佛菩萨行愿。三即众生信解。自业感现。又总具十力。一法如是力。二空无性力。三诸佛神力。四菩萨善根力。五普贤行愿力。六众生净业力。七深信胜解力。八如幻法生力。九如梦法生力。十无作真心所现力。又华严疏释云。一多相持。互为本末。一心所现。总有十义。一孤标独立。以是唯一。故独立为主。二双现同时。各相资无碍故。三。两相俱亡。互夺齐泯故。四自在无碍。隐显同时。一际现故。五去来不动。各住本法。不坏自位故。六无力相持。以有力。持无力故。七彼此无知。以各无自性。法法不相知。不相到故。八。力用交彻。以异体相入。有力相持故。九自性非有。以无体性。方能即入无碍故。十究竟离言。冥性德。没果海故。释云。孤标独立者。即经颂云。多中无一性。一亦无有多。二法互无故。得独立。亦一。即多而唯多。多即一而唯一。废己同他。故云独立。二双现同时者。即经颂云。知以一故众。知以众故一。无一即无多。无多即无一。故二双现。更无前后。如牛二角。三两相俱亡者。即前二俱舍也。四自在无碍者。欲一即一。不坏相故。欲多即多。一即多故。一既如此。多亦准之。常一常多。常即不即故。故云自在。五去来不动者。一入多而一在。多入一而多存。若两镜相入。而不动本相。相即亦然。六无力相持者。因一有多。多无力而持一。因多有一。一无力而持多。七彼此无知者。二互相依。皆无体用。故不相知。如经颂云。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。八力用交彻者。即经颂云。一中解无量。无量中解一义。九自性非有者。互为因起。举体性空。十究竟离言者。不可言一。不可言非一。不可言亦一亦非一。不可言非一非非一。不可言相即。以相入故。不可言相入。以相即故。不可言即入。不坏相故。不可言不即入。互交彻故。口欲辩而词丧。心将缘而虑息。唯证智知。同果海故。一多既尔。染净等法无不皆然。又约一心圆别之理。无碍之力者。圆别遍理。微细难分。别。则要有差别方能遍。若不差别不能遍。圆。则不要差别而能遍。能遍之法。一一圆虽。故无差别。而言圆融者。一会即是彼一切会。亦非此会处处到也。即此即彼。即一即多。故云圆融。又约所遍处。以论总别。东名非西名。所遍别也。此会即彼会。所遍处总也。又约能遍论圆别。要将差别之法。方能普遍。是名别也。今是圆融无差之法。即能遍故。名为圆也。前之别。如列宿遍九天。此之别。如一月落百川。前之总。如一云之满宇宙。此之圆。如和香之遍一室。故云总圆有异也。华严论云。此华藏界。隐显自在。为利众生显胜福德故。即具相万差。光明显照。若令众生情无取着。如幻云散。一物便无有所得。存其计故。以如此大愿智力。法性自体空无性力。隐显自在。若随法性。万相都无。随智力。众相随现。隐显随缘。都无作者。凡夫执着。用作无明。执障既无。智用自在。不离一真之境。化仪百变。是以箭穿石虎。非功力之所能。醉告三军。岂曲檗之所造。笋抽寒谷。非阳和之所生。鱼跃冰河。岂网罗之所致。悉为心感。显此灵通。故知万法施为。皆自心之力耳。若或信受。具此力能。则广辟障门。尽枯业海。所以仁王经云。能起一念清净信者。是人超过百劫千劫。无量无边恒河沙劫一切苦难。不生恶趣。不久当得无上菩提。是以了心无作。即悟业空。观业空时。名为得道。其道若现。何智不明。心智明时。于行住坐卧。四威仪中。法尔能现自利利他之力。如华严经云。善见比丘。在林中经行。告善财言。善男子。我经行时。一念中。一切十方皆悉现前。智慧清净故。一念中。一切世界皆悉现前。经过不可说不可说世界故。一念中。不可说不可说佛刹皆悉严净。成就大愿力故。一念中。不可说不可说众差别行皆悉现前。满足十力智故。一念中。不可说不可说诸佛清净身皆悉现前。成就普贤行愿力故。一念中。恭敬供养不可说不可说佛刹微尘数如来。成就柔软心。供养如来愿力故。一念中。领受不可说不可说如来法。得证阿僧祇差别法。住持法轮陀罗尼力故。一念中。不可说不可说菩萨行海皆悉现前。得能净一切行。如因陀罗网愿力故。一念中。不可说不可说诸三昧海皆悉现前。得于一三昧门。入一切三昧门。皆令清净愿力故。一念中。不可说不可说诸根海皆悉现前。得了知诸根际。于一根中。见一切根愿力故。一念中。不可说不可说佛刹微尘数时皆悉现前。得于一切时转法轮。众生界尽。法轮无尽愿力故。一念中。不可说不可说一切三世海皆悉现前。得了知一切世界中。一切三世分位。智光明愿力故。经行既尔。坐立亦然。故法华经偈云。佛子住此地。则是佛受用。常在于其中。经行及坐卧。
问。此宗镜录中。德用所因。有何因缘。令此诸法混融无碍。
答。约华严宗有其十义。一唯心现者。一切诸法。真心所现。如大海水。举体成波。以一切法无非一心故。大小等相随心回转。即入无碍。二无定性者。既唯心现。从缘而生。无有定性。性相俱离。小非定小。故能容太虚而有余。以同大之无外故。大非定大。故能入小尘而无间。以同小之无内故。是则等太虚之微尘。含如尘之广刹。有何难哉。是以一非定一。故能是一切。多非定多。故能是一。边非定边。故能即中。中非定中。故能即边。延促静乱等。一一皆然。三缘起相由者。谓大法界中缘起法海。义门无量。略有十门。具在下帙法性因缘中说。四法性融通门者。谓若唯约事。则互相碍。不可即入。若唯约理。则唯一味。无可即入。今则理事融通。具斯无碍。谓不异理之一事。具摄理性时。令彼不异理之多事。随所依理。皆于一中现。若一中摄理不尽。则真理有分限失。若一中摄理尽。多事不随现。则事在理外失。今既一事之中。全摄理尽。多事岂不依中现。华藏品颂云。华藏世界所有尘。一一尘中见法界。法界即事法界矣。斯即总意。别亦具十玄门。一既真理与一切法而共相应。摄理无遗。即是诸门诸法。同时具足门。二事既如理能包。亦如理广遍。不坏狭相。故有广狭纯杂无碍门。又性常平等故纯。普摄诸法故杂。三理既遍在一切多事。故令一事随理遍一切中。遍理全在一事。则一切随理在一事中。故有一多相容门。又如尘自相是一。由自一不动。方能遍应成多。若动自一即失遍应。多。亦不成。一。二三皆如是。又一多相由成立。如一全是多。方名为一。又多全是一方名为多。多外无别一。明知是多中一。一外无别多。明知是一中多。良以非多。然能为一多。非一然能为多一。以不失无性。方有一多之智。经颂云。譬如算数法。增一至无量。皆悉是本数。智慧故差别。四真理既不离诸法。则一事即是真理。真理即是一切事故。是故此一即彼一切事。一切即一反上可知。故有相即自在门。五由真理在事。各全非分故。正在此时。彼即为隐。故有隐显门。六真理既普摄诸法。带彼能依之事。顿在一中。故有微细门。七此全摄理。故能现一切。彼全摄理。同此顿现。此现彼时。彼能现所现俱现此中。彼现此时。此能现所现亦现彼中。如是重重无尽。故有帝网门。所以真如毕竟无尽故。八即事同理故。随举一事。即真法门。故有托事门。九以真如遍在。昼夜日月年劫皆全在故。在日之时。不异在劫。故有十世异成门。况时因法有。法融时不融耶。十此事即理时。不碍。与余一切恒相应。故有主伴门。又谓尘是法界。体无分剂。普通一切。是为主也。即彼一切各各别。故是伴也。伴不异主。必全主而成伴。主不异伴。亦全伴以成主。主之与伴。互相资摄。若相摄。彼此互无。不可别说一切。若相资。则彼此互有。不可同说一切。皆由即主即伴。是故亦同亦异。当知主中亦主亦伴。伴中亦伴亦主也。故一理融通。十门具矣。故知此理。尘尘具足。念念圆融。无有一法而非所被。如华严经云。时彼普救众生妙德夜神为善财童子。示现菩萨调伏众生解脱神力。以诸相好庄严其身。于两眉间放大光明。名智灯普照清净幢。无量光明以为眷属。其光普照一切世间。照世间已。入善财顶。充满其身。善财尔时。即得究竟清净轮三昧。得此三昧已。悉见二神两处中间所有一切地尘水尘。及以火尘。金刚摩尼众宝微尘。华香缨络诸庄严具。如是一切。所有微尘。一一尘中。各见佛刹微尘数世界成坏。及见一切地水火风。诸大积聚。亦见一切世界接连。皆以地轮。任持而住。种种山海。种种河池。种种树林。种种宫殿。所谓天宫殿、龙宫殿、夜叉宫殿。乃至摩睺罗伽．人．非人等。宫殿屋宅。地狱．畜生．阎罗王界。一切住处。诸趣轮转。生死往来。随业受报。各各差别。靡不悉见。又见一切世界差别。所谓或有世界杂秽。或有世界清净。或有世界趣杂秽。或有世界趣清净。或有世界杂秽清净。或有世界清净杂秽。或有世界一向清净。或有世界其形平正。或有覆住。或有侧住。如是等一切世界。一切趣中。悉见此普救众生夜神。于一切时。一切处。随诸众生形貌言词。行解差别。以方便力。普现其前。随宜化度。五如幻梦者。犹如幻师。能幻一物以为种种。幻。种种物以为一物等。经云。或现须臾作百年等。一切诸法。业幻所作。故一异无碍。言如梦者。如梦中所见广大。未移枕上。历时久远。未经斯须。六如影像者。经云。远物近物。虽皆影现。影不随物而有远近等。七因无限者。谓诸佛菩萨。昔在因中。常修缘起无性等观。大愿回向等。称法界。修及余无量殊胜因。故今如所起果。具斯无碍。八佛证穷故者。由冥真性。得如性用。故经云。无比功德故能尔。九深定用故者。谓海印定等。诸三昧力。故贤首品颂云。入微尘数诸三昧。一一出生尘等定。而彼微尘亦不增等。十神通解脱故者。谓由十通。及不思议等解脱故。不思议法品。十种解脱中云。于一尘中。建立三世一切佛法等。
问。目心为镜。有何证文。
答。大乘起信论云。觉体相者。有四种大义。与虚空等。犹如净镜。一如实空镜。远离一切心境界相。无法可现。非觉照义故。二因熏习镜。谓如实不空。一切世间境界。悉于中现。不出不入。不失不坏。常住一心。以一切法。即真实性故。又一切染法所不能染。智体不动。具足无漏。熏众生故。三。法出离镜。谓不空。出烦恼碍。离和合相淳净明故。四缘熏习镜。谓依法出离故。遍照众生之心。令修善根。随念示现。故释摩诃衍论云。性净本觉。中论云觉体相者。有四种大。义。与虚空等。犹如净镜者。此四种大义中。各有二义。与彼大义不相舍离。一者等空义。二者同镜义。如论云。复次觉体相者。有四种大义。与虚空等。犹如净镜。故云何名为如实空镜。及有二义。其相云何。颂曰。性净本觉中。远离虑知知。如远离妄境。实示远离义。镜摩奢趺娑。举一示一。故论曰。性净本觉之体性中。远离一切攀缘虑知。诸戏论识。成就一味平等之义。故名为如。远离一切。虚妄境界。种种相分。成就决定真实之相。故名为实。为欲现示远离之义。故名为空。镜谓喻。明然此中镜。则喻摩奢趺娑珠镜。非余种种油摩等镜。以为譬喻。何以故。取此摩奢趺娑珠镜。安置一处。珠镜前中。或蕴种种石。或蕴种种饮食。或蕴种种庄严具。或蕴同类珠镜。彼珠镜中。余像不现。唯同类珠。分明显了故。如实空镜。亦复如是。于此镜中。唯同类清净功德。安立集成。种种异类诸过患法。皆远离故。如论云。一者如实空镜。远离一切心境界相。无法可现故。各有二种义。而唯示同镜义。等空之义。不现示耶。以举一义。兼示一义故。若如是者。云何名为等空义耶。谓如虚空清净无染。四障所不能覆。广大无边。三世所不能摄。如实空镜。亦复如是。故非觉照义故者。即是现示远离因缘。为如彼摩奢趺娑珠镜中石等诸像不现前者。石等诸法。皆鄙秽故。此本觉珠镜中。种种妄法不现前者。一切染法。皆悉是无明不觉之相。无照达义故。云何名为因熏习镜。及有二义。其相云何。颂曰。性净本觉智。三种世间法。皆悉不舍离。为一觉熏习。庄严法身果。故名因熏习。镜轮多梨华。空容受遍一。论曰。性净本觉。三世间皆悉不离。熏习。彼三而为一觉熏习。庄严一大法身之果。是故名为因熏习镜。云何名为三种世间。一者众生世间。二者器世间。三者智正觉世间。众生世间者。谓异生性界。器世间者。谓所依止土。智正觉世间者。谓佛菩萨。是名为三。此中镜者。谓轮多梨华镜。如取轮多梨华。安置一处。周集诸物。由此华熏。一切诸物皆悉明净。又明净物。华中现前。皆悉无余。一切诸物中。彼华现前。亦复无余。因熏习镜。亦复如是。熏一切法。为清净觉。熏令平等。复次虚空义。则有二种。一者容受义。二者遍一义。容受义者。容受诸色无障碍故。遍一义者。种种诸色。唯同一种大虚空故。如论云。二者因熏习镜。谓如实不空。一切世间境界。悉于中现故。如是本觉。从无始来。远离四种过。自性清净。常住一心。一者。远离不遍之过。三种世间不出本觉清净镜故。如论云。不出故。二者。远离杂乱之过。一切诸法。不入本觉清净镜故。如论云。不入故。三者。远离过患之过。本觉镜中。现前诸法。无不本觉净功德故。如论云。不失故。四者。远离无常之过。本觉镜中。现前诸法。无不常住无为智故。如论云。不坏故。远离边过。圆满中实。是故说言。常住一心。自此已下。显示因缘。何因缘故。本觉智中种种诸法。如彼本觉离诸过耶。种种诸法。皆悉无不真实体故。如论云。以一切法则真实性故。故自此已下。作缘决疑。谓有众生。作如是疑。三世间中。众生世间无明染法。具足圆满。流转迁动。无休息时。如是世间现本觉者。不可得言。本觉清净。远离诸过。以此义故。今通而言。又一切染法所不能染。般若实智。其体不动。自性清净。具足无漏。常恒熏习众生世间令清净故。如论云。又一切染法所不能染。智体不动。具足无漏。熏众生故。云何名为法出离镜。及有二义。其相云何。颂曰。如实不空法。出离三过失。圆满三种德。故名法出离。镜销炼玻璃。空出离色义。论曰。无漏性德。出离三过。圆满三德。名法出离。云何名为三种过失。一者。无明染品。名烦恼碍。二者。根本无明。名为智碍。三者。俱合转相。名戏论识。是名为三。如是三过。究竟离故。名为出离。如论云。三者法出离镜。谓不空法。出烦恼碍。智碍。离和合相故。云何名为三种功德。一者淳成就功德。二者。净成就功德。三者。明成就功德。是名为三。如论云。淳净明故。故出离何过。圆满何德。谓出离烦恼碍。圆满净成就功德。出离智碍。圆满明成就功德。出离和合转相。圆满淳成就功德。何以故。相对法尔故。此中镜者。谓玻璃珠。譬如玻璃珠沦深泥中。则便涌出。离彼泥腾一丈量。若置浊水中。驱混成尘累。唯上清净水。安住其中。若置福多伽林中。出现香气。碍彼秽香。远去而住。法出离镜。亦复尔故。此中喻者。喻自体净义。等空义者。出离色义。谓如虚空远离大种。一向清净。法出离镜。亦复尔故。云何名为缘熏习镜。及有二义。其相云何。颂曰。于无量无边。诸众生缘中。出无量无边。殊胜应化身。熏习众生心。出生诸善根。增长两轮华。庄严法身果。故名缘熏习。镜中玻璃空。随顺成就义。如法应观察。论曰。譬如取玻璃珠。安置一处。周匝积集种种色珠。彼玻璃珠。随向珠色现前转变。缘熏习镜。亦复尔。又譬如虚空有自在力故。于一切所作之事中。随顺成立。缘熏习境亦复如是。于一切众生修行之事中。随应建立故。如论云。四者缘熏习镜。谓依法出离故。遍照众生之心。令修善根。随念示现故。故如是四种本觉大义。遍一切众生界。一切二乘界。一切菩萨界。一切如来界中。无不住处。无不照处。无不通处。无不至处。具足圆满。具足圆满。起信疏释云。性净本觉者。以空及镜喻。别解四义。论云。一如实空镜。远离一切心境界相。无法可现。非觉照义故者。初内。真如中妄法本无。非先有后无。故云如实空。下释空义。倒心妄境。本不相应。故云远离。非谓有而不现。但以妄法理无故。无可现境。非不能现。但以兔角无故。无可现也。非觉照者。有二义。一以妄念望于真智。无觉照之功。以情执违理故。如镜非即外物。以彼外物无照用义故。即显镜中无外物体。二以本觉望于妄法。亦无觉照功能。以妄本无故。如净眼望空华。无照瞩之功。亦如镜望兔角。
问。若然者。何故下因熏习镜中。即现一切世间法耶。
答。约依他似法。此是真心随熏所作。无自体故。不异真如。故论云。以一切法。即真实性故。今此约遍计所执实性。故无可现也。
问。所现似法。岂不由彼执实有耶。
答。虽由执实有。然似恒非实。如影由质。影恒非质。镜中现影不现质。不现质故。故云空镜。能现影故。是因熏也。论云。二因熏习镜。谓如实不空。一切世间境界悉于中现。不出不入。不失不坏。常住一心。以一切法即真实性故。又一切染法所不能染。智体不动。具足无漏。熏众生故者。释内有二因义。初能作现法之因。二作内熏之因。亦可初是因义。后是熏习义。故云因熏习也。言如实不空者。此总出因熏体。谓有自体。及功能故。二因初中。一切世间境界悉现。明一切法离此心外。无别体性。犹如镜中能现影也。不出者。明心待熏故。及现诸法。非不熏而自出也。不入者。离心以无能熏。故不从外入也。不失者。虽复不从内出外入。然缘起之时。显现不无。故云不失也。不坏者。诸法缘集。起无所从。不异真如。故不可坏。如镜中影。以因镜故不可坏也。常住一心者。会相同体。染法不能染者。以性净故。智体不动者。以本无染。今无始净。是故本觉之智。未曾移动。又虽现染法。不为所染。故云不动。如镜中像。随质转变。然其镜体未曾动也。又一空镜。离一切外物之体。二不空镜。谓体不无。能现万像。三净镜。谓已磨治。离尘垢故。四受用镜。谓置之高堂。须者受用。前二自性净。后二离垢净。又初二就因隐时说。后二就果显时说。又前二约空不空。后二约体用。如佛地经云。复次妙生。大圆镜智者。如依圆镜。众像影现。如是依止如来智镜。诸处境识众像影现。唯以圆镜为譬喻者。当知圆镜。如来智镜。平等平等。是故智镜。名圆镜智。如来大圆镜。有福乐人。悬高胜处。无所动摇。诸有去来。无量众生。于此观察。自身得失。为欲存得舍诸失故。如是如来悬圆镜智。处净法界。无间断故。无所动摇。欲令无量无数众生。观于染净。为欲取净舍诸染故。又如圆镜。极善磨莹。鉴净无垢。光明遍照。如是如来大圆镜智。于佛智上。一切烦恼所知障。垢。永出离故。极善磨莹。为依止定所摄持故。鉴净无垢。作诸众生利乐事故。光明遍照。又如圆镜。依缘本质。种种影像相貌生起。如是如来。大圆镜智。于一切时依诸缘故。种种智影相貌生起。如圆镜上。非一众多诸影像起。而圆镜上无诸影像。而此圆镜无动无作。如是如来圆镜智上。非一众多诸智影起。圆镜智上无诸智影。而此智镜无动无作。又如圆镜。与众影像非合非离。不聚集故。现彼缘故。如是如来大圆镜智。与众智影非合非离。不聚集故。不散失故。大涅槃经云。若能听受是大涅槃经。悉能具知一切方等大乘经典。甚深义味。譬如男女。于明净镜。见其色像。了了分明。大涅槃镜。亦复如是。菩萨执之。悉得明见大乘经典甚深之义。又云。何等名为伊帝目多伽经。乃至拘那牟尼佛时。名曰法镜。是知古佛。皆目此为镜。以教法万义。真俗万缘。无不于中显现故。天台顶尊者。涅槃疏云。般若者。即是无上调御一切种智。名大涅槃明净之镜。此镜一照一切照。照中故是镜。照真故是净。照俗故是明。明故像亮假现。净故瑕尽真显。镜故体圆中显。三智一心中得。故言明净镜。摄一切法。故称调御。佛智藏。故名般若德。是知诸圣皆目心为镜。妙尽其中矣。大乘千钵经云。谛观心境照见心性。唯照唯清。唯照唯净。遍观十方。廓周法界。朗然寂静。无有障碍。所以先德云。此真如性。犹如明镜。万像悉于中现。又一切万法有二。一。皆如明镜含明了性。一心所成故。二分别所现。如影像故。由初义。故为能现。由后义。故为所现。故一切法互为镜像。如镜互照而不坏本相。经云。远物近物。虽皆影现。影不随物而有远近。且如河泉之中见日月者。是为能现。若河泉以为所现者。长河飞泉。入于镜中。出是所现之相。登楼持镜。则黄河一带尽入镜中。瀑布千丈。见于迳尺。王右丞诗云。隔窗云雾生衣上。卷幔山泉入镜中。明是所现矣。如高悬心镜。无法不含。似廓彻性空。何门不入。故唐朝太宗皇帝云。朕闻以铜为镜。可以正衣冠。以古为镜。可以知兴替。以人为镜。可以知得失。今以心为镜。可以照法界。又明镜只照其形。不照其心。只照生灭。不照无生。但照世间不照出世。有形方照。无形不照。且如心镜。洞该性地。鉴彻心原。遍了无生。广明真俗。有无俱察。隐显咸通。优劣悬殊。略齐少喻。如华严普贤行愿品云。时婆罗门为善财童子赞甘露大王。颂云。我主胜端严。惩忿诫诸欲。心如净明镜。鉴物未尝私。明镜唯照形。不鉴于心想。我王心镜净。洞见于心原。先德云。如大摩尼宝镜。悬耀太虚。十方色相。悉皆顿现。而此镜性净光。无有影像。诸佛法身。亦复如是。澄彻清净。而无影像。以昔大悲不倦。随众生业缘。感应差别。普现一切色身三昧。众生闻见。无不蒙益。诸佛。与无漏金刚心为身。普现一切众生界。但为烦恼习气所覆。无体不现。如瓶内净。灯光不灭。名如来藏。亦名功德藏。亦名无尽藏。诸祖共传。诸佛清净自觉圣智。真如妙心。不同世间文字所得。何以故。无碍解脱。是一真法性。不与世间出世间所共故。经云。无比是菩提。不可喻故。若有悟斯真实法性。此人则能了知三世诸佛。及一切众生同一法界。本来平等。常恒不变。诸佛一切时中。离观相故。经偈云。心净已度诸禅定。是以心净故。则孤光一照。万虑全消。如暗室悬灯。重云见日。如古德偈云。安知一念蒙光处。亿劫昏迷灭此时。故云。法有应照之能。故况之以镜。教有可传之义。故喻之于灯。可谓慧月入怀。灵珠在握。法界洞彻。无不鉴矣。才命论云。心彻宝镜。注云。夫心以鉴物。庶品不遗。洞彻幽明。同乎宝镜。又庄子云。志人之心若镜也。又如世间之镜。尚照人肝胆。何况灵台心镜。而不洞鉴耶。昔秦宫以玉为镜。照诸群僚。肝胆腑脏。皆悉显现。所以昔人云。不游大海。未睹沃日之奇。不仰太山。靡觌干霄之状。如未临宗镜。焉识自心。恢廓而体纳太虚。澄湛而影含万像。不信入者。莫测高深。故真觉大师歌云。心镜明。鉴无碍。廓然莹彻周沙界。万像森罗影现中。一性圆光非内外。是故依此起信论。四种空镜义。遂乃广录祖教。显现一心。证成宗镜。所以论云。有法能起摩诃衍。信根者。有法者。谓一心法。若人能解此法。必起广大信根故。信根既立。即入佛道。以成佛道故。离二现行。云何现行。一者凡夫现行。生死。成杂染事。二者二乘现行。涅槃。失利乐事。缚脱虽殊。俱迷宗镜。今成佛道。无二现行。圆证一心。具摩诃行。以大智故。不住生死。以大悲故。不住涅槃。作一种之光明。为万途之津济。
问。宗镜广照。万法同归。是此镜义不。
答。若凡若圣。说异说同。皆是镜中之影像。此唯一镜。圆极十方。镜外无法。彼我俱绝。古德云。若言众生心性。同诸佛心性者。别教也。圆教心性。是一寂光。无彼无此。极十方三世佛。及众生边际。成一大圆镜。但是一镜。无有同异也。佛及众生。一镜上像耳。
问。今宗镜录。以镜为义者。是约法相宗立。约法性宗立。
答。若约因缘对待门。以法相宗。即本识为镜。如楞伽经云。譬如明镜。现众色像。现识处现。亦复如是。现识。即第八识。以法性宗。即如来藏为镜。如起。信论云。复次觉体相者。有四种大义。与虚空等。犹如净镜。又占察善恶经。立二种观门。为钝根人。立唯心识观。为利根人。立真如实观。又起信论云。心若驰散。即当摄来令住正念。其正念者。当知唯心。无外境界。即复此心。亦无自相。念念不可得故。若唯心识观。及正念。唯心。当法相宗。若真如实观。与其心念念不可得。即法性宗。若约法性融通门。皆归一旨。无复分别。今论正宗。取胜而言。约法性宗说。若总包含。如海纳川。以本摄末。岂唯性相。无有一法而遗所照。
问。此宗镜中。如何信入。
答。但不动一心。不住诸法。无能所之证。亡智解之心。则是无信之信。不入之入。人法二空。心境双寂。如大般若经。文殊师利云。系缘法界。一念法界。不动法界。知真法界。不应动摇。谓若言我入法界。已动法界。能所两亡。入相斯寂。故不动法界。是入法界。大乘千钵大教王经云。云何方便。而得证入无性观者。菩萨先须当心观照。本性静寂。悟入灭尽定。得心识性。证见清净。唯清唯净。证见圣性。自性如如。一道寂静。悟达本原。返照见净。唯照唯莹。唯莹唯净。唯寂唯圣。则是名为菩萨得入无动涅槃无性观。故知若有能证。则为有人。若有所证。则为有法。以唯一真法界故。则心外无法。不可以法界更证法界。如无生义云。如经言。舍利弗赞比丘言。汝等今者。住于福田。诸比丘言。大师。世尊犹尚不能消供养。何况我等。大师解言。此是佛不住。佛则无有佛。亦无福田。能消供养者。此正是真福田人。佛若住佛。即是有佛。亦是有福田。能消供养者。此即非是真福田也。类此住神通智慧。则有智慧。此则非真智慧。若无所住。乃是真有智慧。又思益经论释云。离于法界。更无有人受供养者故。以彼法界。本来清净故。是以此录。削去浮华。唯谈真实。不依名字。直显心宗。如普贤观经云。昔在灵山。演于一实之道。又究竟一乘宝性论偈云。虽无善巧言。但有真实义。彼法应受持。如取金舍石。妙义如真金。巧语如瓦石。依名不依义。彼人无明盲。若亲见性。入宗镜中。乃是自信法门。决定无惑。则日可使冷。月可使热。纵千途异说。终不能易。如大法炬陀罗尼经云。佛言。憍尸迦。如来弟子。见诸世间。犹如幻化。无有疑网。所以者何。彼信如来。即自见法。是故自信。不唯信他。何以故。若世间人。既自见已。彼人终不更取他言。憍尸迦。如人裸露。在道而行。设有一人。语众人言。此人希有。锦衣覆身。憍尸迦。于意云何。彼虽有言。自余众人。信此言不。不也世尊。何以故。眼亲见故。佛言。如是如是。憍尸迦。诸佛如来诸有弟子。自见法故。不取他言。其义亦尔。释曰。若见自法。何法非自。或凡或圣。若是若非。凡有指陈。皆不出自心之际。如是信者。方到法原。如入法界体性经云。佛复告文殊师利。汝知实际乎。文殊师利言。如是。世尊。我知实际。佛言。文殊师利。何谓实际。文殊师利言。世尊。有我所际。彼即实际。所有凡夫际。彼即实际。若业若果报。一切诸法。悉是实际。世尊。若如是信者。即是实信。世尊。若颠倒信者。即是正信。若行非行。彼即正行。所以者何。正不正者。但有言说不可得也。是知若信唯心实义者。则不为言语所转。闻深而不怖。闻浅而不疑。闻非深非浅而不痴。如清凉演义云。闻深不怖者。即大分深义。所谓空也。闻说于空。谓同断灭。故令人怖。故大品云。既非先有。后亦非无。自性常空。勿生惊怖。闻浅不疑者。浅谓涉事。方便多门。则令疑惑。今知随宜。何所疑耶。闻非深非浅。谓无所据。使身心湛然。知非深为妙有。非浅为真空。离身心相。方为勇猛。可造斯境。又此三句。亦即三观。初空。次假。后中道。三句齐闻。一念皆会。则三观一心。何疑不遣。
宗镜录卷第十一
夫所度之机无量。能度之法无边。立五行门。广辟贤愚之路。张八教网。遍摝人天之鱼。何乃以心标宗。能治一切。
答。方便有多门。则遐张八教之网。归源性无二。乃高峙一心之宗。是以病行。憩声闻于化城。儿行。诱凡夫于天界。兼但对带。俯为差别之机。开示悟入。唯证一乘之道。如千方共治一病。万义俱显一心。令不执见徇文。失真法之味。所冀研心究理。得正觉之原。如法华玄义云。一心五行。即是三谛三昧。圣行。即真谛三昧。梵行。婴儿行。病行。即俗谛三昧。天行。即中道王三昧。又圆三三昧。圆破二十五有。即空故。破二十五恶业见思等。即假故。破二十五无知。即中故破二十五无明。即一而三。即三而一。一空一切空。一假一切假。一中一切中。故名如来行。又如来室。冥熏法界。慈善根力。不动真际。和光尘垢。以病行慈悲应之。示。种种身。如聋如哑。说种种法。如狂如痴。有生善机。以婴儿行慈悲应之。婆婆啝啝木牛杨叶。有入空机。以圣行慈悲应之。执持粪器。状有所畏。有入假机。以梵行慈悲。应之。慈善根力。见如是事。踞师子床。宝机承足。商估贾人。乃遍他国。出入息利。无处不有。有入中机。以天行慈悲应之。如𫘝马见鞭影。行大直道。无留难。故无前无后。不并不别。说无分别法。诸法从本来。常自寂灭相。圆应众机。如阿修罗琴。若渐引入圆。如前所说。若顿引入圆。如今所说。入圆等证。更无差别。为显别圆初入之门。慈善根力。令渐顿人。见如此。说此一心法门。横通竖彻。摄尽恒沙之义。故号总持。能为万法之宗。遂称无上。若但论事行。失佛本宗。如金光明经疏云。如王子饲虎。尸毗贷鸽。皆舍父母遗体。非舍己身。己身者。法性实相是也。释论云。持戒为皮。禅定为血。智慧为骨。微妙善心为髓。为他说戒。能遮罪修福。无相最上。非持非犯尸波罗蜜者。是施己皮也。说诸禅定。神通变化。不起灭定。现诸威仪者。是施己血也。说法皆悉到于一切智地者。是施己骨也。檀忍等。应是肉也。说甚深法相。诸佛行处。不一不二言语道断。心行处灭。微妙中道者。是施己髓也。将此充足饥饿众生。况余饮食。余饮食者。即是人天二乘。戒皮。定血。慧骨。真谛之髓耳。法华经云。于余深法中。示教利喜者。即其义也。是以能说此法门者。是彻佛真心施于己髓矣。又此一心宗。若全拣门。则心非一切。神性独立。若全收门。一切即心。妙体周遍。若非收非拣则遮照两亡。境智俱空。名义双绝。可谓难思妙术。点瓦砾以成金。无作神通。搅江河而为酪。转变自在。隐显随时。或卷或舒。能同能别。实乃能治之妙。何病而不痊。巧度之门。何机而不凑。洗除心垢。拔出疑根。言言尽契本心。一一皆含真性。法法是金刚之句。尘尘具秘密之门。如入法界体性经云。文殊言。诸法性不坏。是故名金刚句。华严经颂云。若于佛及法。其心了平等。二念不现前。当践难思位。胜天王般若经云。菩萨摩诃萨。一切境界。无有一法不通达者。修行如是智波罗蜜。二乘外道不能掩蔽。以智观察。从初发心。至入涅槃。皆悉明了。能以一法知一切境界。一切境界即是一法。何以故。如如一故。不见我能修及所修法。无二无别。自性离故。是名菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜。通达智般若波罗蜜。思益经云。网明谓梵天言。是五百比丘从座起者。汝当为作方便。引导其心。入此法门。令得信解。离诸邪见。梵天言。善男子。纵使令去至恒河沙劫。不能得出如此法门。譬如痴人。畏于虚空。舍空而走。在所至处。不离虚空。此诸比丘。亦复如是。虽复远去。不出空相。不出无相相。不出无作相。又如一人求索虚空。东西驰走。言我欲得空。我欲得空。是人但说虚空名字。而不得空。于空中行。而不见空。此诸比丘。亦复如是。欲求涅槃。行涅槃中。而不得涅槃。所以者何。涅槃者。但有名字。犹如虚空。但名字。不可得取。涅槃亦复如是。但有名字而不可得。是知一切不信众生。邪见外道。徒生厌离。枉自妄求究竟。一心位中。未曾暂出。故密严经偈云。如饭一粒熟。余粒即可知。诸法亦如是。知一即知彼。譬如钻酪者。尝之以指端。如是诸法性。可以一观察。楞伽经偈云。譬如镜中像。虽见而非有。于妄想镜中。愚夫见有二。法集经云。尔时海慧菩萨。白佛言。世尊。菩萨欲愿见涅槃。应观虚妄分别寂灭之心。如是之处得于涅槃。是名胜妙法集。大乘本生心地观经。观心品云。尔时文殊师利菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。如佛所说。告妙德等五百长者。我为汝等。敷演心地微妙法门。我今为是启问如来。云何为心。云何为地。乃至薄伽梵。告诸佛母无垢大圣。文殊师利菩萨摩诃萨言。大善男子。此法名为十方如来。最胜秘密。心地法门。此法名为一切凡夫。入如来地。顿悟法门。此法名为一切菩萨。趣大菩提。真实正路。此法名为三世诸佛。自受法乐。微妙宝宫。此法名为一切饶益有情。无尽宝藏。此法能引诸菩萨众。到色究竟自在智处。此法能引诣菩提树。后身菩萨。真实导师。此法能雨世出世财。如摩尼宝。满众生愿。此法能生十方三世一切诸佛。功德本原。此法能消一切众生。诸恶业果。此法能与一切众生。所求愿印。此法能度一切众生。生死险难。此法能息一切众生。苦海波浪。此法能救苦恼众生。而作急难。此法能竭一切众生。老病死海。此法善能出生诸佛因缘种子。此法能与生死长夜。为大智炬。此法能破四魔兵众。而作甲胄。此法即是正勇猛军。战胜旍旗。此法即是一切诸佛。无上法轮。此法即是最胜法幢。此法即是击大法鼓。此法即是吹大法螺。此法即是大师子王。此法即是大师子吼。此法犹如国大圣王。善能正法。若顺王化。获大安乐。若违王化。寻被诛灭。善男子。三界之中。以心为主。能观心者。究竟解脱。不能观者。究竟沉沦。众生之心。犹如大地。五谷五果。从大地生。如是心法。生世出世。善恶五趣。有学无学。独觉菩萨。及于如来。以是因缘。三界唯心。心名为地。一切凡夫。亲近善友。闻心地法。如理观察。如说修行。自利教他。赞励庆慰。如是之人。能断二障。速圆众行。疾得阿耨多罗三藐三菩提。尔时大圣文殊师利菩萨。白佛言。世尊。如佛所说。唯将心法。为三界主。心法本元。不染尘秽。云何心法。染贪嗔痴。于三世法。谁说为心。过去心已灭。未来心未至。现在心不住。诸法之内性不可得。诸法之外相不可得。诸法中间都不可得。心法本来无有形相。心法本来无有住处。一切如来尚不见心。何况余人得见心法。一切诸法。从妄想生。以是因缘。今者世尊。为大众说。三界唯心。愿佛哀愍。如实解说。尔时佛告文殊师利菩萨言。如是如是。善男子。如汝所问。心心所法。本性空寂。我说众喻。以明其义。善男子。心如幻法。由遍计生。种种心想。受苦乐故。心如水流。念念生灭。于前后世。不暂住故。心如大风。一刹那间遍历方所故。心如灯焰。众和合而得生故。心如电光。须臾之顷。不久住故。心如虚空。客尘烦恼。所覆障故。心如猿猴。游五欲树。不暂住故。心如画师。能画世间种种色故。心如僮仆。为诸烦恼所策役故。心如独行。无第二故。心如国王。起种种事得自在故。乃至善男子。如是所说。心心所法。无内无外。亦无中间。于诸法中求不可得。去来现在。亦不可得。超越三世。非有非无。心怀染着。从妄缘现。缘无自性。心性本空。如是空性。不生不灭。无来无去。不一不异。非断非常。本无生处。亦无灭处。亦非远离。非不远离。如是心等。不异无为。无为之体。不异心等。心法之体。本不可说。非心法者。亦不可说。何以故。若无为是心。即名断见。若离心法。即名常见。永离二相。不着二边。如是悟者。名见真谛。悟真谛者。名为贤圣。一切圣贤。性本空寂。无为法中。戒无持犯。亦无小大。无有心王。及心所法。无苦无乐。如是法界。自性无垢。无上中下差别之相。何以故。是无为法。性平等故。如众河水。流入海中。尽同一味。无别相故。此无垢性。是无等等。远离于我。及离我所。此无垢性。非实非虚。此无垢性。是第一义。无尽灭相。体本不生。此无垢性。常住不变。最胜涅槃。我乐净故。此无垢性。远离一切。平等体无异故。若有善男子善女人。欲求阿耨多罗三藐三菩提者。应当一心。修习如是心地观法。
大智度论。问云。般若波罗蜜。是菩萨第一道。一相。所谓无相。何以故。说是种种道。
答曰。是道皆入一道中。所谓诸法实相。初学有种种别。后皆同一无有差别。譬如劫尽烧时。一切所有。皆同虚空。故知越此弘修。绝进步之地。离斯方便。无成佛之期。乃至从初得道。毕至涅槃。于中能化所化。师弟始终。本末同时。机应一际。俱不出自心矣。如台教云。心王即如来。心数即弟子。但众生刹那相续。日夜常生无量百千众生。心王十数邪。一切法邪。魔眷属也。心王十数正。则一切法正。今时学道行人。须善得此意。若修智慧。但当内起慧数思惟分别。因此发半满智慧。自行化他。即同舍利弗。庄严双树也。如是一一约心数行成。化十弟子。一一之行。显由心也。若能谛观心性。即是见佛性。住大涅槃。即同如来。具足庄严娑罗双树也。若观行心明者。见心王。即是法王。心数即大弟子。庄严双树之义。犹如眼见。问。台宗观心语密。疏岂尽心。还原集云。法华经云。受持行谁经。称扬何佛道。华严经云。色经论。受想行识经论。若随自意语。亦得云。眼经论。耳鼻舌身意。贪嗔痴经论。所以然者。经云。知眼无生无自性。说空寂灭无所有。六根同此经。经只是法。知眼空法。即眼经论。耳。空法。即是耳。经论。诸界亦尔。道理必须实照。不可虚谈为自欺也。行住坐卧。受持阴界入。为行谁经。于色上发智。即是受行色经。乃至随一切处。悟即是受持一切处经。是乘从三界中出。至萨婆若中住。以不动故。即是其义。若坚信深思。则如法住。经云。如法住者。如彼六根性空法。而假言住也。称扬何佛道者。璎珞经云。实智性为法身。若见实性。即是称扬法身佛。闻身有实性。即于阴界入。得空三昧。六度七觉。三贤十地妙觉等。以报前功。即是称扬报身佛。得前诸法。应众生身。即是称扬应身佛。此则于身内。一念见三佛。众生不观察。虽近而不见。大集经云。无出之出。是名佛出。无禅之禅。是名正禅。无脱之脱。是名正脱。魔逆经云。魔请文殊解缚。文殊云。无人缚汝。汝自想为缚也。魔即语云。我毕竟永不解脱。经云。本自无缚。其谁求解。若使法界有系缚者。我即解脱。此真实不生不灭也。当于心行中求。无智人中。莫说此经。恐生邪见。药反成病。知离名为法。觉法名为佛。知离者。色性离。受想行识亦自离。从一性空法。而假出三宝之名。黄檗和尚云。尔若拟着一法。印早成也。印著有。四生文出来。印着空即空界无想文现。如今但知决定不印一切物。此印与虚空不一不异。虚空不空。本印不有。见十方虚空世界诸佛出世。如电一种。观一切蠢动。如响一种。千经万论。只说汝之一心。一切法不生不灭。即是大涅槃果。所以道。果满菩提。圆华开世界起。故知菩提果满。结自心华。世界缘兴。始于识浪。如昔有东国元晓法师。义相法师。二人同来唐国寻师。遇夜宿荒。止于冢内。其元晓法师。因渴思浆。遂于坐侧。见一泓水。掬饮甚美。及至来日观见。元是死尸之汁。当时心恶。吐之。豁然大悟。乃曰。我闻佛言。三界唯心。万法唯识。故知美恶在我。实非水乎。遂却返故园广弘至教。故知无有不达此者。顿息游心。任负笈携囊。广历三乘之学肆。纵寻师访友。遍参法界之禅扃。若欲绝学栖神。究竟应须归于宗镜。如大涅槃经云。佛言。云何菩萨信顺一实。菩萨了知一切众生。皆归一道。一道者。谓大乘也。释曰。大乘者。所言大者。即众生心性。能包能遍。至小无内。无一尘而能入。至大无外。无一法而不含。所言乘者。以运载为义。能运行人。直至萨婆若海。是知此海不遥。心宝常现。则赵璧非贵。隋珠未珍。善友徒泛沧波。卞和虚传荆岫。若入宗镜。不动神情。刹那之间。其宝自现。何须遍参法界。广历丛林。当亲悟时。实非他得。如寒山子诗云。昔年曾入大海中。为探摩尼誓恳求。直到龙宫深密藏。金关锁断鬼神愁。龙王守护安身里。宝剑星寒勿处搜。贾客却归门内去。明珠元在我心头。杜顺和尚偈云。游子谩波波。巡山礼土坡。文殊只者是。何处觅弥陀。石巩和尚弄珠吟云。如意珠。大圆镜。亦有中人唤作性。分身百亿我珠分。无始本净如今净。日用真珠是佛陀。何劳逐物浪波波。隐显即今无二相。对面看珠识得么。
问。一切万法皆唯识性者。云何有虚有实。立色立空。真俗二谛之门。性相双通之道。
答。森罗影现。皆唯心之本宗。差别迹分。尽唯识之妙性。唯识之性。略有二种。一者虚妄。即遍计所执。二者真实。即圆成实。于前唯识性。所遣清净。于后唯识性。所证清净。又有二种。一者世俗。即依他起。二者胜义。即圆成实。于前所断清净。于后所得清净。又相即依他起。该有为之门。性即圆成实。通无漏之道。又色。即依他起之相。空。即圆成实之性。斯则虚实真俗。性相有空。彻本穷原。皆唯识性矣。慈恩云。识性识相。皆不离心。心所心王。以识为主。归心泯相。总言唯识。唯遮境有。执有者。丧其真。识简心空。滞空者。乖其实。是以佛心如海。无一流而不入。佛心如镜。无一像而不生。佛心如珠。无一宝而不雨。佛心如地。无一种而不成。万像现于法身。诸义生于般若。则一文一字。一念一尘。皆入不二之法门。尽住不思议解脱矣。如金刚三昧经云。若住大海。则括众流。住于一味。则摄诸味。无行经偈云。菩提非菩提。佛陀非佛陀。若知是一相。是为世间导。故知能了此一际无相之宗。可为明为导。为师为匠。普救群迷。不憩化城。直至宝所。故经云。常乐观寂灭。一相无有二。其心不增减。现无量神力。又华严经出现品云。佛子。譬如有大经卷。量等三千大千世界。书写三千大千世界中事。一切皆尽。乃至此大经卷。虽复量等大千世界。而全住在一微尘中。如一微尘。一切微尘皆亦如是。时有一人。智慧明达。具足成就清净天眼。见此经卷。在微尘内。于诸众生。无少利益。即作是念。我当以精进力。破彼微尘。出此经卷。令得饶益一切众生。作是念已。即起方便。破彼微尘。出此大经。令诸众生。普得饶益。如于一尘。一切微尘应知悉然。佛子。如来智慧。亦复如是。无量无碍。普能利益一切众生。具足在于众生身中。但诸凡愚。妄想执着。不知不觉。不得利益。尔时如来。以无障碍清净智眼。普观法界一切众生。而作是言。奇哉奇哉。此诸众生。云何具有如来智慧。愚痴迷惑。不知不见。我当教以圣道。令其永离妄想执着。自于身中。得见如来广大智慧与佛无异。即教彼众生修习圣道。令离妄想。离妄想已。证得如来无量智慧。利益安乐。一切众生。释曰。大千经卷者。即如来智慧。在一微尘中。即是全在一众生心中。一切微尘。皆亦如是。即一切法界众生皆含佛智。以情尘自隔。不能内照。空埋金藏抂蔽灵台。如斗没额珠。醉迷衣宝。不因指示。何以发明。故先德云。破尘出卷者。恒沙佛法。一心中晓。是知水未入海则不碱。薪未入火则不烧。境未归心则不等。但以宗镜收之。万法皆同一照。是非俱泯。逆顺同归。无一心而非佛心。无一事而非佛事。未见刹那顷。不是如来得菩提时。无有芥子许。非是菩萨舍身命处。故先德云。心非境外故无得。境非心外故无相。即心是境故甚深。即境是心故难入。如肇法师云。即事无不异。即空无不一。极上穷下。齐以一观。乃应平等也。台教云。如地无差别。草木若干。若干无若干。无若干若干。又如约心论法。约法论心。心有诸数。法无诸数。心不离法。法不离心。无数而数。数而无数耳。所以起信论云。复次真如。依言说分别。有二种义。云何为二。一者如实空。以能究竟显实故。二者如实不空。以有自体具足无漏性功德故。所言空者。从本已来。一切染法。不相应故。谓离一切法差别之相。以无虚妄心念故。当知真如自性。非有相。非无相。非非有相。非非无相。非有无俱相。非一相。非异相。非非一相。非非异相。非一异俱相。乃至总说。一切众生。以有妄心念念分别。皆不相应。故说为空。若离妄心。实无可空故。所言不空者。以显法体空无妄故。即是真心。常恒不变。净法满足。则名不空。亦无有相可取。以离念境界。唯证相应故。真如者。古释云。遣妄曰真。显理曰如。观和尚拂此义云。无法非真。何有妄可遣耶。则真非真矣。无法不如。何称理可显耶。故如非如矣。斯则无遣无立。为非安立之真如矣。此释甚妙。故信心铭云。良由取舍。所以不如。立即是取。遣即是舍。今无遣无立。道自玄会矣。岂有真妄当情乎。如百论序云。傥然靡据。而事不失真。萧焉无寄。而理自玄会。反本之道。着于兹矣。可谓无心合道。理事俱通。又真如自相。唯离念境界。则不可以有无思。故云非有相。非无相。非非有相。非非无相。非有无俱相。何者。若有二。可得名俱。今有即无故。则有外无无可与有俱。今无即有故。则无无外有可与无俱故。亦有亦无。相违不立。言不俱不立者。若定有有无。遮彼有无。有俱非句。今有即无。何有非无。今无即有。何有非有。故双非亦寂。故知言亡四句。无句可亡。了此无句。即真亡矣。
问。一心平等。理绝偏圆。云何教中。又说诸法异。
答。随情说异。虽异而同。对执说同。虽同而异。将同破异。将异破同。虽同虽异。非异非同。如云捉子之矛。刺子之楯。亦如骑贼马逐贼。以声止声。所以云。朝四暮三。令众狙而喜悦。苦涂水洗。养婴儿以适时。皆是俯顺机宜。善权方便。如庄子云。劳神明为一。而不知其同也。谓之朝三。何谓朝三。狙公赋曰。朝三而暮四。众狙皆怒曰。然则朝四而暮三。众狙皆悦。名实未亏。而喜怒为用。亦曰是也。注云。夫四之与三。众狙妄生喜怒。非之与是。世人竞起爱憎。圣人还以是非。止世人之是非。狙公又将四三以息众狙之三四。达人于一。岂一劳神明于其间哉。大涅槃经云。譬如女人。生育一子。婴孩得病。是女愁恼求觅良医。良医既至。合三种药。酥乳石蜜。与之令服。因告女人。儿服药已。且莫与乳。须药消已。方乃与之。是时女人。即以苦味。用涂其乳。语其儿言。我乳毒涂。不可复触。其儿渴乏。欲得乳母。闻毒气便舍远去。其药消已。母乃洗乳。唤子与之。是时小儿。虽复渴乏。先闻毒气。是故不来。母复告言。为汝服药。故以毒涂。汝药既消。我已洗竟。汝便可来。饮乳无苦。其儿闻已。渐渐还饮。经合。譬意。譬无我等。犹如毒涂。说如来藏。如唤子饮。或时说我。或说无我。皆为适机。如彼涂洗。如义海云。谓尘事相是异。克体唯法是无异。只由法体不异。即异义方成。以不失体故。只由尘事差别。即。不异义方成。以不坏缘。方言理也。故经云。奇哉世尊。于无异法中。能说诸法异。如森罗虽异。不能自异。虚妄虽同。不能自同。以无体故。法法常生。以无用故。尘尘恒寂。皆是世间分别。众生妄情。于平等法中。自生差别。向无二相处强立多端。犹若画师邈成高下之相状。或如金匠。锻出大小之器形。万法体常虚。但唯自心变。大庄严论偈云。譬如工画师。画平起凹凸。如是虚分别。于无见能所。譬如善巧画师。能画平壁起凹凸相。实无高下。而见高下。不真分别。亦复如是。于平等法界。无二相处。而常见有能所二相。是故不应怖畏。云何不须怖畏。以自心变故。如画凹凸。由自手画故。
宗镜录卷第十二
夫唯一心法。云何教中广立名字。
答。如来名号。十方不同。般若一法。说种种名。解脱亦尔。多诸名字。故大般若经云。如一切法名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。一切法中无名。名中无一切法。非合非散。但假施设。所以者何。以一切法与名。俱自性空。大方等大集经云。尔时佛告陀罗尼自在王菩萨。善男子。第一义者。谓无有诸法。若无诸法。云何说空。无名字法。说为名字。如是名字。亦无住处。名下之法。亦复如是。是以法从心生。名因法立。所生之心无处。能生之法亦然。则心境皆空。俱无处所。论云。心能为一切法作名。若无心。则无一切名字。当知世出世名字。皆从心起。以心随缘。应物立号。略有五义。而立假名。一从义故。二随缘故。三依俗故。四因时故。五约用故。云何从义。无量义经云。无量义者。从一法生。故知因义立名。因名显义。云何随缘。涅槃经云。其味真正。停留雪山。随其流处。得种种名。随其流处者。即是随染净之缘。得凡圣之号。云何依俗。经云。一法有多名。实法中即无。不失法性故。流布于世间。云何因时。涅槃经云。佛性因时节有异。说净不净。何者。在垢染时称众生。处清净时名诸佛。云何约用。如因心立法。随法得名。处圣称真。居凡号俗。似金作器。随器得名。在指曰镮。饰臂名钏。则一心不动。执别号而万法成差。真金匪移。认异名而千器不等。若知法法全心作。器器尽金成。名相不能干。是非焉能惑。又如圆器与方器。名字不同。若生金与熟金。言说有异。推原究体。万法皆空。但有意言。名义差别。动即八识。凝为一心。得旨忘缘。触途无寄。如大涅槃经云。佛言。善男子。如来所有一切善行。悉为调伏诸众生故。譬如医王。所有医方。悉为疗治一切病苦。善男子。如来世尊。为国土故。为时节故。为他语故。为人故。为众根故。于一法中。作二种说。于一名法。说无量名。于一义中。说无量名。于无量义。说无量名。云何一名说无量名。犹如涅槃。亦名涅槃。亦名无生。亦名无出。亦名无作。亦名无为。亦名归依。亦名窟宅。亦名解脱。亦名光明。亦名灯明。亦名彼岸。亦名无畏。亦名无退。亦名安处。亦名寂静。亦名无相。亦名无二。亦名一行。亦名清凉。亦名无暗。亦名无碍。亦名无诤。亦名无浊。亦名广大。亦名甘露。亦名吉祥。是名一名作无量名。云何一义说无量名。犹如帝释。亦名帝释。亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆。亦名富兰陀。亦名摩佉婆。亦名因陀罗。亦名千眼。亦名舍脂夫。亦名金刚。亦名宝顶。亦名宝幢。是名一义说无量名。云何于无量义说无量名。如佛名为如来。义异名异。亦名阿罗诃。义异名异。亦名三藐三佛陀。义异名异。亦名船师。亦名导师。亦名正觉。亦名明行足。亦名大师子王。亦名沙门。亦名婆罗门。亦名寂静。亦名施主。亦名到彼岸。亦名大医王。亦名大象。亦名大龙王。亦名施眼。亦名大力士。亦名大无畏。亦名宝聚。亦名商主。亦名得脱。亦名大丈夫。亦名天人师。亦名大分陀利。亦名独无等侣。亦名大福田。亦名大智慧海。亦名无相。亦名具足八智。如是一切义异名异。善男子。是名无量义。中说无量名。复有一义说无量名。所谓如阴。亦名为阴。亦名颠倒。亦名为谛。亦名四念处。亦名四食。亦名四识住处。亦名为有。亦名为道。亦名为时。亦名众生。亦名为世。亦名第一义。亦名三修。谓身戒心。亦名因果。亦名烦恼。亦名解脱。亦名十二因缘。亦名声闻辟支佛。亦名地狱饿鬼畜生人天。亦名过去现在未来。是名一义说无量名。善男子。如来世尊。为众生故。广中说略。略中说广。第一义谛。说为世谛。说世谛法。为第一义谛。云何名为广中说略。如告比丘。我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘。所谓因果。云何名为略中说广。如告比丘。我今宣说苦集灭道。苦者。所谓无量诸苦。集者。所谓无量烦恼。灭者。所谓无量解脱。道者。所谓无量方便。云何名为第一义谛。说为世谛。如告比丘。吾今此身。有老病死。云何名为说世谛。为第一义谛。如告憍陈如。汝得法故。名阿若憍陈如。是故随人随意随时。故名如来知诸根力。善男子。我若当于如是等义。作定说者。则不得称我为如来具知根力。善男子。有智之人。当知香象所负。非驴所胜。一切众生。所行无量。是故如来。种种为说。无量之法。何以故。众生多有诸烦恼故。若使如来说于一行。不名如来具足成就。知诸根力。故知。法本无名。因心建立。是以大圣随顺世谛。曲徇机宜。广略不同。一多无定。将有说摄归无说。用有名引入无名。究竟咸令到于本心寂灭之地。故经云。佛告舍利弗。汝慎勿为利根之人。广说法语。钝根之人。略说法也。又名因体立。体逐名生。体空而名无所施。名虚而体无所起。名体互寂。万法无生。唯一真心。更无所有。永嘉集云。是以体非名而不辩。名非体而不施。言体必假其名。语名必藉其体。今之体外施名者。此但名。其无体耳。岂有体当其名耶。譬夫兔无角而施名。此则名其无角耳。岂有角当其名耶。无体而施名。则名无实名也。名无实名。则所名无所名。所名既无。则能名不有也。何者。设名本以名其体。无体何以当其名。言体本以当其名。无名何以当其体。当无当而非体。名无名而非名。此则何独体而元虚。亦乃名而本寂也。然而无体当名。由来若此。名之有当。何所云为。夫体不自名。假他名而名我体。名非自设。假他体以施我名。若体之未形。则名何所名。若名之未设。则体何所明。然而明体。虽假其名。不为不名而无体耳。设名要因其体。无体则名之本无。如是则体不名生。名生于体耳。今之体在名前。名从体后。辩者。此则设名以名其体。故知体。是名原矣。则名之所由缘起于体。体之元绪。何所因依。夫体不我形。假缘会而成体。缘非我会。因会体而成缘。若体之未形。则缘何所会。若缘之未会。则体何所形。体形则缘会而形。缘会则体形而会。体形而会。则明形无别会。形无别会。则会本无也。缘会而形。则明会无别形。会无别形。即形本无也。是以万法从缘。无自体耳。体而无自。故名性空。性之既空。虽缘会而非有。缘之既会。虽性空而不无。是以缘会之有。有而非有。性空之无。无而不无。何者。会则性空。故言非有。空则缘会。故曰非无。今言不有不无者。非是离有别有一无也。亦非离无别有一有也。如是则明法非有无故。以非有非无名耳。不是非有非无。既非有无。又非非有非非无也。如是则何独言语道断。亦乃心行处灭也。如是则名体既空。言思自绝。可谓万机泯迹。独朗真心矣。
问。唯心妙旨。一切无名者。若众生之号。乃假施为。诸佛之名。岂虚建立。
答。因凡立圣。圣本无名。从俗显真。真元不立。并依世俗文字。对待而生。文字又空。空亦无寄。若是上机大士。胡假名相发扬。对境而念念知宗。遇缘而心心契道。如大智度论云。如经说。师子雷音佛国。宝树庄严。其树常出无量法音。所谓一切法毕竟空。无生无灭等。其土人民。生便闻此法音。故不起恶心。得无生法忍。当此之时。何处有三宝名字。但了无生之旨。自然一体。三宝。常现世间。若取差别之名。即失真常之理。但了一切法。无自性。则一切处佛出世。无一法而非宗。如先德云。佛出世者。今如来出现。全以尘无性。法界缘起。菩提涅槃。以为如来身也。此身通三世间。是故于一切国土。一切众生。一切事物。一切缘起。一切业报。一切尘毛等。各各显现菩提涅槃等。为佛出世也。若一处不了。即不成佛。亦不出现。何以故。由不了处。仍是无明。是故不成佛。不出现也。是以诸佛出世。知机知时。俯为下根。示生减劫。空拳诱引。黄叶提撕。若上上机人。则诸佛不出不没。故经云。有佛无佛。性相常住。华严经颂云。如心诸佛尔。如佛众生然。心佛与众生。是三无差别。只是一法。名别理同。何者。觉此无依无住绝待不思议心不动时。入十信之初。号不动智佛。不觉此绝待真心。不守自性随缘差别时。名法身。流转五道。号曰众生。但有迷悟之名。不离一心之体。更有何法而作凡圣名字为差别乎。如文殊般若经云。佛言。佛法无上耶。文殊答。无有一法如微尘许名为无上。又经云。如世尊说此法时。无有菩萨得是三昧诸陀罗尼门。亦复无彼诸佛所说语言句义。乃至不说一文字句。无人听闻。无人得解。无人成佛。如此等法。是实言者。于后末世。五百岁时。此经法门弘阎浮提。遍行流布。炽然不灭。是真实语。
问。既万机泯迹。独朗真心者。云何教中说。此是凡夫法。此是圣人法。
答。以一切法。缘生无性故。不得凡夫法。不得圣人法。以无性缘生故。若真若俗。不相混滥。如云。一切即一皆同无性。一即一切。因果历然。虽即历然。不失无性之理。虽即无性。不坏缘生之道。然又虽但了一心。而于诸法。一一了知。分明无惑。如华严经云。菩萨摩诃萨。知一切法。皆同一性。所谓无性。无种种性。无无量性。无可算数性。无可称量性。无色无相。若一若多。皆不可得。而决定了知。此是诸佛法。此是若萨法。此是独觉法。此是声闻法。此是凡夫法。此是善法。此是不善法。此是世间法。此是出世间法。此是过失法。此是无过失法。此是有漏法。此是无漏法。乃至此是有为法。此是无为法。是为第七如实住。
问。一心之法。云何尽能周遍含容。出生圆具一切法耶。
答。夫心者。神妙无方。至理玄邈。三际求而罔得。二谛推而莫知。无像无名。不可以测其深广。无依无住。不可以察其指踪。细入无间之中。不可以言其小。大包乾象之外。不可以语其深。至道虚玄。孰能令有。幽灵不坠。孰能令无。迹分法界而非多。性合真空而非。体凝一道而非静。用周万物而匪劳。如如意珠天上胜宝。状如芥粟。有大功能。净妙五欲。七宝琳琅。非内畜。非外入。不谋前后。不择多少。不作粗妙。称意丰俭。降雨瀼瀼不添不尽。利济无穷。盖是色法。尚能如是。岂况心神灵妙。宁不具一切法耶。故经云。佛言。一切声闻独觉菩萨。皆共此一妙清净道。皆同此一究竟清净。更无第二。我依此故。密意说言。唯有一乘。乃至譬如虚空。遍一切处。皆同一味。不障一切所作事业。如是世尊。依此诸法。皆无自性。皆同一味。不障一切声闻缘觉。及诸大士。所修事业。寒山子诗云。余家住此号寒山。山岩栖息离烦喧。泯时万像无痕迹。舒即周流遍大千。光影腾辉照心地。无有一法当现前。方知摩尼一颗宝。妙用无穷处处圆。还原观云。定光显现无念观者。谓一乘教中白净宝网。万字轮王之宝珠。此珠体性明彻。十方齐照。无思成事。念者。皆从。虽现奇功。心无念虑。若人入此大妙止观门中。无思念虑。任运成事。如彼宝珠。远近齐照。分明显现。廓彻虚空。不为二乘外道。尘雾烟云之所障蔽。清凉疏云。犹一日宫。千光并照。随举一法。有无量门。然有二义。一约相类。如一无常门。有生老病死。聚散合离。得失成坏。三灾四相。外器内身。刹那一期。生灭转变。染净隐显。皆无常门。余亦如是。二就性融。不可尽也。谓法性寂寥。虽无诸相。无相之相。不碍繁兴。是以依体普现。若月入百川。寻影之月。月体不分。即体之用。用弥法界。体用交彻。故不思议。
辅行记。问云。一心既具十法界因果。但观于心。何须观具。
答。一家观门。永异诸说。该摄一切十方三世若凡若圣一切因果者。良由观具。具即是假。假即空中。理性虽具。若不观之。但言观心。则不称理。小乘奚尝不观心耶。但迷一心具诸法耳。
问。若不观具。为属何教。
答。别教教道。从初心来。但云次第生于十界。断亦次第。故不观具。或禀通教。即空但理。或禀三藏。寂灭真空。如此等人。何须观具。何者。藏通但云心生六界。观有巧拙。即离不同。是故此两教不须观具。尚不识具。况识空中。若不尔者。何名发心毕竟二不别。成正觉已。何能现于十界身土。又复学者。纵知内心具三千法。不知我遍彼三千。彼彼三千。互遍亦尔。苟顺凡情。生内外见。应照理体。本无四性。心佛众生。三无差别。能知此者。依俙识心。华严论云。以一心大智之印。印无始三世。总在一时。无边诸法。智印咸遍。以智等诸佛故。以智等众生心故。以智等诸法故。以智无中边表里。三世长短近远故。为智。过虚空量故。如世虚空。无所了知。如无分别智虚空。一念而能分别过虚空等法门。是故经颂言。一切虚空犹可量。诸佛说法不可说。又颂云。普光明智等虚空。虚空但空。智自在。所以无量义经云。无量义者。从一法生。即知一法能生无量义。所谓一心。一一法皆生无量义者。以心遍一切法。一一法无非心故。以略代总。故知略心能含万法。历一切教。若境若智。若人若法。随诸事释。一一向心为观。观慧弥成。如海吞流。似薪益火。以不能深达故。为遍为小。以不能谛观故。住有住空。是以声闻。睹斯大事。自鄙无堪。或号泣而声振大千。或云。同共一法中。而不得此事。若菩萨闻兹妙旨。忏悔前非。或云从无量劫来。为无我之所漂流。或言我等归前。尽是邪见人也。如上所失。皆是不达自心。广大圆融。能包能遍故。何以能包能遍。以无相故。如太虚无相。不拒诸相发挥。能含十方净秽国土。所以昔人云。夫万化非无宗。而宗之者无相。虚相非无契。而契之者无心。内外并冥。缘智俱寂。是故若能如是体道。千万相应。可谓正法中人。真佛弟子。若违斯旨。妄起有心。悉堕邪修。不入宗镜。如古德歌云。只为无心学无学。亦复正修于不修。若人不知如此处。不得称名为比丘。洞山和尚云。吾家本住在何方。鸟道无人到处乡。君若出家为释子。能行此路万相当。所以初祖大师云。若一切作处。即无作处。无作法。即见佛。若见相时。则一切处见鬼。何者。若作时无作者。无作法。即人法俱空。觉此成佛。若迷无作法。则幻相现前。故经云。凡所有相皆是虚妄。如热病所见。岂非鬼耶。所以古德云。万法浩然。宗一无相。又云。念满一万八千遍。遍遍入于无相定。亦云。无相道场。无相法门等。是以若于宗镜发真最省心力。华严经云。以少方便。疾得菩提。古德云。学虽不多。可齐上贤。即斯意矣。又此一心。皆因理事无碍。得有如是周遍含容。如理事无碍观云。但理事镕融。存亡逆顺。通有十门。一理遍于事门。谓能遍之理。性无分限。所遍之事。分位差别。一一事中。理皆全遍。非是分遍。何以故。彼真理不可分故。是故一一纤尘。皆摄无边真理。无不圆足。二。事遍于理门。谓能遍之事。是有分限。所遍之理。要无分限。此有分限之事。于无分限之理。全同非分同。何以故。以事无体。还如理故。是故一尘不坏。而遍法界也。如一尘。一切法亦然。思之。又一理性不唯无分故。在一切处。而全体在于一内。二不唯分故。常在一中。全在一切处。一事法不唯分故。常在此恒在他方。二不唯无分故。遍一切处。而不移本位。又一。由理性不唯无分故。不在一事外。二不唯分故。不在一事内。一事法不唯分故。常在此处而无在。二不唯无分故。常在他处而无在。是故无在无不在。而在此在彼。无障碍也。此全遍门。超情离见。非世喻能况。如全一大海。在一波中。而海非小。如一小波匝于大海。而波非大。同时全遍于诸波。而海非异。俱时各匝于大海。而波非一。又大海全遍一波时。不妨举体全遍诸波。一波全匝大海时。诸波亦各全匝互不相碍。思之。释曰。以海为真理。以波为事。况理事相遍。而非一异。则海处波而不小。同湿性而广狭无差。波匝海而非大。不坏相而一多全匝。
问。理既全遍一尘。何故非小。既不同尘而小。何得说为全体遍一尘。一尘全匝于理性。何故非大。若不同理而广大。何得全遍于理性。既成矛盾。义甚相违。
答。理事相望。各非一异。故全收而不坏本。先理望事。有其四句。一真理与事非异故。真理全体在事中。二真理与事非一故。真理体性恒无边际。三以非一即非异故。无边理性。全在一尘。四以非异即非一故。一尘理性。无有分限。次事望理。亦有四句。一事法与理非异故。全匝于理性。二事法与理非一故。不坏于一尘。三。以非一即非异故。一小尘匝于无边理性。四。以非异即非一故。一尘匝无边理性。而尘不大。思之。
问。无边理性。全遍一尘时。外诸事处。为有理性。为无理性。若尘外有理。则非全体遍一尘。若尘外无理。则非全遍一切事。义甚相违。
答。以一理性融故。多事无碍故。得全在内而全在外。无障无碍。各有四句。先就理四句。一以理性全体在一切事中时。不碍全体在一尘处。是故在外则在内。二全体在一尘中时。不碍全体在余事处。是故在内则在外。三以无二之性。各全在一切中时。是故亦在内亦在外。四以无二之性。非一切故。是故。非内非外。前三句。明与一切法非异。此之一句。明与一切法非一。良为非一非异故。内外无碍。次就事四句。一一尘全匝于理时。不碍一切事法亦全匝。是故在内即在外。二一切法各匝理性时。不碍一尘亦全匝。是故在外则在内。三。以诸法同时各匝故。是故全内亦全外。无有障碍。四以诸事法各不坏故。彼此相望。非内非外。思之。释曰。以理在一为内。在多为外。事亦以一为内。以多为外。何故如是。一多内外。相遍相在而无障碍。唯是一心圆融故。寄理事以彰之。以体寂边。目之为理。以用动边。目之为事。以理是心之性。以事是心之相。性相俱心。所以一切无碍。如上无边分限差别之事。唯以一理性镕融。自然大小相含。一多即入。如金铸十法界像。若消镕则无异相。如和融但是一金。以理性为洪炉。镕万事为大冶。则销和万法。同会一真。三依理成事门。谓事无别体。要因真理而得成立。以诸缘起。皆无自性故。由无性理。事方成故。如波要因于水。能成立故。依如来藏。得有诸法。当知亦尔。思之。四事能显理门。谓由事揽理故。则事虚而理实。以事虚故。全事中之理。挺然露现。犹如波相虚。令水体露现。当知此中。道理亦尔。思之。五以理夺事门。谓事既揽理成。遂令事相皆尽。唯一真理。平等显现。以离真理外。无片事可得故。如水夺波。波无不尽。此则水存于已。坏波令尽。六事能隐理门。谓真理随缘。成诸事法。然此事法既匝于理。遂令事显理不现也。如水成波。动显静隐。经云。法身流转五道。名曰众生。故令众生现时。法身不现也。七真理即事门。谓凡是真理。必非事外。以是法无我理故。事必依理。以理虚无体故。是故此理。举体皆事。方为真理。如水即波。动而非湿。八。事法即理门。谓缘起事法。必无自性。举体即真故。说众生即如。不待灭也。如波动相。举体即水无异也。九真理非事门。谓即事之理。而非是事。以真妄异故。实非虚故。所依非能依故。如即波之水非波。以动湿异故。十事法非理门。谓全理之事。事恒非理。性相异故。能依非所依故。是故举体全理。而事相宛然。如全水之波。波恒非水。以动义非湿故。华严经云。如色与非色。此二不为一。又云。生死及涅槃。分别各不同。释曰。理事逆顺自在者。事理相望。各有四义。四义中。皆二义逆。二义顺。谓依理成事。真理即事。顺也。以理夺事。真理非事。逆也。事能显理。事法即理。顺也。事能隐理。事法非理。逆也。欲成即成。欲坏即坏。故云自在。成不碍坏。坏不碍成。显不碍隐。隐不碍显。故云无碍。正成时即坏等。故云同时。五对皆无前却。故云顿起。又上四对。何以约理望事。但云成等。不云显等。约事望理。但云显等。不云成等。深有所以。何者。事从理生。可许云成。理非新有。但可言显。事成必灭。故得云坏。真理常住。故但云隐。其即之与一离之与异。大旨则同。细明亦异。理无形相。但可即事。而事有万差。故言。与理冥一理绝诸相。故云离事。事有差异。故云异理。上约义别。有此不同。若统收者。应成五对无碍之义。一相遍对。二相成对。三相害对。四即相对。五不即对。五中前四。明事理不离。后一明事理不即。又五对之中。共有三义。成显一对。是事理相作义。夺隐及不即二对。是事理。相违义。相遍及相即二对。是事理不相碍义。又由第二相作。故有第四相即。由相即。故相遍。由有第三相违。故有第五不即。又若无不即。无可相遍。故说真空妙有。各有四义。约理望事。即真空四义。一废己成他义。即依理成事门。二泯他显己义。即真理夺事门。三自他俱存义。即真理非事门。四。自他俱泯义。即真理即事门。由其即故。而互泯也。又初及三即理遍事门。以自存故。举体成他故遍他也。后约事望理。即妙有四义。一显他自尽。即事能显理门。二自显隐他义。即事能隐理门。三自他俱存义。即事法非理门。