△皇帝封祀泰山仪（禅社首山附）
△銮驾进发（禅仪无此篇）
皇帝将有事于泰山，有司卜日如别仪。告昊天上帝、太庙、太社，皆如巡狩之礼（告太庙高祖祝文，加封祀配神作主之意。告睿宗祝文，加禅祭配神作主之意）。皇帝出宫，备大驾卤簿，于国门，祭所过山川、古先帝王、名臣、烈士，皆如巡狩之礼。通事舍人承制问百年。所经州县，刺史、县令先待于境。至泰山下，柴告昊天上帝于圜丘坛，如巡狩告至之礼（有司摄事）。前祀，所司以太牢祭如泰山神庙，如常式。
△斋戒
前七日，太尉戒誓百官（封云“封于泰山”，禅云“禅于社首山。”斋仪同封礼）。皇帝散斋于行宫后殿四日，致斋于前殿三日。服衮冕结佩等，并如圜丘仪（百官如别仪）。
△制度
将作大匠先领徒于泰山上立圆台，广五丈，高九尺，土色各依其方；又于圆台上起方坛，广一丈二尺，高九尺。其台坛四面，各为一陛。玉牒长一尺三寸，广五寸，厚五寸，刻牒为字，以金填之，用金匮盛（其玉牒文，中书、门下进取进止，所由承旨请内镌。其名检等并如后制）。郊社令积柴为燎坛于山上圆台之东南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈；开上，南出户，方六尺。又为圆坛于山下，三成、十二陛，如圜丘之制，随地之宜。坛上饰以元，四方依方色。坛外为三。郊社令又积柴于坛南，燎如山上之仪。又为玉册，皆以金绳连编玉牒为之，每牒长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，刻玉填金为字（少府监量文多少为之）。又为玉匮一，长一尺三寸，并检方五寸，当缠绳处刻为五道，当封宝处刻深二分，方取容受命宝印，以藏正座玉册。又为金匮二，以藏配座玉册，制度如玉匮。又为黄金绳，以缠玉匮、金匮；又为石感，以藏玉匮，用方石再累，各方五尺，厚一尺，纵凿石中，广深令容玉匮。感旁施检处，皆刻深三寸三分，阔一尺，南北各二，东西各三，去隅皆七寸。缠绳处皆刻深三分，阔一寸五分。为石检十枚，以检石感，皆长三尺，阔一尺，厚七寸；皆刻为三道，广一寸五分，深四寸，当封处大小取容宝印，深二寸七分；皆有小石盖，制与封刻处相应，以检ㄓ封印；其检立于感旁当刻处。又为金绳三，以缠石感各五周，径三分。为石泥以封石感（以石末和方色土为之。其封玉匮、金匮、石感同用受命宝，并所司量时先奏请出之）。为距石十二枚，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，斜刻其首，令与感隅相应，分距感四隅，皆再累。为五色土圆封，以封石感，上径一丈二尺，下径三丈九尺（禅礼制度：将祭，将作先于社首山禅所谓禅祭坛，如方丘之制，八角，三成，每等高四尺，上阔十六步。设八陛，上等陛广八尺，中等陛广一丈，下等陛广一丈二尺。为三重量地之宜，四面开门。玉册、石感、玉匮、金匮、金泥、检、距、圆封、立牌等，并如封祀之仪）。
△陈设
前祀三日，卫尉设文武侍臣次于山下封祀坛外东门之内道北，皆文官在左，武官在右，俱南向。设诸祀官次于东之外道南，北向西上；三师南之外道东，诸王于三师之南，俱西向北上；文官从一品以下、九品以上于祀官之东，皇亲五等以上、诸亲三等以上于文官之东，东方诸州刺史、县令又于文官之东，俱北向西上；介公、阝公于南之外道西，东向；诸州使人于介公、阝公之西，东向；诸方之客：东方、南方于诸王东南，西向，西方、北方于介公、阝公西南，东向，皆以北为上。武官三品以下、九品以上于西之外道南，北向东上。设诸馔幔各于内东门、西门之外道北，南向；北门之外道东，西向（坛上及东方之馔陈于东门外，南方及西方之馔陈于西门外，北方之馔陈于北门外）。前祀二日，太乐令设宫悬之乐于山下封祀坛之南、内之外，如圜丘仪。右校扫除坛之内外（禅仪：祭前三日，尚舍、坛长施太次于外东门内道北，尚舍铺御座，守宫设文武官次于大次前，东西相向。诸祭官于东外，文官九品以上于祭官东，皇亲、诸亲又于其东，蕃客又于其东。介公、阝公于西外道南，武官九品于介公、阝公西，蕃客又于其西，α圣侯于三品文官下。有诸州使，分于文武官后。设陈馔幔于内东西门外道北，南向。其坛上及东方馔陈于东门外，南方、西方、北方馔陈于西门外。其陈乐悬，则树灵鼓。右校扫除，又为瘗坎于坛王地）。前祀一日，奉礼郎设祀官公卿位于山下封祀坛内东门之外道南，分献之官于公卿之南，执事者位于其后，每等异位重行，西面北上。设御史位于坛上，一位于东陛之南，西向，一位于西陛之南，东向。设奉礼位于乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。设协律郎位于坛上南陛之西，东向。设太乐令位于北悬之间，当坛北向。设从祀之官位：三师位于悬南道东，诸王位于三师之东，俱北面西上；介公、阝公位于道西，北面东上；文官从一品以下、九品以上于执事之南，东方诸州刺史、县令又于文官之南，每等异位重行，西向，俱以北为上；武官三品以下、九品以上位于西方，当文官，皇亲五等以上、诸亲三等以上，于武官之南，每等异位重行，东向；诸州使人位于内南门之外道西，重行东面，皆以北为上。设诸国客使位于内东门之外：东方、南方于诸王东南，每国异位重行，北向西上；西方、北方于介公、阝公西南，每国异位重行，北面，以东为上。其α圣侯于文官三品之下，诸州使人各于文武官后（禅仪：奉礼设御位于坛东南，设祭官于内东门外道南，分献官于祭官南，执事者位于后。设御史位于坛下，一位于东南，西向；一位于西南，东向。令史陪后，设奉礼位于悬东北，赞者二人在南，差退；协律郎于坛上，太乐令于北悬间，并如常。设望瘗位于坛东北，从祭官于执事南，皇亲又于南，诸州刺史、县令又于南，蕃客又于南；介公、阝公于内西门外道南，武官于后，蕃客于武官南。设门外位于东西门外道南，皆如设次之式）。设牲榜于山下封祀坛之外，当门西向。苍牲一，居前（正座）；又苍牲一（配座）、青牲一在北，少退，南上；次赤牲一，次黄牲一，次白牲一，次元牲一（以上并方帝座）；又青牲一（大明）；又白牲一（夜明也。禅礼：设牲膀于东外，如式。正座黄牲一，居前；配座黄牲一，在北，少退；神州黝牲一，在南，少退）。设廪牺令位于牲西南，史陪其后，俱北向。设太祝位于牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向。设太常卿省牲位于牲前近北，又设御史位于太常卿之西，俱南向。设太常卿省牲位于牲前近北，又设御史位于太常卿之西，俱南向。设昊天上帝酒樽于圆台之上下：太樽二、著樽二、牺樽二、山二在坛上，于东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山四在坛下，于南陛之东，北面西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二，山二在坛上，皆于昊天上帝酒樽之东，北向西上。其山下封祀坛，设五帝、日、月，俱太樽二，在神座之左。其内官，每陛间各象樽二，在第二等；中官，每陛间各壶樽二，在第三等；外官，每陛间各概樽二，于内之内；众星，每道间各散樽二，于内之外。凡樽各设于神座之左而右向（五帝、日、月以上之樽置于坫，内官以下樽俱借以席，皆加勺、幂，设爵于樽下。禅仪：设皇地太樽二、著樽二、牺樽二、山二，在坛上东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山四，在坛下南陛之东，北向，俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山二，在坛上正座樽东，北向西上；神州太樽二，在第一等。每方岳、镇、海、渎，俱山樽二；山、川、林、泽，各蜃二；邱陵以下各散樽二：皆于坛下，皆加勺、幂）。设、洗各于坛南陛东南，亚献之洗又于坛东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。设分洗、洗、篚、幂，各于其方陛道之左，俱西向。执樽、、篚、幂者，各于樽、、篚、幂之后，各设玉、币之篚于坛之上下，樽、坫之所。祀日，未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升，设昊天上帝神座于山圆台之上，北方南向，以三脊茅为神藉。设高祖神尧皇帝神座于东方，西向，席以莞。神位皆于座首。又太史令、郊社令设五方帝、日、月神座于山下封祀坛之上：青帝于东陛之北，赤帝于南陛之东，黄帝于南陛之西，白帝于西陛之南，黑帝于北陛之西，大明于东陛之南，夜明于西陛之北，席皆以藁秸。设五星、十二辰、河汉及内官之座于第二等十有二陛之间，各依方面，凡席皆内向。其内官中有北斗、北辰位南陛之内，差在行位前。设二十八宿及中官之座于第三等，亦如之。布外官席位于内之内，众星席位于内之外，各依方次。席皆以莞，设神位各于座首（禅礼：神位，皇地神座于坛上北方，南向，席以藁秸。睿宗大圣真皇帝座于东方，西面，席以莞。神州于第一等东南方，席以藁秸。岳、镇以下于内内，各于其方；嵩岳以下于坛西南，俱内向，席皆以莞）。所司陈其异宝及嘉瑞等于乐悬之东西厢（禅礼无瑞物）。
△省牲器
省牲之日，午后十刻，去坛二百步所，诸卫之属禁断行人。晡后二刻，郊社令、丞帅府史三人及斋郎，以樽、坫、、篚、幂入设于位（凡升坛者各由其陛）。赞引引御史、诸太祝诣坛东陛，御史二人升，行扫除于上，太祝七人与祝史行扫除于下。其五星以下羊豕，所司各依令先备，如常仪并如别仪（禅礼无五星以下羊豕，馀同）。
△銮驾上山（禅无上山仪）
前祀三日，本司宣摄内外各供其职。卫尉设祀官、从祀群官五品以上便次于行宫朝堂，如常仪。前祀二日，尚舍直长施大次于圆台东门外道北，又于山中道设止息大次，俱南向。尚舍奉御铺御座。卫尉设从驾文武群官及诸方使应从升者于圆台南门之外，文东武西，并如常仪。郊社令设御洗于圆台南陛之东，北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（设巾、幂）。其日，奉礼设御位于圆台南，当坛北向，设群官五品以上版位于御位之南，文东武西，重行北向，相对为首。设东方诸州刺史、县令位于文官之东，诸州使人位于武官之西。设诸国客位：东方、南方于文官东南，每国异位，北面西上；西方、北方于文官西南，每国异位，北面东上。设御史位于圆台东西，如祀礼。设奉礼、赞者位于群官东北，西面。设执事位于东门之内道南，西面，皆北上。前祀一日，未明七刻，捶一鼓为一严（三严时，节祀前二日，侍中奏裁）。未明五刻，捶二鼓为再严，侍中版奏请中严，从祀官五品以上俱就次，各服其服，所司陈大驾卤簿。未明二刻，捶三鼓为三严，诸卫之属各督其队与戟，以陈陈于行宫门外。谒者、赞引引祀官，通事舍人分引从祀群官，诸侍臣结佩，俱诣行宫门外奉迎（侍中负宝如式）。乘黄令进辇于行宫门外，南向，侍中版奏请登山，皇帝服衮冕乘辇以出，称警跸如常仪。黄门侍郎进当辇前，跪，奏称：“黄门侍郎臣某言，请銮舆进发。”俯伏，兴，退复位。銮舆动，又称警跸，黄门侍郎、侍中、中书令以下夹引以出，千牛将军夹舆而趋。驾至侍臣上马所，黄门侍郎奏请銮舆权停，敕侍臣上马。侍中前承制，退，称制曰“可”，黄门侍郎退，称“侍臣上马”，赞者承传，文武侍臣皆上马。诸侍卫之官，各督其属，左右翊銮舆在黄麾内，符宝郎奉六宝，与殿中监后部从在黄钺内。侍臣上马毕，黄门侍郎奏“请銮舆进发”，退复位。銮驾动，称警跸如常，鼓吹不鸣，不得喧哗。从祀官在元武队后如常（若复先置，则听临时节度），车辂鼓吹待于山下，御史大夫、刺史、县令前导如式。至中道止息大次前，回辇南向，侍中奏请降辇如常。皇帝降辇，之大次，群官皆随便而舍。停大次三刻顷，侍中奏请皇帝出次，升辇进发如初。驾至台东门外大次，回辇南向，侍中进当驾前，跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴。皇帝降辇，之大次，如常仪。通事舍人承旨，敕从祀群官退就门外位（禅仪：銮驾出行宫，如封泰山之仪）。
△荐玉币
祀日未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令帅其属以玉、币及玉册置于山下圆台坛上坫所（礼神之主苍璧，币以苍。配座之币亦如之），又以玉匮、金匮、金绳、金泥盛于篚，置于石感之侧。良酝令帅其属各入实樽、、玉、币，太官令帅进馔者实笾、豆、、簋，各设于馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史以下入，行扫除如常仪（禅礼：自“未明二刻”下至“扫除毕就位”，与夏至方丘同。驾将至，谒者、赞引各引祭官，通事舍人分引从祭群官、诸方客使俱就门外位。自“銮舆至大次”以下至“进熟”，与方丘同）。未明一刻，谒者、赞引各引文武五品以上从祀之官皆就圆台南立，谒者引司空入行扫除讫，出复位。侍中版奏外办，皇帝服大裘而冕出次，华盖、侍卫如常仪（侍中负宝陪从如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前导，皆博士先引）入自东门，殿中监进大，尚衣奉御又以镇授殿中监，殿中监受进，皇帝大，执镇，缫藉，华盖、仗卫停于门外，近侍者从入如常。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常（大如不便，请先定近侍承奉之）。皇帝至版位北面立（每立定，太常卿与博士退立于左）。谒者、赞引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏请再拜，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜。太常卿前奏：“有司谨具，请行事。”退复位。正座、配座太祝取玉、币于篚，各立于樽所。太常卿引皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升（以下皆如之）。皇帝升坛，北向立。太祝加玉于币以授侍中，侍中奉玉、币东向进，皇帝镇，受玉、币（凡受物皆镇。奠讫，执镇，俯伏，兴）。登歌作《肃和之乐》，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北面跪，奠于昊天上帝神座（禅则皇地祗神座），俯伏，兴。太常卿引皇帝立于西方，东向。又太祝以币授侍中，侍中奉币北向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，东面跪，奠于高祖神尧皇帝神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，东向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。太祝还樽所。
山下封祀坛（其日，自山上五步立一人，直至下坛，递呼“万岁”，以为节候）
祀日未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令帅其属以五帝及日、月、中官、外官以下之玉、币，各置于坫所（五帝之玉以四有邸，日、月有璧。币各依方色）。良酝令帅其属各入实樽、、玉、币（五帝俱以太樽，皆实以齐；日、月之樽，实以醴齐；其内官之象樽，实以醍齐；中官之壶樽，实以沈齐；外官之概樽，实以清酒；众星之散樽，实以旨酒其元酒各实于五齐之上樽。礼神之玉：青帝以青，赤帝以外璋，黄帝以黄琮，白帝以驺虞，黑帝以元黄，日、月邸。五帝、日、月以下币，皆从方色）。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋，各设于馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史以下入，行扫除如常仪。未明一刻，谒者、赞引各引祀官皆就位。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬南道西。谒者引司空入，行扫除讫，出复位。于皇帝奠玉币也，封祀坛谒者，赞引引祀官入就位。立定，奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜（其先拜者不拜）。协律郎跪，俯伏，兴，举麾，鼓，奏《元和之乐》，乃以圜锺之宫，黄锺为角，太蔟为征，姑洗为羽（圜锺三奏，黄锺、太蔟、姑洗各一），舞文舞之舞，乐舞六成，偃麾，戛，乐止。奉礼曰“众官再拜”，在位皆再拜。谒者七人各引献官及诸太祝奉玉、币进奠于神座，如常仪。将进奠，登歌作《肃和之乐》，以大吕之均，馀星座币亦如之。进奠讫，各还本位。初，群官拜讫，夜明以上祝史各奉毛血之豆，立于门外，登歌止。祝史奉毛血各由其陛升坛，以毛血各致其座，诸太祝俱迎受，各奠于神座前，诸太祝与祝史退立于樽所。
△进熟
△燔燎（仪并同郊祀）
△封玉册
燔燎毕（禅仪：皇帝既就望瘗位），侍中跪，奏称：“具官臣某言，请封玉册。”太常卿引皇帝自南陛升坛，北向立（近侍者从升如式。少府监具金绳、金泥等并所用物，立于御侧，符宝郎奉受命宝立于侍中之侧）。谒者引太尉进昊天上帝神座前（禅仪：进皇地神座前），跪，取玉册置于案，进，皇帝受玉册，跪，叠之，内于玉匮中，缠以金绳，封以金泥。侍中取受命宝，跪以进，皇帝取宝，以印玉匮讫，兴，侍中受宝，以授符宝郎。通事舍人引太尉进，皇帝跪捧玉匮授太尉，太尉跪受，皇帝兴。太尉退复位，侧身奉玉匮。太常卿前奏请再拜，皇帝再拜讫，入次如常仪。太尉奉玉匮之案于石感南，北向立。执事者发石盖，太尉奉玉匮，跪藏于石感内。执事者覆石盖，检以石检，缠以金绳，封以石泥讫，太尉以玉宝遍印讫，引降复位。将作帅执事者以石距封固，又以五色土圜封后，绩令毕其功（禅仪同）。配座玉牒（禅仪：太尉又进睿宗大圣真皇帝座，跪取玉册，内金匮）封于金匮，皆如封玉匮之仪。讫，太尉奉金匮从降，俱复位（封禅还，以金匮内太庙，藏于高祖神尧皇帝之石室，如别仪）。太常卿前奏“礼毕”（若有祥瑞，则太史监跪奏讫，侍臣奉驾，再拜，三称“万岁”，内外皆称“万岁”讫，又再拜），太常卿引皇帝还大次，乐作。皇帝出东门（禅礼：皇帝出中门），殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前受大，华盖侍卫如常仪。皇帝入次，乐止。谒者，赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官，以次出复位。立定，奉礼曰“再拜”，众官在位者皆再拜讫，赞引引出。工人、二舞以次出（禅礼：祭讫，以奇禽异兽合瑞典者，皆纵之神祠所）。
△銮驾还行宫（禅仪同）
皇帝既还大次，侍中版奏请解严（将士不得辄离部伍），转仗卫于还途，如来仪。二刻顷，侍中版奏请中严，皇帝服通天冠、绛纱袍，诸祀官服朝服，皇帝出次，升辇降山，下至圆坛所权停。乘黄令进玉辂，太仆升执辔。以下入宫并如圜丘仪。
△朝觐群臣（禅祭讫行此礼）
禅之明日，朝觐群官及岳牧以下于朝觐坛，如巡狩仪。皇帝服衮冕，乘舆以出，曲直华盖、警跸侍卫，入自北门，由北陛升坛，即御座。符宝郎奉宝置于座，扇开，乐止。通事舍人引二品以上及岳牧以下入就位，如常仪。通事舍人引上公一人，《舒和之乐》作。公至西陛，就解剑席，乐止。脱舄，跪，解剑，至于席，兴。相礼者与通事舍人引进，当御座前北面跪，称：“具官臣名等言，天封肇建，景福惟新。伏惟开元神武皇帝陛下万寿无疆！”俯伏，兴。通事舍人引上公降坛，诣解剑席，跪，带剑纳舄，乐作；通事舍人引复位，立定，乐止。典仪曰“再拜”，赞者承传，上公以下皆再拜。侍中前承制，降诣上公之东北，面西向称“有制”，上公及群官皆再拜讫，宣云：“封禅之庆，与公等同之。”上公及群官又再拜，舞蹈，三称“万岁”讫，又再拜，引退。
△考制度（如巡狩仪）
宋太宗皇帝太平兴国八年，泰山父老千馀人诣阙请东封，上谦让不允。中外群臣献歌颂、称功德、请封禅者不可胜计。雍熙元年，群臣三上表陈请，诏以今年十一月有事于泰山。寻以乾元、文明二殿灾，诏罢封禅。
真宗大中祥符元年，兖州父老吕良等千二百七十八人诣阙请封禅。上曰：“此大事，不可轻议。”知州邵晔又率属官及兖州进士孔谓等伏阙陈，请宰相王旦率文武百官、诸军将校、州县官吏、蕃夷、僧道、耆寿二万四千七十人，诣东上ト门请封泰山，诏不允。又四表恳请，乃诏以今年十月有事于泰山。
先是，殿中侍御史赵湘请封禅，上拱揖不答。王旦等曰：“封禅之礼，旷废已久，若非盛世承平，岂能振举？”初，王钦若既以城下之盟毁寇准，上自是常怏怏。他日，问钦若曰：“今将柰何？”钦若度上厌兵，即谬曰：“陛下以兵取幽蓟，乃可刷此耻也。”上令思其次，钦若因请封禅，以镇服四海，夸示夷狄。又言“封禅当得天瑞”。又言：“天瑞盖有以人力为之。陛下谓《河图》、《洛书》果有之乎？圣人以神道设教耳。”上曰：“王旦得无不可？”钦若遂以上意谕旦，旦黾勉而从。
诏取郓州临阝路赴泰山，礼毕，幸兖州，取中都路还京。诏禁缘路采捕；山下工役，无得调发丁夫，止用冯、郓州兵克役。行宫止建前后殿，馀悉张幄幕。前代封禅址摧圯者修完之。初，太平兴国中，有得唐明皇社首玉册、苍璧，至是，令瘗于旧所。文武官升山者皆公服。山上置圜台，径五丈，高九尺，四出陛，上饰以青，四面如方色；一，广一丈，围以青绳三周。燎坛在圜台东南，高一丈二尺，方一丈，开上南出户，方六尺。山下封祀坛，四成，十二陛（如圜丘制），上饰以元，四面如方色，设三，燎坛同山上。社首坛，八角，三成，八陛，三（如方丘制）。又为瘗坎于壬地外之内。天地玉牒、玉册，并刻字填金，联以金绳（金脆难用，以金涂银绳代之），缄以玉匮，置石感中。配座玉册，缄以金匮。牒册制并长尺二寸，牒广五寸，厚一寸，册广寸二分，厚三分。金玉匮制并长尺三寸，检长如匮，厚二寸，阔五寸，当缠绳处刻为五道，封匮以金泥（和金粉、乳香为之），印以受命宝（宝准今尺方寸二分，文曰“皇帝恭膺天命之宝”。）。封匮当宝处刻深二分。石感制用石再累，各方五尺，厚一尺，凿中广深容玉匮，旁施检处皆刻深七寸，阔一尺，南北各三，东西各二，去隅皆七寸，缠绳处皆刻三道，广寸五分。又为石检十以ㄓ感，皆长三尺，阔一尺，厚七寸，刻三道，广深如缠绳；其当封处，刻深二寸，取足容宝。又皆为小石盖，与封刻相应。其检立感旁，当刻处又为金绳三以缠感，皆五周，径三分。封感以石泥（石未和方色土为之），印以“天下同文”宝（铸以金，制同御前宝）。距石十二，分距四隅，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，斜刻其首，与感隅相应，皆再累。又为五色土圜封感，上径丈二尺，下径三丈九尺。命秘书丞、直史馆刘锴，内侍张承素，领徒封圜台石感；太常博士、直集贤院宋皋，内侍郝昭信封社首石感，并先往规度。凡册牒七。又思玉工言，玉追琢难成，宰相请代以珉石，及阶州采进，上曰：“此之类，目之为玉以奉天，于礼可乎？”即遣中使遍询玉工，有赵荣者言：“太平兴国中，令与众工治美玉为牒册，岁馀方就，崇圣殿库。”亟取而用之。又诏岳州采三脊茅三十У，备神藉缩酒之用。有老人黄皓识之，授皓州助教，赐以粟帛。有司言：“南郊惟昊天、皇地、配帝、日、月、五方、神州各用币，内官而下别设六十六段分充。按《开宝通礼》，岳镇海渎，币从方色，从祀皆有制币。今请封祀坛内官至外官三百一十八位，社首坛岳、镇、海、渎已下一十八位，并用方色币。又南郊牲，准正座、配座用犊，五方帝、日、月、神州并用羊豕二十二，其从祀七百三十七位，仍以前数分充。今请神州而上十二位并用犊，其旧供羊豕改充从祀牲。又景德中，升天皇、北极第一等，今请亦于从祀牲内体荐。奏可。旧制，郊祀正座、配座褥皆以黄，皇帝拜褥以绯。至是，诏配座以绯，拜褥以紫。又诏：“祀事所用酒醴，委有司别择器用酝酿，朕亲封题付主者。”六月壬辰，有司上仪注，上曰：“此仪久废，非典礼具备，岂为尽美？”即手札疑互凡十九事，令五使参议正而行之。又以灵山清洁，命祀官差减其数，或令兼摄，自期丧未满、馀服未卒哭者，不得预祭。内侍诸司官，除掌事宿卫外，从升者裁二十四人、诸司职掌九十三人。有司又请：“前祀七日，遣官以牲币分祭天齐渊等八神，又祀云云、亭亭、肃然、徂来、会稽五山，及于泰山下择地望祭前代封禅帝王。前祀一日，以太牢祠泰山，少牢祠社首。”并从之。
九月朔，诏审刑院、开封府勿奏大辟案。十月，禁天下屠宰。上自告庙，即屏荤茹。群臣三上表，以道涂寒Ё，请复常膳，不许。又令自进发至行礼前，并禁乐。有司请：“登封日，圜台立黄麾仗，至山下坛设火，将行礼，燃炬相属。又出漆牌，遣执仗者传付山下，牌至，公卿就位，皇帝就望燎位，山下传呼‘万岁’，下即举燎。皇帝还大次，解严，又传呼而下，祀官始退。又社首瘗坎，亦设火三为准。”从之。上遣司天以漏壶先设山之上下。及以日晷复校，复于坛侧击板相应。自太平顶、天门、黄岘、岱岳观，各以长竿揭笼灯下照，参候不愆其节。辛卯，车驾发京师，至郓州，令从官、卫士蔬食。丁未，次奉高宫。戊申，清斋於穆清殿，诸司升山人官给衣，令祀日沐浴服之。庚戌，上服通天冠、绛纱袍，乘金辂，备法驾，至山门幄次，改服靴袍，乘步辇登山，卤簿、仪卫列于山下，黄麾仗卫士、亲从卒，自山盘道至太平顶，两步一人，彩绣相间。树当道者，令勿伐掘，止以缯帛萦之。路经峻隘，上必降辇徒步。有司议益扶卫，皆却之。导从皆或至疲顿，而上辞气益庄。至回马岭，以天门斗绝，给从官横版，选亲从卒推引而上（版之制，长二尺许，两端施采帛，上别施于背，下则施于臆）。卫士皆给钉鞋。上至御幄，召近臣观玉女泉及古碑。前一夕，山上大风裂幕，迟明未已；及上之至，天气温和，纤罗不动。祀官、点馔习仪于圜台，祥光瑞，交相辉映。是夕，山下罢警场。辛亥，设昊天上帝位于圜台，奉天书于座左，太祖、太宗并配西北侧，申祖宗恭事之意。上服衮冕，升台奠献，侍从、导卫悉减去，翟止于门，笼烛前导亦彻之。中书侍郎读玉牒又曰：“有宋嗣天子臣讳，敢昭告于昊天上帝：运启大同，惟宋受命。太祖开阶，功成治定。太宗膺图，重熙累盛。粤惟冲人，丕承列圣。一纪于兹，四奥来暨。元贶殊尤，元符章示。时和年丰，群生咸遂。佥议大封，聿申昭事。躬陟乔岳，对越上元。祈福逮下，侑神奉先。天禄无疆，灵休允迪。万乘其昌，永保纯锡。”令群官飨诸神于山下封祀坛。上还次，司天监跪奏庆绕坛，月有黄辉气，宰臣率从官称贺。即日还仗奉高宫。壬子，禅祭社首山，如封祀之礼。上至山下，服靴袍，步出大次。侍臣言：“山路峻滑，请乘步辇。”上曰：“接神在迩，敢不徒行。”五使等复固请，终不许。前夕阴晦，风势劲猛，不能燃烛；及行事，风顿止，天宇澄霁，烛焰凝然。封石感讫，紫气蒙坛。法驾还奉高宫，日重轮，五色见，鼓吹振作，观者塞路，忄呼动天地。国朝以来，四方所献珍禽奇兽，悉纵于山下。癸丑，御朝觐坛，大赦天下，改干封县曰奉符。配座金匮，回日奉置大庙本室，上作《登泰山谢天书述二圣功德铭》。初，王钦若言：“唐高宗、元宗二碑之东，石壁南向平峭，欲即崖成碑，以勒圣制。”上曰：“朕之功德，故无所纪，若须撰述，不过谢上天敷佑、叙祖宗盛美尔。”又诏王旦撰《封祀坛颂》，王钦若撰《社首坛颂》，陈尧叟撰《朝觐坛颂》，改太平顶曰天平顶。先是，泰山多阴翳雷雨，及工徒升山，景气晴爽。上之巡祭也，往还四十七日，未尝遇雨雪，严冬之候，景气怡和、祥应纷委，咸以为诚感昭格、天意助顺之致也。
徽宗政和四年，兖、郓、濮，开德兴仁颍昌府，郑州，广济永兴军等上言，父老欲诣阙请皇帝登封，诏却之。
时蔡京当国，将讲封禅，以文太平，预具金绳、玉检及凡仪物甚备，造舟四千艘，虽雨具亦以十万计，他皆称是。然不果行。
●卷八十五 郊社考十八
○高
仲春，元鸟至。至之日，以太牢祠于高，天子亲往（元鸟，燕也。燕以施生时来巢人堂宇而孕乳，嫁娶之象也，氏之官以为候。高辛氏之世，元鸟遗卵，简吞之而生契。后王以为媒官嘉祥，而立其祠焉。变“媒”言“”，神之也。音梅。，夙中反。契，息列反。疏曰：“按：蔡邕以为神是高辛已前旧有。高者尊也，谓尊高之，不由高辛氏而始有高。又《生民》及《元鸟》，《毛诗传》云：‘姜原从帝而祠于郊’。又云：‘简狄从帝而祈于郊。’则是姜原、简狄之前，先有神矣。而此注立高辛氏为神，是高辛氏已前未有神，参差不同也。“），后妃帅九嫔御（御谓从往侍祠。《周礼》，天子有夫人，有嫔，有世妇，有女御。独云“帅九嫔”，举中云也）。乃礼天子所御，带以弓，授以弓矢于高之前（，大木反。天子所御谓今有娠者，于祠，大祝酌酒，饮于高之庭，以神惠显之也。带于弓，授以弓矢，求男之祥也。《王居明堂礼》曰：“带以弓，礼之下，其子必得天材。”疏曰：“祭高既毕，祝官乃礼接天子所御幸有娠之人，谓酌酒以饮之。饮酒既毕，乃属带此所御之人以弓，又授之以弓矢于高之前，而北面也。礼此所御之人于神之前，在坛上，御者在下，故云下。以祭神必福降，故云其子必得天材。”《月令》 朱子《生民诗集传》曰：“古者立郊，盖祭天于郊，而以先媒配也。变‘媒’言‘’者，神之也。其礼以元鸟至之日用太牢祀之。姜原出祀郊，见大人迹而履其拇，遂歆歆然如有人道而震动有娠，乃周人所由以生之始也。”陈氏曰：“高事当以《毛诗传》及《朱子集传》为正。”）。
汉武帝年二十九乃得太子，甚喜，始立为高之祠于城南，祭以特牲（晋博士У云：“汉武帝晚得太子，始为立高之祠。高者，人之先也，故立石以为主，而祀之以太牢也。”）。
后汉因之，祀于仲春之月。
魏坛有石（青龙中造。许慎云：“山阳人以石为主。”）。
晋以仲春之月，高祠于城南，祀以特牲。惠帝元康六年，高坛上石中破。博士议：“《礼》无高置石之文，未知设造所由。既已毁破，可无改造。”束议以为石在坛上，盖主道也。《礼》，祭器币则埋而置新，今宜埋而更造，不宜遂废。后得高堂隆故事，诏更镌石令如旧，制高坛上，埋破石入地一丈（按：江东太庙北门内道西有石，处如竹叶，小屋覆之。宋文帝元嘉中，修庙所得石。陆澄以为晋孝武时郊石，然则江左亦有此礼矣。或曰：“百姓祀其傍，或谓之落星也。”）。
北齐制高坛于南郊旁，广轮二十六尺，高九尺，四陛，三。每岁元鸟至之日，皇帝亲帅六宫，祀青帝于坛，以太配，而祀高之神以祈子。其仪：青帝北方南向，配帝东方西向，神坛下东陛之南，西向。礼用青束帛，牲共以一太牢。皇帝衮冕乘玉辂，皇后衤韦衣乘重翟。皇帝初献，降自东陛；皇后亚献，降自西陛，并诣便座；夫人终献。上嫔献于神讫，帝及后并诣攒位，乃送神。皇帝皇后及群嫔皆拜，乃撤就燎，礼毕而还。
隋亦以元鸟至日，祀高于南郊坛，牲用一太牢。
唐亦以仲春元鸟至之日，以太牢祀于高，天子亲往
宋仁宗景四年，御史张奎请亲祀高。下礼院定：筑坛南郊，春分之日祀青帝，本《诗》“克以祓”之义，配以伏羲、帝喾，以神从祀，报古为之先。以石为主，依东汉、晋、隋之旧，牲用太牢，乐以升歌，仪视先蚕，有司摄事，以乘舆所御弓矢、弓致神前，祀已，与胙酒进内，以礼所御，使斋戒受之。每岁孟春，有司申请，以俟上旨，命曰“特祀”。即用其年春分，遣官致祭。坛高九尺，周广二丈六尺，四出陛，陛广五尺，设三，别三十五步。青石主长三尺八寸，用木生成之数，形准庙社主，植坛上稍北，露首三寸。圭、币青色，牲用牛、羊、豕各一，如卢植说。乐章、祀仪准青帝，樽器、神座如句芒，唯有司摄事、受福不饮为异。祀前一日，内侍请皇后宿斋别寝，宫嫔从。斋庭量地设香案、褥位各二，重行南向，以望坛。又设褥位香案北，重行。皇后服衤韦衣，褥位以绯；宫嫔服宫中朝贺之服，褥位以紫。祀日，有司以福酒、胙肉、弓矢、弓授内臣、奉至斋所。置弓矢，弓于箱，在香案东；福酒于坫，胙肉于俎，在香案西。内臣引宫嫔诣褥位，东上，南向立；又诣皇后幄次，跪，请皇后行礼，导至褥位，南向立。请再拜，在位者皆再拜。导皇后诣香案褥位上香三，带弓，受弓矢，转授内臣，诣于箱，又请再拜。内臣进胙，皇后受讫，转授内臣。次进福酒，内侍曰“请饮福”，饮讫，内臣又奏请再拜，乃解弓，内臣跪受置于箱，导皇后归东向褥位。又引宫嫔最高一人诣香案上香二，带弓，受弓矢，转授左右置于箱，请再拜，左右授福酒，请饮福，再拜，解弓，还位。又引以次宫嫔，悉如上仪。俟俱复位，内侍奉请皇后诣南向褥位，皆再拜。内侍跪奏“礼毕”，导皇后归幄次，宫嫔并退。是岁，宫中又置赤帝像，以祈皇嗣。
宋神宗元丰四年，天章阁待制罗拯言：“高坛在南郊，制不甚广，上设神位三，皆密列祭器，执事之人殆不容足，祀官奠献，或侧身拜于褥位。乞令修展，以叶礼制。”诏太常、礼院详定以闻。礼官言：“高坛高八尺，广二十六尺，上以青帝为主，伏羲、高辛配侑，高设位坛下。坛上神位三，陈设祭器、乐架，实为狭隘，酌奠拜跪及执事进退，不可观礼。按《祀仪》：青帝坛广四丈，高八尺。今祠高，既以青帝为主，其坛之高广，请如青帝之制。”从之。
尚书礼部言：“先农正座帝神农氏，祝文云‘以后稷配神作主’，配座后稷云‘作主侑神’。谨按《春秋公羊传》曰：‘郊则曷为必祭稷？王者必以其祖配。王者则曷为必以其祖配？自内出者，无匹不行；自外至者，无主不止。’何休曰：‘天道ウ昧，故推人道以接之。’然则古者作主配神之意，本施于祖宗，其间有虽非祖宗而祝辞可以言作主配神者，如五人帝之于五帝，是推人道以接天神；勾龙之于社，后稷之于稷，是推人道以接土之，其祝辞俱云‘作主’可也。若并为外祭，而正、配座又皆人鬼，则以正座为主，其配座但合食从祭而已。伏请于神农祝文云‘以后稷配’，于后稷云‘配食于神’。高以伏羲、高辛并，祝文并云‘作主配神’，神无二主，伏羲既为主，其高辛祝文改云‘配食于神’。”从之。
徽宗政和二年，诏：“春分祀高、青帝，以帝伏羲氏、高辛氏配，简狄、姜原从祀。”
高宗绍兴元年，太常少卿赵子画言：“祀典，每岁春分日祀高，青帝正位，配以伏羲、高辛，从以简狄、姜原。弓矢、弓，内出备器。礼毕，收彻三从祀神位前礼料，入禁中行礼。自车驾巡幸，虽多故之际，礼文难备，至于祓无子，祝多男，所以系四方万里之心者，盖不可阙。乞自来岁之春，复行高之祀。”从之。
十六年，监察御史王言：“祀之坛，卑陋弗称，有司致斋于社亭之上，行事于民居之后；遇雨望祭，徙置江馆，去坛既远，事涉渎慢，未足以彰洁祀，为帝王求嗣之礼。乞申命攸司考昔制度，一新坛宇，仍命大臣取《生民》姜原从于帝而见于天之义，《月令》以太牢祠于高，天子亲往之文，详加定议，乞法驾临祠，必获圣嗣诜诜之福。”诏礼部看详。
先时，礼部、太常寺检会《国朝礼例》，高坛在国之东南，依仪合差三献官、监察御史等，各前十日受誓戒，及排设登歌之乐，内行事官就南郊斋宫宿斋。牲用牛羊豕，每位笾豆各一十二。昨缘车驾驻跸临安府，权于钱湖门外惠昭院斋宫设位行礼，牲用羊豕，每位笾豆各六，差献官一员行礼，不受誓戒，亦不设登歌之乐。今来刘嵘所请欲令临安府于行宫东南城外踏逐，随宜修建，及踏逐近便寺观，权充行事官斋舍。所有设登歌乐，差行事官受誓戒，并合用牲牢、礼料、笾豆之数，并依见今大祀礼例，差官排办。”从之。
礼部言：“窃详《生民》之诗，言‘履帝武敏歆’，先儒以‘敏’为拇，谓姜原履巨迹之拇，以歆郊之神，是生后稷，以为从帝喾祀神之应。其说颇附会元鸟生契之意。如《诗》言‘绳其祖武’，《传》言‘夫子步亦步，趋亦趋’，皆继踵相因循之意。‘履帝武敏歆’，犹言帝喾行祀之礼，姜源踵而行之，疾而不迟，故上帝所歆，居然生子，以见视履考祥，其应亦速。而后世弗深考经旨、传注，怪诡礻几祥，并为一谈。至北齐妃嫔参飨，黩而不蠲，去礼逾远，历世非之。唯《礼记 通典》载《大唐月令》，具言仲春元鸟至之日，以太牢祀于高，天子亲往，而《政和新礼》亦有皇帝亲飨高之仪。缘祖宗以来，未尝举行亲祠，唯两制官并有司摄事，今欲乞比祖宗故事，增重祀典，依每岁元日祈于上帝礼例，命执政官摄事，前期申取指挥施行。又检会《国朝会要》，每岁春分，遣官致祭，牲用牛羊豕各一，弓矢、弓，以乘舆所御者权降付外有司，奉祠讫，以福酒、胙肉、弓矢、弓授内侍，以进皇后、宫嫔，就宫中受胙饮福（详见上文）。今欲遇祠高及彻礼馔进内，依《景仪制》，行饮福受胙之礼。所有牲牢，亦依祖宗故事，用牛羊豕，务从丰备，以尽祈天锡羡之诚。”从之。
十七年二月，上亲祠高，以普安郡王为亚献，恩平郡王为终献。
礼部、太常寺言：“按《礼经》，仲春天子亲祠高。徽宗皇帝修成亲祠之制，具载《新仪》，未经举行。望皇帝亲祠，以祈多男之祥，副天下之望。”从之。
○八蜡
《章》：国祭蜡则龠《豳颂》，击土鼓，以息老物（龠，冒垂反。玄谓：“十二月，建亥之月也。求万物而祭之者，万物助天成岁事，至此，为其老而劳，乃祀而老息之，于是国亦养老焉，《月令》‘孟冬劳农以休息之’是也。《豳颂》亦《七月》也。《七月》又有‘获稻作酒，跻彼公堂，称彼兕觥，万寿无疆’之事，是亦歌其类也。谓之颂者，以其言岁终人功之成。”疏曰：“此祭蜡直击土鼓。按《明堂位》云：‘土鼓苇，伊耆氏之乐。’即此，亦各有苇可知。言‘以息老物’者，谓息田夫万物也。云‘谓之颂者，以其言岁终人功之成’者，凡言颂者，颂美成功之事，故于《七月》、《风诗》之中亦有《雅》、《颂》也。”《春官》）。孟冬，天子乃祈来年于天宗，大割祠于公社及门闾，腊先祖、五祀（此《周礼》所谓蜡祭也。天宗谓日、月、星辰也。大割，大杀群牲割之也。腊谓以田猎所得禽祭也。五祀，门、户、中ニ、灶、行也。或言“祈年”，或言“大割”，或言“腊”，互文。疏曰：“‘祈来年于天宗’者，谓祭日、月、星辰也。‘大割祠于公社’者，谓大割牲以祀公社，以上公配祭，故云‘公社’。‘及门闾’者，非但祭社，又祭门闾，但先祭社，后祭门闾，故云‘及’。‘腊先祖、五祀’者，腊，猎也，谓猎取禽兽，以祭先祖、五祀也。此等之祭，总谓之蜡，若细别言之，天宗、公社、门闾谓之蜡。其祭则皮弁、素服、葛带、榛杖。其腊先祖、五祀，谓之息民之祭。其服则黄衣、黄冠。郑注《郊特牲》云：息民与蜡异也。知此《周礼》所谓蜡者，以《郊特牲》蜡者索也，索万物而飨之。按《章》云：‘国祭蜡，吹《豳颂》，以息老物。’蜡而后息老，此经亦先祭众神，乃后劳农休息，文与《章》相当，故经广祭众神，是《周礼 章》所谓蜡祭也。云‘天宗谓日、月、星辰’者，以蜡祭唯祠公社，不祭地，故知祭天宗者，不祭天。若是祭天，何须称宗？下《季冬》云‘天之神’是天之众神，有司中、司命，不称宗，明称宗者，谓日、月、星也。云‘腊谓田猎所得禽祭’者，以欲腊祭之时，暂出田猎以取禽，非仲冬大阅之猎也。《左传》云‘惟君用鲜’，则天子、诸侯祭用鲜兽。云‘或言祈年，或言大割，或言腊，互文’者，天宗、公社、门闾、先祖、五祀等，皆祈年大割腊祭之事，故云‘互’也。”），劳农以休息之（党正属民饮酒、正齿位是也。疏曰：“按《党正职》：国索鬼神而祭祀，则以礼属民。此亦祭众神之后，劳农休息，文正相当，故云是此等休息，是正齿位。按《杂记》子贡观蜡云：‘一国之人皆若狂者。’按《乡饮酒》，初立宾行礼，至礼终，脱屦升堂而燕行无算爵。然则初时正齿位，后则皆狂蜡祭。蔡邕云：‘夏曰清祀，殷曰嘉平，周曰蜡，秦曰腊。’按《左传》云：‘虞不腊矣。’是周亦有腊名也。”《月令》）。《党正》，国索鬼神而祭祀，则以礼属民，而饮酒于序，以正齿位（属音烛，合也。“ 国索鬼神而祭祀”，谓岁十二月大蜡之时，建亥之月也。“正齿位”者，《乡饮酒义》所谓六十者坐，五十者立侍；六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆是也。必正之者，为民三时务农，将阙于礼，至此农隙，而教之尊长养老，见孝悌之道也。党正饮酒礼亡，以此事属于《乡饮酒》之义，微失少矣。凡射饮酒，此乡民虽为乡大夫，必来观礼。《乡饮酒》、《乡射》记大夫乐作不入，士既旅不入是也。疏曰：“党正行正齿位之礼，在十二月建亥之月为之，非蜡祭之礼。而此云‘国索鬼神而祭祀’者，以其正齿位礼在蜡月，故言之以为节耳。当国索鬼神而祭祀之时，则党正属聚其民，而饮酒于序学中，以行正齿位之法。当正齿位之时，民内有为二命以上，必来观礼，故须言其坐之处。”《地官》）。《罗氏》，蜡则作罗襦（襦，女俱反，或音须。作，犹用也。郑司农云：“蜡谓十二月大祭万物也。”《郊特牲》曰，天子大蜡，谓岁十二月合聚万物而索飨之。襦，细密之罗。襦读为‘’，有衣衤如之。”元谓：“蜡建亥之月，此时火伏蛰者毕矣。豺既祭兽，可以罗罔围取禽也。《夏官》）。
蔡邕《独断》：“四代腊之别名：夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蜡，汉曰腊。五帝腊祖之别名：青帝以未腊卯祖（青帝，太。木行），赤帝以戌腊午祖（赤帝，炎帝。火行），白帝以丑腊酉祖（白帝，少。金行），黑帝以辰腊子祖（黑帝，颛顼。水行），黄帝以辰腊未祖（黄帝，轩辕后土。土行）。
陈氏《礼书》曰：“蜡之为祭，所以报本反始，息老送终也。其服，王元冕而有司皮弁，素服，葛带，榛杖。其牲，体辜。其乐，六乐而奏六变，吹《豳颂》，击土鼓，舞兵舞、舞。其所致者，川泽、山林以至土示、天神莫不与焉。则合聚万物而飨之者，非特八神也，而所重者八，以其尤有功于田故也；其神之尊者，非特先啬也，而主先啬，以其始有事于田故也。郑氏曰：‘先啬若神农者，司啬后稷是也；农，田也；邮表、田所以督约百姓于井间之处也。’《尔雅》曰：‘，农夫也。’然则蜡之八神，则先啬也，司啬也，百种也，农也，邮表也，禽兽也，坊也，水庸也。古者，蜡则饮于学，党正属民饮酒于序是也。既蜡则腊先祖、五祀于庙，仲尼与于蜡宾，事毕，出游于观之上是也。然则腊亦谓之蜡矣。先儒以《郊特牲》言皮弁、素服而祭，又言黄衣、黄冠而祭，则二祭之服不同；《月令》言祈来年于天宗，割祠于公社，又言腊先祖、五祀，则祈腊之名不同：于是谓皮弁、素服而祭，与祈来年于天宗，蜡也；黄衣、黄冠而祭，与腊先祖、五祀，腊也。蜡以息老物，腊以息民，息民固在蜡后矣。此记所以言既蜡而收民息己也。周蜡于十有二月，秦腊于孟冬，皆建亥之月也。晋侯以十二月灭虢，遂袭虞，宫之奇曰：‘虞不腊矣。’则腊在蜡月可知矣。古者，腊有常月而无常日，祖在始行而无常时。由汉以来，溺于五行之说，以王曰祖，以衰曰腊，其失先王之礼远矣！后周兼五天帝、五人帝与百神而蜡于五郊；唐不祭五天帝、五人帝，特蜡百神于南郊，而阙其方之不登者。然蜡因其顺成之方以报神，因其州之序以乐民，则唐一于南郊，非也。蜡及天宗，则日、月、星辰之类而己。后唐兼天帝而祭之，亦非也。先儒谓蜡六奏乐而礼毕，东方之祭则用太蔟、姑洗，南方蕤宾，西方夷则、无射，北方则黄锺为均，于理或然。”
杨氏曰：“愚按：夏正建寅，殷正建丑，周正建子，三正不同。夫子告颜渊，独以夏时为正。盖建寅者，生物之始，亦人事之始，故以为岁首；建丑者，成物之终，亦人事之终，故以为岁终。岁终则行蜡、腊之祭，宜也。《礼记 月令》：‘孟冬腊先祖、五祀。’《章》：‘国祭蜡。’《党正》：‘国索鬼神而祭祀。’郑氏两注皆谓建亥之月，此亦可疑。原记《礼》者及注家之意，岂不曰此皆周礼也，周以建子为岁首，故以建亥之月为岁终。然夏、殷、周三正，示不相沿，特以其月为大朝会、大政令之始，而天时之始终则不可易也。建亥，孟冬之月，谓之岁终，可乎？《汉史》：腊月，陈胜之御庄贾杀胜以降秦。张晏曰：‘秦之腊月，夏之九月也。’其意亦曰秦以建亥为正，而腊则建戌也。臣瓒曰：‘建丑之月也。’师古曰：‘《史记》云，胡亥二年十月诛葛婴，十一月周文死，十二月陈胜死。臣瓒说是也。’夫秦人不师古始，犹知以建丑之月为腊，孰谓周人以建亥为腊乎！”
《传》：天子大蜡八（疏曰：“大蜡八者，即郑注云先啬一、司啬二、农三、邮表四、猫虎五、坊六、水庸七、昆蛊八。所祭之神，合聚万物而索飨之，但以此八神为主。蜡云‘大’者，是天子之蜡，对诸侯为大。天子既有八神，则诸侯之蜡未必八也。谓若先啬，古之天子，诸侯未必得祭也。知诸侯亦有蜡者，《礼运》云‘仲尼与于蜡宾’，是诸侯有蜡也。”）。伊耆氏始为蜡（耆，臣夷反。伊耆氏，古天子号也，或云即帝尧是也。陈氏曰：“《礼记》曰：‘伊耆氏始为蜡。’《周礼》，伊耆氏掌共王之杖，咸以老者待杖然后安，犹于物待蜡然后息也。伊耆氏以有功于耆老著矣，故后世以其官为姓，周又以其姓名官。先儒谓其始制鼓，又始为蜡，于是以为古天子之号。然古之制法者，隶首造历，大挠作甲子，苍颉造书之类，岂皆古王者哉？果伊耆氏实古王者之号，周人固应尊异而神之，不宜列于衔枚氏、壶涿氏，而以下士之官名之也。”）。蜡也者，索也（谓求索也），岁十二月，合聚万物而索飨之也。（飨者，祭其神也。疏曰：“云飨者祭其神也者，解《经》‘合聚万物而索飨之。’万物非所飨，但飨其万物之神。所以飨其神者，万物所以能功加于民者，神使为之，故祭之以报焉。”）蜡之祭也，主先啬而祭司啬也（先啬，若神农者。司啬，后稷是也。疏曰：“‘若’是不定之辞。以神农比拟，故云‘若’。司啬后稷无所疑，故不言‘若’，直云‘后稷是也’。以先啬为主，司啬从祭。”）。祭百种以报啬也（疏曰：“百种，则农及邮表、禽兽等。所以祭之者，报其助啬之功，使尽飨焉。”）。飨农及邮表、禽兽，仁之至，义之尽也（邮本亦作就“尤”。，丁劣反，又丁卫反。农，田也。邮表，谓田所以督约百姓于井间之处也。因俊。约，因妙反。疏曰：“农，谓古之田，有功于民。邮表者，是田于井间所舍之处。邮若邮亭屋宇处所表田畔。者，谓井畔相连。于此田畔相连之所，造此邮舍，田处焉。禽兽者，即下文云猫虎之属。”）。古之君子，使之必报之。迎猫，谓其食田鼠也；迎虎，谓其食田豕也。迎而祭之也（迎其神也）。祭坊与水庸，事也（水庸，沟也。疏曰：“‘祭坊与水庸事也’者，是营为所须之事，故云事也。坊者，所以畜水，亦以障水；庸者，所以受水，亦以泄水。为祭此坊与水庸之神。”）。曰：“土反其宅，水归其壑，昆虫毋作，草木归其泽（此蜡祝辞也。若辞同，则祭同处可知矣。壑犹坑也。昆虫暑生寒死，螟、螽之属为害者也。螽音冬。疏曰：”此以下皆蜡祭之祝辞。土，即坊也。反，归也。宅，安也。上归其宅则不崩。‘水归其壑’者，水即水庸；壑，坑坎也。水归其壑，谓不溢。‘昆虫毋作’者，昆虫，螟、螽之属也，得阴而死，得阳而生。曰‘昆虫毋作’，谓不为灾。‘草木归其泽’者，草，苔、稗；木，榛、梗之属也。当各归生薮泽之中，不得生于良田，害嘉也。蜡祭乃是报功，故亦因祈祷有此辞也。一云：祝辞言此神，由有此功，故今得报，井祈祷也。辞有水、土、昆虫、草木者，以其无知，故特有辞也。而先啬之属有知，故不假辞也。据此，祭草木有辞，则草木当有神。八蜡不数之者，以草木遍地皆是，不如坊与水庸之属各指其一物，故不数。”）。”皮弁、素服而祭。素服，以送终也；葛带、榛杖，丧杀也。蜡之祭，仁之至，义之尽也（榛，侧巾反，以榛木为杖也。杀，所界反。送终、丧杀，所谓息老物也。素服，衣裳皆素）。黄衣、黄冠而祭，息田夫也（祭，谓既蜡，腊先祖、五祀也，于是劳农以休息之。《论语》曰：“黄衣狐裘。”疏曰：“上云蜡，此云祭，故知既蜡，腊先祖、五祀。对文蜡腊有别，总其义俱名蜡也。故《月令》：‘孟冬，祈来年于天宗，大割祠于公社及门闾，腊先祖、五祀。’郑注云：‘此《周礼》所谓蜡’是也。”）。野夫黄冠。黄冠，草服也（言祭以息民，服象其时物之色，季秋而草木黄落）。大罗氏，天子之掌鸟兽者也，诸侯贡属焉。草笠而至，尊野服也（诸侯于蜡，使使者戴草笠，贡鸟兽也。《诗》云：“彼都人士，台笠缁撮。”又曰：“其饷伊黍，其笠伊纠。”皆言野人之服也。疏曰：“天子掌鸟兽之官，谓大罗氏也。谓为大罗者，郑云，能以罗捕鸟兽者也。《周礼》，罗氏掌罗乌鸟，蜡则作罗襦。郑司农云：‘襦，细密之罗也。’解者云：顺秋冬杀物，故罗氏用细密之罗网以捕禽鸟矣。然《周礼》不云掌兽，此云兽者，以其受贡兽故也。‘诸侯贡属焉’者，大罗氏既以罗为名，能张罗得鸟兽，故四方诸侯有贡献鸟兽于王者，皆入属大罗氏也。”）。罗氏致鹿于女而诏客告也。以戒诸侯曰：“好田、好女者，亡其国（好，呼报反。疏曰：“罗氏先受贡事，使者临去，罗氏又以鹿及女子致与使者，而宣天子之诏于使者，令使者反还其国，以告戒其君，故云‘诏客告’也。‘以戒诸侯曰：好田、好女者，亡其国’者，此宣诏所告之言也。令使者还其国，以如此告汝君曰：不得好田腊及女色，使国亡也。言鹿，是田腊所得之物；女，是亡国之女，而王所以获者也。故与之鹿、女，明以此为戒也。一云：岂每国辄与女、鹿邪？正当罗氏以鹿与女示使者尔。”）。天子树瓜华，不敛藏之种也（华，果、也。又诏以天子树瓜而已，戒诸侯以蓄藏蕴财利也。，力果反。蕴，于粉反。疏曰：“言天子唯树瓜与果、，所以唯树植此瓜华者，是供一时之食，不是收敛久藏之种。若其可久藏之物，则不树之，不务蓄藏与民争利。”）。”八蜡以记四方（疏曰：“言蜡祭八神，因以以祭四方之国，记其有丰稔、凶荒之异也。”），四方年不顺成，八蜡不通，以谨民财也（疏曰：“‘四方年不顺成，八蜡不通’者，谓四方之内年不得和顺成熟，则当方八蜡之神，不得与诸方通祭。所以然者，以谨慎民财，欲使不熟之方，万民谨慎财物也。郑数八神，约上文也。王肃分猫、虎为二，无昆虫；郑数昆虫合猫、虎者，昆虫不为物害，亦是其功，猫、虎俱是除田中之害，不得分为二。不言‘与’，故合为一也。”）。顺成之方，其蜡乃通，以移民也（疏曰：“四方之内，有顺成之方，其蜡之八神乃与诸方通祭。所以然者，以其蜡祭丰饶，皆醉饱酒食，使民歆羡也。”）。既蜡而收，民息己，故既蜡，君子不兴功（收，谓收敛积聚也。息民与蜡异，则黄衣、黄冠而祭，为腊必矣。疏曰：“此文云‘既蜡而收，民息已’，先蜡后息民，是息民为腊，与蜡异也。《月令》，腊在祈天宗之下，但不知腊与蜡祭相去几日，唯隋礼及今礼皆蜡之后日。《经》云‘既腊不兴功’者，谓不兴农功。若其土功，则《左氏传》云：‘龙见而毕务，戒事也。火见而致用，水昏正而栽，曰至而毕土功。’建亥之月起，日至而毕也。”）。
《司》，凡祭祀，则祭（报其为明之功，礼如祭爨。疏曰：“郑云‘礼如祭爨’，者，祭爨，祭老妇也。则此祭，谓祭先出火之人。”《夏官》）。《龟人》，上春衅龟，祭祀先卜（衅者，杀牲以血之，神之也。元谓先卜，始用卜筮者。言“祭”言“祀”，尊焉天地之也。《世本 作》曰“巫咸作”卜，筮未闻其人也。是上春者，夏正建寅之月。《月令》孟冬云衅龟”，相互矣。秦以十月建亥为岁首，则《月令》秦世之书，亦或欲以岁首衅龟耳。疏曰：“天地称祭祀，今云先卜，是人应云享，而云祭祀，与天地同称，故云尊焉天地之也。伏羲作《易》时，未有揲蓍之法，至巫咸始教人为之，故巫咸得作筮之名。”《春官》）。
《传》，孔子曰：“臧文仲安知礼？燔柴于奥（燔音烦。奥，依注作“爨”，七乱反。文仲，鲁公子区之曾孙，臧孙辰也。庄、文之间为大夫，于时为贤，是以非之，不正礼也。“奥”当为“爨”，字之误也，或作“灶”。《礼》，尸卒食而祭饣喜爨、饔爨也。时人以为祭火神乃燔柴。区，若侯反。饣喜，昌志反。疏曰：“奥当为爨字之误也’者，下文云‘老妇之祭，盛于盆，尊于瓶’，故知非奥。奥者，夏祀灶神，其礼尊，以老妇配之耳。故《中ニ礼》，祭灶先荐于奥，有主有尸，用特牲，迎尸以下略如祭宗庙之礼，是其事大也。爨者，宗庙祭祀，尸卒食之后，特祭老妇，盛于盆，尊于瓶，是其事小也。云‘《礼》，尸卒食而祭饣喜爨、饔爨也。’者，《特牲祭》注：‘旧说云，宗妇祭饣喜爨，烹者祭饔爨，用黍、肉而已，无笾、豆、俎。’云‘时人以为祭火神乃燔柴’者，依尸卒食而祭饣喜爨、饔爨，当时失礼，又以此为祭火神，遂乃燔柴，明失礼也。皇氏云：‘弗綦既以逆祀为是，又以燔柴祭爨为是。’”按疏皇氏说者，言臧文仲不能正逆祀之失，夫子讥其三不知；又不能正燔柴祭奥之失，夫子讥其安知礼也。古《周礼》说颛顼氏有子曰黎，为祝融，祀以为灶神。许君谨按同《周礼》。郑之云：‘祝融乃古火官之长，犹后稷为尧司马，其尊如是。王者祭之，但就灶陉，一何陋也？祝融乃是五祀之神，祀于四郊，而祭火神于灶陉，于礼乖也。’如郑言，则祝融是五祀之神，祀于郊，奥者正是灶之神，常祀在夏，以老妇配之，有俎及笾、豆，设于灶陉，又延尸入奥。爨者，宗庙祭后，直祭先炊老妇之神，在于爨灶。此祝融并奥及爨三者所以为不同者也）。夫奥者，老妇之祭也，盛于盆，尊于瓶（盛音成。瓶，步丁反。老妇，先炊者也。盆、瓶，炊器也。明此祭先炊，非祭火神，燔柴似失之。疏曰：“‘夫奥者，老妇之祭也’者，既讥燔柴于爨，又明祭爨不可以燔柴之义。爨者，是老妇之祭，其祭卑，唯盛食于盆，盛酒于瓶。卑贱若此，何得燔柴祭之也？”《礼器》。《家语 曲礼子贡问》同）。
沙随陈氏曰：“八蜡之祭，为民设教也厚矣。方里而井，八家共焉，吾食其一，仰事俯育资焉而无憾者，可不知所木乎？古有始为稼穑，以易佃渔，俾吾卒岁无饥，不与禽兽争一旦之命者，ム先啬是德，故祭先啬焉。曰司啬者，谓修明其政，而润色之者也。曰农者，谓传是业以授之于我者也。曰邮表者，，井田间道也；邮表也者，谓画疆分理，以是为准者也。昔之人为是而劳，今我蒙之而逸，盖不得不报也。曰猫、虎者，谓能除鼠、豕之害吾稼者也。曰坊者，谓昔为是防之人，使吾御水患者也。曰水庸者，谓昔为畎氵曾沟洫，使吾为旱备者也。曰昆虫者，先儒谓昆虫害稼，不当与祭，乃易以百种。是不然。所谓昆虫者，非祭昆虫也，祭其除昆虫而有功于我者也。除昆虫者不一而足，如火田之人，捕蝗之子，禽鸟或能食之，霜霰或能杀之，以其不一而足，故直曰‘昆虫’焉耳。夫以表、坊、庸之贱隶，猫、虎、昆虫之细效，吾不敢忘，皆得以上配先啬、司啬之享，其民劝于功利，推而广之，等而上之，视君亲如天地而不敢慢也。后世农田之利，夺于兼并之家，虽天下之用，举仰于农，而农人不蒙其利，大扌氏一岁之入，兼并袖手十取之五；假之牛种，则什之七；又乘其乏，举贷以倍称之息，虽八九可也。是故乐岁先饥、凶年多死者，莫农人若也。何以致然？由邮表之失职也。邮表之失职，则先啬、司啬与夫农者其德不白，虽有坊、庸，必私其私，是生民之害，不在鼠豕螟贷也。古之一夫，施功力于田里者，生蒙其利，没享其祭。后世一切反此。古者，上农夫食九人，后世农能食九口者，不千一也；下农夫食五人，后世具父母妻子养者，不百一也。有为浮屠氏者诡言于民曰：‘汝知竭力耕耘而不自粒者乎？是前生不种福也。汝知燕居甲第坐守王侯之奉者乎？品其材智道德，非有逾乎人，是前生种福德也。故敬我者贵，施我者富，前生所作，今获其报，今世所作，后亦如之，犹影响也。’是以设为天宫、净土、地狱、恶趣以诱惧之，时出怪神、梦兆以证信之，而先王神道设教之意替矣。仰观三代里田蜡祭之时，其民恬宁愉乐，和睦无怨，故鬼神享馨香之荐，交归其德，不为妖厉，岂不盛矣乎！”
秦惠文王十二年，初腊（注：腊，猎禽兽，以岁终祭先祖。秦是时始效中国为之。《风俗通》：“夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰蜡，汉改曰腊，索群鬼神而祭之。”）。
始皇三十一年，更名腊曰嘉平。
汉复曰腊。季冬之月，星回岁终，阴阳以交，农大享腊（言祭宗庙旁祭五祀，盖同一日。自此而始非旧典）。
魏因汉制。高堂隆议腊用日云：“王者各以其行之盛而祖，以其终而腊。水始于申，盛于子，终于辰，故水行之君以子祖，以辰腊；火始于寅，盛于午，终于戌，故火行之君以午祖，以戌腊；木始于亥，盛于卯，终于未，故木行之君以卯祖，以未腊；金始于巳，盛于酉，终于丑，故金行之君以酉祖，以丑腊；土始于未，盛于戌，终于辰，故土行之君以戌祖，以辰腊。今魏土德而王，宜以戌祖，辰腊。”博士秦静议：“古礼，岁终聚合百物，祭宗庙，谓之蜡，皆有常日，无正月祖祭之礼。汉用午祖，戌腊。午者南方之象，故以午祖；正月为岁首，故以寅始，用午祖。戌者岁之终，万物毕成，故以戌腊。小数之学，因就传者五行以为说，皆非典籍经义之文。《尚书》、《易经》说五行，水、火、木、金、土王相衍天地阴阳之义，故《易》曰：坤为土。土位西南，黄精之君，盛德在未，故大魏以未祖。戌者，岁终日穷之辰，不宜以为岁初祖祭之行始也。《易》曰：‘坤利西南得朋，东北丧朋。’丑者土之终，故以丑腊，终而复始，乃终有庆。宜如前以未祖丑腊。”奏可之。
东晋元帝大兴二年，未腊前一日，诏：“明日当为范氏从母举哀，百官戒严。”尚书郎张亮议曰：“天子祭宗庙、社稷，鼎俎既陈，不得终事者四。若五服之丧，以当降者不以废。从母无服之丧，不宜废事举哀。又《礼》，祭之明日，改祭于礻方，以燕皇尸，殷谓之肜，周谓之绎。今虽未施肜绎之祭，先王之典，圣人重不忘，但大腊之日，休息黎众，百日之勤，一日之泽，未可戒严。”
宋因之，水德王，祖以子，腊以辰。
后周以十月祭神农、伊耆以下至毛、介等神于五郊，五方天地、星宿、四灵、五帝、五官、岳镇，下至原隰，各分其方合祭之。上帝、地、神农、伊耆、人帝于坛上。南郊则以神农既蜡，无其祀。三辰、七宿则为小坛于其侧，自岳镇以下，则各为坎，馀于平地。皇帝为初献上帝、地、神农、伊耆及五人帝，冢宰亚献，宗伯终献，上大夫献三辰以下，中大夫献七宿以下。自天地至羽毛之牲、玉、帛皆从燎，馀从瘗。祭毕，帝如南郊便殿，明日乃蜡。讫，又如西郊蜡讫，又至北郊祭讫，还宫。
隋初，因以孟冬下亥蜡百神。开皇四年，诏曰：“前周岁首，今之仲冬建亥之月，大蜡可也。后周以夏后之时，行姬氏之蜡，考之前代，于义有违。其十月行蜡者停，可以十二月为腊。”于是始革前制（前周姬氏，后周宇文氏）。
唐太宗贞观十一年，房元龄等议曰：“按《月令》，蜡法唯祭天宗，近代蜡五天帝、五人帝、五地，皆非古典，今并除之。季冬寅日，蜡祭百神于南郊，大明、夜明用犊二，笾豆各四，簋、、、俎各一；神农及伊耆氏各用少牢一（笾豆等与大明同）；后稷及五方、十二次、五官、五方田、五岳、四镇、四海、四渎以下，方别各用少牢一。其日，祭井泉于川泽之下，用羊一。卯日，祭社稷于社宫。二十八宿、五方之山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、鳞、羽、、毛、介、水庸、坊、邮表、猫、虎及龙、麟、朱鸟、白兽、元武，方别各用少牢一，每座笾、豆各二，簋、、、俎各一。蜡祭凡百八十七座。当方年不登，则阙其祀。蜡之明日，又祭社稷于社宫，如春秋二仲之礼。”
元宗开元中制仪：季冬腊日，蜡百神于南郊之坛；若其方不登，则阙之。
◎唐开元礼
腊日，蜡百神于南郊，都百九十二座。大明、夜明在坛上（每座笾、豆各十，、簋、、俎各一），神农、伊耆、五官（每座笾、豆各四，、簋、俎各二）、五星、三辰、后稷、五方田、岳、镇、海、渎、二十八宿，五方山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、龙、麟、朱鸟、白兽、元武、鳞、羽、毛、介、於菟、井泉等八十五座（笾、豆各二，、簋、俎各二）。乐旧用黄锺之均，三成；新改用《天神之乐》，圜锺之均，六成。
△皇帝腊日蜡百神于南郊仪（摄事阶）
△斋戒（如圜丘仪。从事官及摄事斋戒，并如别仪）
△陈设
前蜡三日，尚舍直长施大次于外东门之内道北，南向。尚舍奉御铺御座（摄事，卫尉设祀官公卿已下次于东之外道南，北向，以西为上）。卫尉设陈馔幔于内东门、西门之外道北，南向；北门之外道东，西向（东方、南方之馔陈于东门外，西方之馔陈于西门外，北门之馔陈于北门外）。设文武侍臣次，又设祀官及从祀群官、诸州使人、蕃客等次（摄则无文武侍臣、蕃客等次）。前蜡二日，太乐令设宫悬、歌钟、歌磬，如圜丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴于燎坛（其坛于神坛之左、内之外），方八尺，高一丈，开土南出户，方三尺。右校为瘗坎于坛之壬地、内之外，方深取足容物，南出陛。前蜡一日，奉礼设御座及望燎位，祀官、从祀群官、诸州使人、蕃客等于门外，皆如圜丘之仪（摄事如圜丘之仪）。设日、月酒樽之位：大明，太樽二、著樽二、一，在坛上于东南隅，北向；夜明，太樽二、著樽二、一，在坛上于西南隅，北向。神农氏、伊耆氏各著樽二，各于其坛上；五星、五官、后稷各象樽二，七宿、田、龙、麟、朱鸟、驺虞、元武等各壶樽二，鳞、羽、、毛、介等散樽二，俱设于神座之左而右向；五方岳、镇、海、渎俱山樽二，山林、川泽俱蜃樽二，邱陵、坟衍、原隰、井泉、水墉、坊、邮表、於菟、猫等俱散樽二，各设于神座之右而左向（伊耆已上之樽置于坫，星辰已下之樽借以席，皆加勺、幂，设爵于樽之下）。设御洗于坛南陛东南，亚献之洗又于东南，北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。设分献洗各于其方陛道之左右，俱内向，执、洗、篚、幂者各立于樽、、篚、幕之后。各设玉、币之篚于坛之上下樽坫之所。晡后，谒者引光禄卿诣厨视濯溉，又谒者引诸祀官诣厨省馔具讫，还斋所。蜡日，未明十刻，大官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，置于馔所，遂烹牲（日，青牲一；月，曰牲一。其馀方各少牢一）。未明五刻，太史令、郊社令升，设日、月神座于坛上，大明于北方少东，夜明于大明之西，俱南向，席皆以藁秸；神农、伊耆神座各于其坛上，俱内向；设后稷氏神座于坛东，西向；设五官、田之座各于其方；设五星、十二次、二十八宿、五方岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉神座各于其方之坛，其五方神兽、鳞、羽、、毛、介、水墉、坊、邮表、於菟、猫等之座各于其方坛之后、俱内向，相对为首。自神农、伊耆以下百九十座，席皆以莞。设神位各于座首。
△銮驾出宫（如圜丘仪）
△奠玉币
蜡日，未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属入实樽、、玉、币凡樽之次：太樽为上，实以醴齐；著樽次之，实以盎齐。神农、伊耆氏之著樽实以盎齐，五星、三辰、五官、后稷、田之象樽俱实以醍齐，七宿之壶樽实以沈齐，五方岳、镇、海、渎之山樽实以醍齐，山林、川泽之蜃樽实以沈齐，邱陵已下之散樽实以清酒。元酒各实于诸座之上樽。礼神之玉：大明、夜明以邸。大明之币以青，夜明之币以白，神农氏币以赤，伊耆氏币以元，五星已下之币各从方色），太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋，各设于内之馔幔内。其日未明二刻，奠玉、币、毛、血等，如圜丘仪（皇帝服元冕出次。坛上神位，大明，夜明。鼓，作无射、夷则，奏《永和》，蕤宾、姑洗、太蔟奏《顺和》，黄钟奏《元和》，几六均，均一成，俱以文舞。摄事如圜丘摄事之仪）。
△进熟
皇帝既升，奠玉、帛，其设馔、盥洗、奠爵，并如圜丘仪（摄事亦同）。太祝持版进于神座之左，西向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某（摄则云“谨遣太尉封臣名”，已下改“皇帝”为“太尉”，皆谒者赞引），敢昭告于大明：惟神晷耀千里，精ピ万物，觉寤黎蒸，化成品汇。今则璇玑齐运，玉烛和平，六府孔修，百礼斯洽，谨以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，致其燔燎。尚飨。”讫，兴，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所，皇帝再拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣夜明樽所，执樽者举幂，侍中取匏爵于坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐讫，乐作；太常卿引皇帝进夜明神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝持版进于神座之右，东面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，嗣天子臣某，敢昭告于夜明：惟神贞此光华，恒兹盈减，表斯寒暑，节以运行，对时育物，登成是赖。丰年之报，式备恒礼，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，致其燔燎。尚飨。”讫，兴，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝少退，当两座间北向立，乐作；其饮福、受胙如圜丘。初，皇帝献将毕，谒者引太尉（摄则谒者引太常卿。已下放此）诣洗盥手、洗匏爵讫，谒者引太尉自东陛升坛，诣大明著樽所，执樽者举幂，太尉酌盎齐，武舞作。谒者引太尉进大明神座前，北向跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，再拜。谒者引太尉诣夜明樽所，取匏爵于坫，执樽者举幂，太尉酌盎齐讫，谒者引太尉进夜明神座前，北面跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，再拜。谒者引太尉少东，当两座前北面立，太尉再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵，太祝进受爵，复于坫，太尉兴，再拜，谒者引太尉降复位。初，太尉献将毕，引光禄卿（摄事同。以光禄卿为终献）诣洗洗爵，升，酌盎齐，终献如亚献。初，亚献升坛，谒者二人分引献官诣洗盥手，洗爵，酌酒，一献帝伊耆氏，一献神农氏，跪奠爵神座前，俯伏，兴，向神立。太祝持版进于神座之右，跪读祝文讫，兴。献官再拜讫，谒者引降还本位。初，伊耆氏献官将升，谒者五人各引献官诣方献洗盥手，洗爵，诣酒樽所酌酒，一献岁星，一献荧惑，一献镇星，一献太白，一献辰星，各奠于神座，少退，向神立。于献官奠讫，三辰七宿皆祝史助奠，相次俱毕，太祝各持版进于神座之右，跪读祝文讫，兴（凡读蜡祝文，每一番献酒，从东方祝文为始。读祝讫，次南方，次西方、北方。馀神亦同）。献官再拜讫，太祝各进奠版于神座前，还樽所。谒者遂引五方等献官诣洗盥手，洗爵，各诣酒樽所酌酒，一献东岳，一献南岳，一献中岳，一献西岳，一献北岳，俱奠于神座，少退，向神立。岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉，皆祝史助奠，相次俱毕。太祝持版进神座之右，跪，读祝文讫，兴，献官再拜讫，太祝奠版于神座，还樽所。谒者各引献官还本位。初酌岳、镇酒，赞引五人各引献官诣洗盥洗，诣酒栏所酌酒，一献句芒氏，一献祝融氏，一献后土氏，一献蓐收氏，一献元冥氏，后稷、田等，各祝史助奠讫，祝史持版进神座之右，跪，读祝文讫，兴（馀与东方同，唯无后稷），献官再拜，祝史奠版于神座。赞引引五官献官等诣洗盥洗，诣酒樽所酌酒，分献五灵。其鳞、羽、、毛、介、猫、於菟、坊、水墉、昆虫等，皆斋郎助奠，相次俱毕。祝史持版跪读祝文讫，兴，献官拜讫，奠版，各引还本位。武舞六成，乐止。舞献俱毕，上下诸祝各进彻豆，还樽所（彻者笾豆各一少移故处）。奉礼曰“赐胙”，赞者唱“众官再拜”，众官在位皆再拜（已饮福又胙者不拜）。《元和之乐》作，太常卿前奏称“请再拜”，退位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，在位者皆再拜，乐一成止。太常卿前奏“请就望燎位（摄事，谒者引太尉就望燎位）”，太常卿引皇帝，乐作，皇帝就望燎位，南向立，乐止。于群官将拜，上下诸祝各执篚进神座前，跪，取玉帛、祝版，斋郎以俎载牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛南行，经悬内，当柴坛南，东行，自南登柴坛，以玉、币、馔物、祝版置于柴上户内，诸祝以星辰七宿已上之礼币皆从燎。神农、伊耆氏、岳、镇已下之祝俱诣瘗坎，以玉、币、馔物置于坎讫，奉礼曰“可燎”，东西面各六人以炬燎。初唱“可燎”，坎东西厢各四人土。火半柴，太常卿前奏“礼毕”（摄事，谒者白“礼毕”）。太常卿引皇帝还大次，乐作；皇帝出中门，殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前受太，华盖、侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸国客使以次出。赞引引御史以下俱复执事位，立定，奉礼曰“再拜”，御史以下皆再拜，赞引引出。工人二舞以次出。其神农已下祝版，燔于斋所。
△銮驾还（如圜丘之仪）
伊耆氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位姓名，敢昭告于帝伊耆氏：惟帝体仁尚义，崇本念功，爰创嘉祀，息农飨物。今九土攸宜，百丰稔，备兹八蜡，大旅四方，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，明荐于帝。尚飨。”神农氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位姓名，敢昭告于帝神农氏：惟帝肇兴播植，粒此黎元。今时和岁稔，神功是赖，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，明荐于帝。尚飨。”东方岁星祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子讳，谨遣具位姓名，敢昭告于东方岁星七宿：惟神列位垂象，叶质穹苍，昭晰群生，蕃阜庶类。今时和岁稔，恒礼是率，谨陈嘉荐，庶神飨之（南方、中央、西方、北方准此）。”东方岳、镇、海、渎祝文曰：“维某年岁次月朔云云，惟神宣导坤仪，兴降雨，亭毒庶品，实赖滋液。年顺成，用通大蜡，谨荐嘉祀，溥及一方。山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉庶神咸飨（南方、西方、北方准此）。”句芒氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位姓名，敢昭告于句芒氏：惟神赞阳出滞，发生品物，萌者毕达，仁德以宣。用陈明荐，神其临飨。”后稷氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于后稷氏：惟神诞降嘉种，播兹百，蒸庶以粒，此万邦，爰及田，实劝农穑。谨荐明祀，庶神飨之。”祝融氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于祝融氏：唯神典司火正，淳曜昭明，式赞南讹，厥功以致。丰年之荐，庶神临飨。”后土氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位姓名，敢昭告于后土氏：惟神式赞黄道，典司土正，居中执信，是兴稼穑。年既登，庶飨嘉荐。”蓐收氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于蓐收氏：惟神典司金正，式赞西成，执矩怀庄，尚义趋力。丰年之报，飨兹嘉祀。”元冥氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于元冥氏：惟神典司水正，赞序幽都，厥务安宁，积藏斯在。丰年之祝，庶飨明荐。”苍龙祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于苍龙之神：惟神体备幽明，质兼小大，实为鳞长，赞明造物，岁稔年登，资弭患。式陈嘉荐，百灵是属，爰及东方鳞、羽、、毛、介众族，猫、於菟、坊、水墉、昆虫诸神咸飨（其朱鸟、驺虞、元武祝文，首尾并与此同）。”朱鸟之神：“惟神肇自火精，冠兹羽族，辅时宣化，效祥蹈礼。年和岁稔，有赖厥功。”麟之神：“惟神体信为质，惟和是归，作长毛宗，表灵玉牒。年登丰稔，兹宣助，式陈嘉荐，庶神临飨。”驺虞之神：“惟神性履至仁，禀灵金宿，赞育生类，实参利物。爰兹报功，用率恒祀。”元武之神：“惟神诞禀辰精，长兹介族，先知称贵，诚行攸底。伊此丰年，有凭宜庆。”
宋火德王，以戌日为腊。建隆三年十二月戊戌，腊，有司画日，以七日辛卯蜡百神。太常博士和岘奏议曰：“谨按：蜡始于伊耆，后历三代及汉，其名虽改，而腊与蜡其实一也。汉火行，用戌腊，腊者接也，新故相接，畋猎禽兽，以飨百神，报终岁之功也。王者因蜡祭上飨宗庙，旁及五祀，展其孝心，尽物示恭也。魏晋以降，悉沿其制。唐乘土德，贞观之际，以前寅日蜡百神，卯日祭社宫，辰日飨宗庙。开元定礼，三祭皆于腊辰，以应土德。圣朝常以十二月戌日为腊，而以七日辛卯先行蜡祭，盖礼官之失也。”事下有司，请准唐礼，蜡百神，祀社稷，飨宗庙，皆同用腊日。从之。蜡百神坛高四尺，东西七步二尺，南北六步四尺。
仁宗天圣三年，礼官陈诂言：“蜡祭一百九十二位，而祝文所载一百八十二，无五方田、五方邮表。盖开元以来，年祀浸远，有司失传。《郊祀正辞录》、《司天监神位图》皆以虎为於菟，乃避唐讳。”诏复为虎，载田、邮表。庆历用羊豕各二，大明、夜明坛增山为二，笾豆十二。三献终，礼生引司天监、分献官逐阶下洗，诣帝神农、伊耆、五星、三辰、七宿、岳、镇、海、渎、祝融、后土、后稷、苍龙、朱雀、麒麟、元武、白虎神座前上香，奠币、爵，并再拜。内从祀臣位，不设香、币、祝版，唯奠酒再行。复皇定坛高八尺，广四丈。嘉加羊豕各五。
神宗元丰六年，详定郊庙奉祀礼文所言：“《记》曰：‘八蜡以记四方，年不顺成，八蜡不通。’历代蜡祭，独在南郊为一坛，惟周、隋有四郊之兆。又《礼记 月令》以蜡与息民为二祭，故隋唐息民祭在蜡之后日。请蜡祭、四郊各为一坛，以祀其方之神；有不顺成之方，则不修报。其息民仍在蜡祭之后。”从之。
先是，太常寺言：“四郊蜡祭，宜依百神制度筑坛，其东西有不顺成之方，即祭日、月。其神农、后稷旧设位于坛下，当移于坛上。其坛下伊耆氏之位宜除之。”礼部复言：“蜡祭四坛皆设神农、后稷，同日祭享，颇为重复。太常寺以为蜡祭本以神农为主，后稷从祭四郊。今设坛自当每方各祭，同日不为重复。”从之。
曾巩《本朝正要策》云：“博士和岘言，蜡始伊耆，而三代有嘉平、清祀、蜡祭之名。蜡，腊之别名也。汉乘火德，以戌日为腊。腊，接也，言新故相接，故田猎取禽，以报百神，飨宗庙，旁及五祀，以致孝尽虔，魏晋同之。唐以土王，贞观之际，尚用前寅蜡八神，卯日祭社，辰日为腊。而独以前七日辛卯蜡，不应于礼。请如开元故事，蜡百神，祀社稷，飨宗庙同用戌腊，如礼便。”制曰“可”。
徽宗政和三年四月，议礼局上《五礼新仪》：腊前一日蜡百神。四方蜡坛广四丈，高八尺，四出陛，两，每二十五步。东方设大明位，西方设夜明位，以神农氏、后稷氏配，位以北为上。南北坛设神农氏位，以后稷氏配。五星、二十八宿、十二辰、五官、五岳、五镇、四海、四渎及五方山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉、田、苍龙、朱雀、麒麟、白虎、元武、五水庸、五坊、五於菟、五鳞、五羽、五介、五毛、五邮表、五、五猫、五昆虫从祀，方依其分设。若中方岳、镇以下设于南方蜡坛西阶之西，中方山林以下设于南方蜡坛午阶之西，伊耆设于北方蜡坛卯阶之南，其位次于辰星。
高宗绍兴十九年，臣僚言：“《月令》，腊先祖五祀，劳农以休息之。释者谓，蜡，祭也，所以报一岁之成功，求嗣岁之福也。今已行腊享，而报农之祀或阙，请并行蜡祭。”
有司检会，以腊前一日蜡祭东、西方百神，礼料一视感生帝，内从祀视释奠文宣王从祀。蜡祭南、北方百神，一视镇、岳、海、渎，内从祀视释奠武成王从祀。
孝宗乾道四年，太常少卿王瀹请于四郊各为一坛，以祀其方之神。从之。东方以日为主，西方以月为主，各配以神农、后稷；南、北方皆以神农为主，配以后稷。若五星、五帝、二十八宿、十二辰、岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、羽、毛、鳞、介、猫、虎、昆虫，各随其方，分为从祀。
●卷八十六 郊社考十九
○五祀
中央土，祭祀中ニ，祭先心（中ニ，犹中室也。土主中央而神在室。古者复穴，是以名室为ニ云。祀之先祭心者，五藏之次，心次肺，至此心为尊也。祀中ニ之礼，设主于牖下，乃制心及肝、肺为俎。其祭肉，心、肺、肝各一，他如祀户之礼。藏，才浪反。疏曰：“郑意言中ニ犹中室，乃是开牖，象中ニ之取明，则其地不当栋，而在室之中央。故《丧礼》云：‘浴于中ニ，饭于牖下。’明中ニ不关牖下也。‘主中央而神在室’者，所以必在室中祭土神之义也。土，五行之主，故其神在室之中央也。是名中ニ所祭则土神也。故杜注《春秋》云‘在家则祀中ニ，在野则为社’也。又《郊特牲》云‘家主中ニ而国主社’，社神亦中ニ神故也。云‘古者复穴，是以名室为ニ云’者，解所以谓室中为中ニ之由也。‘古者’，谓未有宫室之时也。‘复穴’者，谓窟居也。古者窟居，随地而造，若平地则不凿，但累土为之，谓之为复，言于地上重复为之也。若高地则凿为坎。谓之为穴，其形皆如陶灶，故《诗》云‘陶复陶穴’是也。故毛云：‘陶其土而复之，陶其壤而穴之。’郑云：复者，复于土上凿地曰穴，皆如陶然。庾蔚云：复谓地上累土为之，穴则穿地也。