惟我治朝，祖功宗德，圣贤之君六七作，休烈之盛轶于古，先尊为不祧者至于五宗，迁毁之礼近及祖考。永惟景钦崇之诏，已行而不敢逾；暨我元符尊奉之文，既隆而不可杀，虽欲如古莫可得也。博考诸儒之说，详求列辟之宜，顾守经无以见其全，而时当必通其变，爰稽众议，肇作寻伦。惟恩以称情而为宜，则礼以义起而无愧，是用酌郑氏四亲之论，取王肃九庙之规，参合二家之言著为一代之典，自我作古，垂之将来，庶安宗庙之灵，以永邦家之福。其合行典礼，令礼部、太常寺详议闻奏。”
十月，诏曰：“仰惟翼祖在天，毓源而发；安陵有衍，粲皇武于始基。然循七世八室之规，则数逾于古；遵四庙五宗之法，则礼未应迁。是用仰奉二祧之灵，复还列圣之次，虽丰不昵，虽远当隆，岂惟稽三代之徽猷，盖亦用本朝之故事。其己祧翼祖、当祧宣祖庙并复。”
四年三月，诏以复翼祖、宣祖庙，增太庙殿为十室。寻以吏部侍郎王宁为修奉使。六月，九庙奉礼毕，宰臣蔡京率百官拜表称贺。
五年，三省言：“西京会圣宫诸陵，旦望节日荐献如景灵宫令式。会圣宫制度朴素，宜加修饰，凡陈设器皿之类，并三年一易，违者以违制论。”从之。
高宗建炎二年十月，上幸扬州，奉太庙神主于寿宁寺。景灵宫神御，奉安于温州。
《建炎以来朝野杂记》：郡国庙，国朝惟祖宗所尝幸则有之。建炎初，虏围西京急，留守孙昭远遣其将王仔，奉启运宫神御问道走扬州，后迁于福州；而永安军会圣宫、扬州章武殿之御容，则迁于温州天庆观。绍兴十三年，复奉温州神御还临安，奉安于万寿观之后殿，惟启运留福州，以守臣提举。成都府新繁县御容殿者，始在重光寺药师院。雍熙间，僧道辉画太祖皇帝御容于佛屋之后壁。熙宁六年，赵清献为成都守，请建殿奉安，神宗不许，但令设板屋栏楣，以扃护之。元丰七年，走马承受赵选者更具奏，得旨修建殿宇，创置门钥，宦官监守，朝谒以时。绍兴元年，终南山上清太平宫道士訾全真等复持太宗、真宗御容，自岐下抵宣抚使张忠献，忠献即遣使奉安于太祖之侧。四年，宣抚副使吴武安更自武兴送仁宗、英宗、神宗御容至殿奉安。二十七年，杨文安椿为兵部侍郎，言于朝，有旨别加营缮，始更为殿门外向，二十九年乃成。时，王时亨知府事，请赐宫额及殿名。不报。淳熙中，胡长文人蜀，始议即府之圣寿寺创殿以奉御容，殿宇甚华，供奉之物亦浸备，乃复乞宫额于朝。先是，长文创雄笾军数千人，列营府治之侧。又言石室学宫聚川峡之士，而每遇科举皆归试其乡，乞为之别立解额。事未行，议者因谓今蜀已有太学及殿前司，独久景灵宫尔，繇是格不下。今春秋以府通判朝谒用素馔，道士读祝文犹如终南之礼云。
三年，上幸杭州，太庙神主并奉安于温州，祭享皆差官摄事。
绍兴五年，司封郎中林待聘言：“原庙在郡有汉故事，而太庙神主礼宜在都。今新邑未奠，宜考古师载主之义，迁之行阙，以彰圣孝。”于是就临安府建太庙，上行款谒之礼。
十三年，有司请择爽垲之地，仿景灵宫旧规随宜建置，俟告成有日，迎还列圣ㄧ容奉安新庙，庶几四孟躬行献礼。乃诏度地筑宫为三殿，圣祖居前，宣祖至徽宗居中，元天太圣后及昭宪而下二十一后居后。七月，新宫成，上亲诣行礼。十月，遣官自温州奉迎神御至，上乃诣天章阁西殿告迁徽宗及显恭、显肃二后神御并奉安焉。
掌宫内侍七人，道士十人，吏卒二百七十六人。上元结灯楼，寒食设秋千，七夕设摩罗帘幕，岁时一易。岁时酌献二百四十羊。凡帝后忌辰，通用僧道四七人作法事。十八年，增建道院。后又以韩世忠赐第增筑天兴殿五楹、中殿七楹、后殿十有七楹，斋殿、进食殿皆备。遇孟享，皇帝斋于内殿，行事官斋于本司。其日质明，皇帝先诣圣祖位前，三上香、进茶、三进酒；次诣宣祖位前，又次诣太祖、太宗至于徽宗位前，并如上仪。次日，皇帝诣元天大圣后，次诣昭宪皇后至显肃皇后位前，行礼并如前殿、后殿之仪。
自渡江后，行在靡有定所，神御奉安他州，朝献则遣官分诣。至绍兴十二年，和议成，驻跸临安，始备太庙原庙之制。
《建炎以来朝野杂记》：自休兵后，太祖创册宝殿，凡帝后宝册洎郊庙金玉礼器皆藏焉。始时令太常寺官一员季点，然第省阅文历而已。乾道五年春，因有盗窃礼器者，中书门下始奏令每季取索赤历点检足备，用印封锁，具有无损失申省（二月己丑降旨）。庆元五年夏，太常寺奏太庙遗失皇后金宝二，命大理寺治之（六月庚寅降旨）。既而庙之卫卒赴有司自首，坐狱死。盖故事册宝，以中人领其工作，及盗去凿而售之，中乃铁胎也，繇是事败。自后朝廷益谨其事，月以察官、礼官、中官各一员检视，谓之点宝。礼器中瑶爵、玉瓒二事绝佳，人间所未见。其他圭壁，大抵多水浆色也。册宝中惟昭慈圣宪皇后谥册以象牙，馀皆珉玉。又有徽宗皇帝谥宝，玉色尤温粹。
十五年，诏仿东都旧制，创钦先孝思殿于崇政殿之东，凡朔望节序生辰，上皆亲酌献行香，用家人礼。
《建炎以来朝野杂记》：国朝宗庙之制，太庙以奉神主，一岁五享，朔祭而月荐新。五享以宗室诸主、朔祭以太常卿行事景灵宫，以奉塑像。岁四孟享，上亲行之。帝后大忌，则宰相率百官行香，僧道士作法事，而后妃六宫，亦皆继往天章阁以奉画像。时节朔望、帝后生辰日皆遍荐之，内臣行事。钦先孝思殿亦奉神御，上日焚香。而诸陵之上宫，亦有御容，时节酌献，如天章阁。每岁寒食及十月朔，宗室、内人各往朝拜。春秋二仲，太常行园陵。季秋，监察御史检视太庙之祭以俎豆，景灵宫用牙盘，而天章阁等以常馔，用家人之礼云。迄今不改。
十六年，太常寺言：“契勘在京庙制，每室东设户，西设牖，西墙作┙室，藏祖宗帝后神主。又有东西夹室，其夹室止设户。见今行在太庙，系随宜修盖，未曾安设┙室。今既创行修盖，即合体仿在京庙制同殿异室修盖，及将殿东西作两夹室，其两夹室止设户。十一室，即依庙制设户牖。其殿南北深七丈，每室于西壁从北以南一丈二尺，作厚墙，随宜安设┙室。其西夹室亦合设┙室，藏顺祖室神主。”诏从之，乃广太庙。
工部侍郎兼太常少卿王普言：“谨案《春秋公羊》说，曰‘主藏庙室西壁中，以备火灾’。《左氏》说，曰‘主┙于宗庙’，言庙有┙室，以藏神主。汉仪藏主于西墙壁坎中，去地六尺一寸，盖坎即┙室也，非特备灾，亦神道尚幽之义。然则古者庙必有主，主必有┙。郑原繁曰‘先君威公命我先人典司宗┙’，此诸侯庙主之┙也。卫孔悝使宰反┙于西圃，此大夫庙主之┙也。《开宝通礼》别庙时享孝明、孝惠皇后，享日，宫闱令入室开坎，奉出神主置于座。《政和五礼 时享别庙仪》，享日，祠祭官赞奉神主，宫闱令于┙室中，奉惠恭皇后神主于神幄，启椟，设于座，至送神乐立，祠祭官赞奉神主入┙室，宫闱令纳神主于椟，捧入┙室。然则本朝故事，别庙后主亦有┙室，自艺祖至徽宗未之有改也。昨绍兴五年，祖宗后神主至自温州始建太庙，才为屋五间，后稍增至七间，皆有殿而无室，但置神主并椟于案上，以帐帱之，每遇祭享，则就案启椟而荐献于前，其草创如此。十二年，懿节皇后，乃建别庙，亦如太庙之草创也。十六年，新造礼器告成，诏增笾、豆、、簋之数，悉依典礼。而太庙殿上迫狭不能容之，于是始作新庙，凡十三间。除东西夹室之外，为十一室，各开户牖，安┙室于西墙，略仿京师庙制。惟别庙一位，祭器不多，遂且仍旧，以至于今，此有司因循之过也。兹追册皇后将于懿节之次，既修别庙，分为二室，当各置┙室，如累朝故事。”诏从之。
董芬、王普议，当以艺祖为太祖，正东向之位。事见《门》。
《建炎以来朝野杂记》：太庙自仁宗以来，皆祀七世。崇宁初，蔡京秉政，始取王肃说，谓二祧在七世之外，乃建九庙，奉翼祖、宣祖，咸归本室焉。然王莽已营九庙，唐明皇又用之，非始于蔡京也。绍兴中，徽宗庙，以与哲宗同为一世，故无所祧及升。钦宗始祧翼祖，高宗与钦宗同为一世，亦不祧，由是淳熙末年，太庙祀九世十二室。及阜陵复土，赵子直为政，遂祧僖、宣二祖而孝宗。时朱元晦在经筵，独以九庙为正，子直不从，元晦议遂格。及光宗庙复不祧。今又祀九世矣。
绍熙五年闰十月（时宁宗已即位），诏别建四祖殿于太庙大殿之西，奉祧主僖、顺、翼、宣四祖神主，岁令礼官荐献。
宋朝自太祖追王僖、顺、翼、宣四祖以来，每遇，祖宗以昭穆相对，而虚东乡之位。王安石用事，以为僖祖以上世次不可知，则僖祖之有庙与后稷疑无以异。当时诸儒韩绛辈辩之，不从。时程颐为布衣，为人言亦以安石之言为是。熙宁八年夏，于太庙，以僖祖东向，自是无敢议者。绍兴后，董┍、王普、尤袤俱请正太祖东乡之位，未克行。先是，英宗庙巳祧顺祖，至钦宗庙又祧翼祖，及高宗升，遂为九世十二室。至是孝宗将升，赵汝愚当国，欲并祧僖、宣二祖，事下侍从、台谏、礼官议。于是吏部尚书郑侨等请祧二祖，而正太祖东乡之位。诸儒如楼钥、陈傅良辈，皆以为可。诏从之。
侨等寻又奏请立僖祖别庙，以顺、懿、宣三祖藏。时朱熹在讲筵，独入议状，条其不可者四，大略云：“准吏部尚书牒，集议四祖祧主宜有所归者。今详群议虽多，而皆有可疑。若曰藏之夹室，则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室，至于祭，设幄于夹室之前，则亦不得谓之。欲别立一庙，则丧事即远，有毁无立。欲藏之天兴殿，则宗庙、原庙不可相杂。议者皆知其不安，特以其心急欲尊奉太祖三年一时暂东乡之故，不知其实无益于太祖之尊，而徒使僖祖、太祖两庙威灵，相与争校强弱于冥冥之中。并使四祖之神疑于受摈，徨踯躅，莫知所归，令人痛伤，不能自已。今但以太祖当日追尊帝号之令而默推之，则知今日太祖在天之灵，必有所不忍而不敢当矣。又况僖祖祧主迁于治平不过数年，神宗皇帝复奉以为始祖，己为得礼之正而合于人心，所谓‘有其举之，莫敢废者’乎。”又言：“当以僖祖为始祖，如周之后稷，太祖如周之文王，太宗如周之武王，与仁祖之庙，皆万世不祧；仁宗为昭，英宗为穆，与真宗主并藏西夹室；神宗为昭，哲宗为穆，徽宗为昭，钦宗为穆，高宗为昭，孝宗为穆，而高宗之庙，亦万世不祧。若未能然，则奉僖祖居第一室，太祖居第二室，太宗居第三室。太祖、太宗仍共为一世，自真宗以下至于孝宗，凡九世十二室。”贴黄云：“续访得元大儒程颐之说，以为太祖以上有僖、顺、翼、宣。先尝以僖祧之矣，介甫议‘以为不当祧，顺以下祧可也’。或难以僖祖无功业。或谓灵芝无根，醴泉无源，物岂有无本而生者，今日天下基本，盖出于此人，安得为无功业？故朝廷复立僖祖庙为得礼。安石所见终是高于世俗之儒。熹窃详颐之议论素与王安石不同，至论此事则深服之，足以见义理人心之所同，固有不约而合者。又司马光、韩维之徒皆是大贤，人所敬信，其议偶不出此，而安石乃以变乱穿凿得罪于公议，故欲坚守二贤之说，并安石所当取者而尽废之，今以程颐之说考之，则是非可判矣。”
议既上，召对。上于榻后取文书一卷，曰：“此卿所奏庙议也，可细陈其说。”熹先以所论画为图本，贴说详尽，至是出以奏陈，久之，上再三称善，且曰：“僖祖自不当祧，高宗即位时不曾祧，寿皇即位亦不曾祧，太上即位亦又不曾祧，今日岂可容易？可于榻前撰数语，俟径批出施行。”熹方惩内批之弊，因乞降出子再令臣僚集议，上亦然。熹既退，即进拟诏意，以上意谕庙堂，则闻己毁四祖庙而迁之矣。
时汝愚既以王安石之论为非，异议之徒惧其轧己，借以求胜，事竟不行。熹时巳得罪，遗汝愚书曰：“相公以宗子入辅王室，而无故轻纳鄙人之妄议，毁拆祖宗之庙以快其私，其不祥亦甚矣。欲望神灵降歆，垂休锡羡，以永国祚于无穷，其可得乎！”时太庙殿已为十二室，故孝宗既升，而东室尚虚。熹以为非所以祝延寿康之意，深不然之，因自劾不堪言语侍从之选，乞追夺待制。章再上，诏次对之职除授已久，与庙议初不相关，不许。及光宗庙，遂复为九世十二室云。盖自昌陵庙，逾二百年而后正太祖之位，自是年冬，始而别建一殿以奉祧主于大殿之西隅，岁命礼官荐献焉。今谓四祖殿者是也。
按太祖东向之位，或以为僖祖当居之，或以为艺祖当居之，自熙宁以来，议者不一矣。盖自治平四年，英宗己庙，张安道等以为宜遵七世之制，合祧僖祖，诏从其说。熙宁初，王介甫当国，每事务欲纷更，遂主议以为僖祖宋之太祖，不当祧。而韩持国辈争之，以为太祖合属之昌陵。诸贤争之愈力，而介甫持之愈固，遂几至欲废艺祖配天之祀，以奉僖祖。盖其务排众议，好异遂非，与行新法等固无怪也。然愚尝考之张安道建随世祧迁之议，韩持国执艺祖当居东向之说，论则正矣。而揆之当时则未可。盖古之所谓天子七庙者，三昭、三穆与太祖之庙而七，三昭、三穆则自父祖而上六世，太祖则始封受命以有功德而万世不祧迁者，本非第七世之祖也。今神宗之世而独祧僖祖，则顺、翼、宣、太（祖、宗共一世）、真、仁、英犹七世也，是将祧僖祖而以顺祖为太祖乎？不可也。僖、顺俱无功德，非商契、周稷之伦，今当时之议，其欲祧僖祖者，特以其己在七世之外，其不祧顺祖者，特欲以备天子七庙之数，然不知亲尽而祧者，昭穆也；万世不祧者，太祖也。今以三昭三穆言，则僖、顺皆已在祧迁之数，以万世不祧言，则二祖俱未足以当之，是姑以当祧之祖而权居太祖之位耳。若不以顺祖为太祖，则所谓七世者，乃四昭、三穆矣，非所谓三昭、三穆与太祖之庙而七也。若必曰虚太祖之位而只祀三昭、三穆，则当并僖、顺二祖而祧之。又否，则姑如唐人九庙之制，且未议祧迁，虽于礼经不合，而不害其近厚。今独祧僖祖，则顺祖隐然居太祖之位矣，此其未可一也。如艺祖之合居东向，为万世不祧之太祖，其说固不可易，然神宗之时，上距艺祖才四代五庙耳，若遽以为太祖，则僖、顺以下四帝皆合祧，而天子之庙下同于诸侯矣，此其未可者二也。诸贤之说，大概只以为不可近舍创业之艺祖，而远取追尊之僖祖，介甫务欲异众，则必欲以其所以尊艺祖者，尊僖祖，而于当时事体皆未尝审订。若以前二节者反复推之，则尊僖祖者固失矣，而遽尊艺祖者亦未为得也。至宁宗之初年，则不然矣，自艺祖创业以来已及八世十二庙，则僖、顺、翼、宣之当祧无可疑者，于此时奉艺祖正东向之位，为万世不祧之祖，更无拘碍，而董┍、王普等所言乃至当之论矣（二人议见《门》）。晦庵独以伊川曾是介甫之说，而犹欲力主僖祖之议，则几于胶柱鼓瑟而不于时，党同伐异而不当于理，愚固未敢以为然也。
天子宗庙之制，见于经传甚明，历代诸儒因经传所载而推明之，其说亦甚备，然终不能依古制立庙者，其说有二：一则太祖之议难决，二则昭穆之位太拘。太祖之议难决，愚既详言之于前段者矣，若昭穆之位太拘，则请得而备言之。盖诸儒言庙制者，莫详明于晦庵之说，既为之说，又为之图（说及图，俱见《周庙制》下），览者一见可决矣。其大概谓太祖在北，左昭右穆以次而南，太祖百世不迁，以下六庙亲尽则毁而递迁。昭常为昭，穆常为穆，昭则群昭皆动，而穆不移。穆则群穆皆移，而昭不动。且引《书》“穆考文王”，《诗》“率见昭考”及《左传》“文之昭也，武之穆也”以为证。盖文为穆，则文之孙及元孙皆穆，其子与曾孙皆昭也；武为昭，则武之孙及元孙皆昭，其子与曾孙皆穆也。既创此六庙之后，其新陟王之升者，昭入于昭，穆入於穆，截然不可紊，此立庙之制也。然愚以为此制也，必继世以有天下者，皆父死子立而后可，若兄终弟及则其序紊矣。姑以晦庵之图考之，其图自武王至于幽王，皆定六庙三昭三穆之位，然自懿王之前，皆父传之子，则其序未尝紊也。懿王崩，孝王以共王之弟、懿王之叔继懿王而立，故晦庵庙图宣王之世，则以穆、懿、夷为昭，共、孝、厉为穆。夫穆王于世次昭也，共王为穆王之子，于世次穆也，懿王为穆王之孙，则继穆王而为昭是也，孝王为共王之弟，而以继共王为穆，虽于世次不紊，然以弟而据孙之庙矣。至夷王为懿王之子，世次当穆，而图反居昭，厉王为夷王之子，世次当昭，而图反居穆，则一孝王立，而夷、厉之昭穆遂至于易位，于是晦庵亦无以处此，不过即其继立之先后以为昭穆，而不能自守其初说矣。又况宣王之世，三昭三穆为六代，则所祀合始于昭王，今因孝王厕其间，而其第六世祖昭王，虽未当祧而已在三昭三穆之外，则虽名为六庙，而所祀止于五世矣。然此所言者，昭穆祧迁之紊乱不过一代而已。前乎周者为商，商武丁之时，所谓六庙者，祖丁、南庚、阳甲、盘庚、小辛、小乙是也。然南庚者，祖丁兄子，阳甲、盘庚、小辛、小乙又皆祖丁子也。姑以祖丁为昭言之，则南庚至小乙皆祖丁子属，俱当为穆，是一昭五穆。而武丁所祀上不及曾祖，未当祧，而祧者四世矣。后乎周者为唐，唐懿宗之时，所谓六庙者，宪宗、穆宗、敬宗、文宗、武宗、宣宗、是也。然穆宗、宣宗皆宪宗之子，敬宗、文宗、武宗又皆穆宗之子，姑以宪宗为昭言之，则穆、宣为穆，敬、文、武为昭，是四昭二穆，而懿宗所祀上不及高祖，未当祧，而祧者三世矣。盖至此则不特昭穆之位偏枯，而祧迁之法亦复紊乱。若必欲祀及六世，则武丁之时，除太祖之外，必创十庙；懿宗之时，除太祖之外，必创九庙而后可。且继世嗣位者，既不能必其为弟、为子，而创立宗庙之时，亦安能预定后王之入庙者，或穆多昭少如殷之时，或昭多穆少如唐之时哉。则立庙之制，必合于将升之时，旋行营创，属乎昭者，于太祖庙之左建之，属乎穆者，于太祖庙之右建之方为合宜，而预立六庙，定为三昭三穆以次递迁之说，不可行矣。又必如晦庵之说，外为都宫，内则各有庙，有寝，有门，有垣，则其制甚大，且必在国中门之左，则其地亦有限。昭穆之位既己截然，则武丁之时，虽五穆而不可侵昭之地，而昭之地多虚。懿宗之时，虽四昭而不可居穆之位，而穆之位半阙。易世之后，又不知其为昭、为穆者何如？而已创之庙，其世代之近者，既未可祧迁（如武丁之时，小乙父也，南庚、阳甲、盘庚、小辛、皆伯父也；祖丁祖也，祖辛、沃甲皆伯祖也，祖乙曾祖也；河高祖也；外壬、仲丁高伯祖也；太戊五世祖也，雍己五世伯祖也，小甲六世祖也。若以祀及六世言之，是此十五庙，皆未合祧迁，亦不止十庙而已），其昭穆之不顺者，又不可升，则必须逐代旋行位置营建而后可。而其地又拘于中门之内太祖庙之左右，创造烦扰，非所以宁神明，对偶偏枯，又无以耸观视，似反不如前代之每帝建庙，各在一所，东都以来之同堂异室，共为一庙之混成也。愚故曰七庙之制，诸儒皆能言之，而历代俱不能如其制而建造者，以昭穆之位太拘故也。
有天下者，必推其祖以配天，既立宗庙，必推其祖为太祖，礼也。自《孝经》有“郊祀配天，明堂配帝”之说，《祭法》有“郊祖宗”之说，郑氏注以为郊即郊也（郑氏以为祀天于圜丘，然圜丘亦郊也），祖宗即明堂也。于是后之有天下者，配天配帝必各以一祖，推其创业之祖，以拟文王以为未足也，而必求其祖之可以拟后稷者，而推以配天焉。夫文王受命作周者也，汉之高帝、唐之神尧、宋之艺祖，庶乎其可拟矣；曹孟德、司马仲达以下诸人，逞其奸雄诈力，取人之天下国家以遗其子孙，上视文王奚啻瓦釜之与黄锺，然其为肇造区夏，光启王业，事迹则同，为子孙者，虽以之拟文王可也，独拟后稷之祖，则历代多未有以处。于是或取之遥遥华胄，如曹魏之祖帝舜，宇文周之祖神农，周武氏之祖文王是也。此三圣人者，其功德固可配天矣，而非魏与二周之祖也。是以当时议之，后代哂之以为不类。至于唐既以神尧拟文王矣，而求其所以拟后稷者，则属之景帝。宋既以艺祖拟文王矣，而求其所以拟后稷者，则属之僖祖。夫景、僖二帝虽唐、宋之始祖，然其在当时则无功业之庸夫也，上视周室仅可比不之流，而以后稷尊之，过矣。是以不特后世议其非，而当时固哗然以为不可，盖无以厌服人心故也。夫知其祖之未足以厌服人心，而推崇尊大之意未慊也，于是献议者始为导谀附会之说以中之。老亦人耳，道家者流，假其名以行其教，遂至推而尊之，列坐上帝之右，而为其徒习其教者，则曰此天帝也，非复周之柱下史也。而姓同乎唐，乃推以为始祖，尊之曰元元皇帝，盖虽祖聃，而其意谓吾祖固天之贵神也。于是崇建太清宫，每并于元元皇帝前设位序正，是盖以元元为太祖，拟周之后稷，而其祖宗则俱为昭穆矣。至宋大中祥符间，天书封禅之事竞兴，遂复效唐人之为，推所谓司命保生天尊大帝以为圣祖，建立景灵宫，圣祖殿居中，而僖祖以下各立一殿，分置左右，是盖以圣祖为太祖，拟周之后稷，而祖宗则俱为昭穆矣。晦庵尝言：景灵之建，外为都宫，而内各为寝庙，门垣乃为近古，盖以其规制宏壮，每帝各居一殿，不如太庙之共处一堂，稍类古人立庙之制，而足以称天子所以严奉祖宗之意，是则然矣。然不知所谓圣祖者，果有功德之可称如后稷，谱系之可寻如稷之于文、武、成康乎。《祭法》言虞、夏、商、周郊祖宗之制，郑氏注谓“有虞氏以上尚德，郊祖宗配用有德而已。自夏以下稍用其姓氏之先后为次。”项平甫亦言，此经作《祭法》者已于篇末自解其意，先序帝喾、尧、舜、鲧、禹之功，次序黄帝、颛顼、契、冥、汤、文、武之功，以为此皆有功烈于民者，故圣王祀之，非此族也不在祀典，则其意盖谓郊祖宗皆择有功烈者祀之耳。而后之有天下者，欲稽此以祀其祖先，则固与其说大异矣。愚尝因是而究论之，虞、夏、商之事远矣，周人郊祀后稷，宗祀明堂，此后世所取法也。以《诗》考之，言后稷配郊者，为《生民》、《思文》；言文王配明堂者，为《我将》。《我将》之诗，其所称颂者受命兴周而已。而《生民》、《思文》二诗，则皆言教民播种树艺五之事。然则文王有功于兴周，而后稷则有功于天下万世者也。《传》曰，烈山氏之子柱为稷，自夏以上祀之；周弃亦为稷，自商以来祀之。夫社，五土之神；稷，五之神，皆地之异名也。古之圣人能建天地所不及之功，则其道可以拟天地，故后世祀之，推以配天地。弃自商祀以为稷，则周为诸侯之时，固己配食地矣。周有天下，弃开国之祖也，文王受命礼合配天，而实弃之子孙也。周公制礼作乐，既举严父配天之礼以祀文王矣，而弃之祀仍商之旧列于社稷，是尊祢而卑祖也，故复创为明堂之礼，而以是二圣人者，各配一祀焉（晦庵亦言，古惟郊祀、明堂之祀，周公以义起）。自秦以来，文王配天之礼废矣，而稷之祀至今未尝废，盖稷之配食地，周未兴而已然，周已亡而不替，所谓有功烈于民者，祀之万世如一日也，后之有天下者，岂复有此祖也哉！而必欲效周之礼，推其远祖上拟后稷，或本无谱系可考而强附会于古之帝王，如曹魏、二周之祖舜、神农与文王是也。或姑推其上世之远祖，而不问其人品功德之何如，如唐之景帝、宋之僖祖是也。又否则推而神之，之天帝之杳冥，如唐之玄元、宋之圣祖是也。而上视周家祀后稷之意，则不类甚矣。曷若只推其创业之祖，上拟文王郊祀明堂俱以配侑，而上世之祖既未有可以拟后稷者，则不必一遵周人之制可也。
●卷九十五 宗庙考五
○后妃庙 私亲庙（庙）
《周礼 大司乐》：乃奏夷则，歌小吕、舞《大》，以享先妣。
郑氏注曰：“先妣，姜原也。姜原履大人迹，感神灵而生后稷，是周之先母也。周立庙，自后稷为始祖，姜原无所妃，是以特立庙而祭之，谓之宫。，神之。”
汉高祖五年即皇帝位，追尊先媪曰昭灵夫人（《汉仪注》：昭灵夫人陵庙在陈留小黄）。
宣帝元康元年立皇考庙，益奉明园户为奉明县（奉明园即皇考史皇孙葬地）。
帝初即位，下诏曰：“故皇太子在湖，未有号谥。岁时祠，其议谥，置园邑。”有司奏请：“礼‘为人后者，为之子也’，故降其父母不得祭，尊祖之义也。陛下以孝昭帝后，承祖宗之祀，制礼不逾闲。谨行视孝昭帝所为故皇太子起位在湖，史良娣冢在博望苑北，亲史皇孙位在广明郭北。谥法曰‘谥者，行之迹也’，愚以为亲谥宜曰悼，母曰悼后，比诸侯王园，置奉邑三百家。故皇太子谥曰戾，置奉邑二百家。史良娣曰戾夫人，置守冢三十家。园置长丞，周卫奉守如法。”以湖阌乡邪里聚为戾园（阌，古“”字，从门中{目支}。建安中正作。师古曰：“{目支}，举目使人也。{目支}，许密反”），长安白亭东为戾后园，广明成乡为悼园。故改葬焉。后八岁，有司复言：“《礼》‘父为士，子为天子，祭以天子’。悼园宜称尊号曰皇考，立庙，因园为寝，以时荐享焉。益奉园民满千六百家，以为奉明县。尊戾夫人曰戾后，置奉园邑，及益戾园各满三百家。”
致堂胡氏曰：“礼曰为人后者，为其父母降，不敢贰尊也。既名其所后为父母，则不得名其所生曰父母矣。而礼有为其父母降，是犹以父母名之，何也？此所谓不以辞害意也。立言者顾不可曰为其伯父伯母。若叔父叔母降，故假曰父母，以明当降之义。降，则不可名之曰父母矣。”宣帝初，有司奏请戾太子及悼后之谥，首言为人后者云云，后言故太子谥曰戾云云，“首尾皆是也，而中有称亲之言则非也。诏书问故太子，未及史皇孙，虽包含意指，有司直对太子、良娣之谥可也。而前据经义，后上戾名，中特称亲为史皇孙以中帝意，岂非奸说乎？夫亲，深言之则非父不可当，若曰文王之为世子，有父之亲是也，泛言之，则所厚者皆可以称。若曰亲者无失其为亲是也。有司之言果何从欤？若避曰考，故以亲言，是疏之也。知其不可称考，而姑曰亲，以包举之，是不正名，亦疏之也。以其不得于言，知其不契于理，既为伯父母、叔父母之后而父母之，则当降所生父母，而伯父母叔父母之，昭昭然矣”。
先公曰：“愚按胡氏之说辩则辩矣，而施之宣帝之世则不可，愚将徐徐诘之。胡氏曰‘敢问宣帝而欲称其所生之父母也将为伯父乎，为叔父乎’？于所后父为兄则伯父也，于所后父为弟则叔父也，而宣帝则有所后祖，无所后父者也。昭帝崩，亡嗣，宣帝以兄孙为叔祖后者也，不得其所后之父而父之，则何以称其所生之父乎？先是，昌邑王以兄子入继，则考昭帝可也，典丧可也。昭帝葬矣，易月之制终矣；昌邑废矣，宣帝始以兄孙入继。当时惟言嗣孝昭皇帝后而已，则未知其为子乎，为孙乎！必也升一等而考昭帝，则又将降一等而兄史皇孙矣，可不可乎？有司未有所处，姑缘其所生父直称之曰皇考而已。故曰胡氏辩则辩矣，施之宣帝之世则不可，当俟通儒而质之。”
元帝永光五年，韦元成言：“古者制礼，别尊卑贵贱，国君之母非不得配食，则荐于寝，身没而已。陛下躬至孝，承天心，建祖宗，定迭毁，序昭穆，大礼既定，孝文太后、孝昭太后寝祠园宜如礼勿复修。”奏可（孝文太后薄氏葬南陵，孝昭太后赵氏葬陵，各有园庙）。
帝寝疾，匡衡告谢毁庙曰：“孝莫大于严父，故父之所尊子不可以不承，父之所异子不敢同。礼，公子不得为母信（读曰申），为后则于子祭，于孙止（李奇曰：“不得信，尊其父也。公子去其所而为大宗后，尚得私祭其母，为孙则止，不得祭公子母也，明继祖不复顾其私祖母也。”），尊祖严父之义也。”
哀帝建平元年，追尊定陶共王为共皇帝，置寝庙京师，序昭穆仪如孝元帝（言如天子之仪，为庙京师也）。徙定陶王景为信都王（不复为定陶王立后者，哀帝自以己为后故）。
郎中令泠褒、黄门郎段犹等复奏言：“定陶共皇太后、共皇后皆不宜复引定陶藩国之名以冠大号，车马衣服宜皆称皇之意，置吏二千石以下各供厥职。又宜为共皇立庙京师。”上复下其议，群下多顺指言：“母以子贵，宜立尊号，以厚孝道。”唯丞相光、大司马喜、大司空丹以为不可。丹曰：“圣王制礼取法于天地尊卑者，所以正天地之位不可乱也。今定陶共皇太后、共皇后以“定陶共”为号者，母从子、妻从夫之义也。欲立官置吏，车服与太皇太后并，非所以明尊无二上之义也。定陶共皇号谥巳前定，义不得复改。《礼》：‘父为士，子为天子，祭以天子，其尸服以士服。’子无爵父之义，尊父母也。为人后者为之子，故为所后服斩三年，而降其父母期明尊本祖而重正统也。孝成皇帝圣恩深远，故为共王立后，奉承祭祀，令共皇长为一国太祖，万世不毁，恩义已备。陛下既继体先帝，特重大宗，承宗庙天地社稷之祀，义不可复奉定陶共皇祭入其庙。今欲立庙于京师而使臣下祭之，是无主也。又亲尽当毁，空去一国太祖不堕之祀而就无主，当毁不正之礼，非所以尊厚其皇也。”丹由是浸不合上意。
平帝元始中，大司马王莽奏：“本始元年丞相义等议（蔡义也），谥孝宣皇帝亲曰悼园，置邑三百家，至元康元年，丞相相等奏（魏相也），父为士，子为天子，祭以天子，悼园宜称尊号曰‘皇考’，立庙，益故奉园民满千六百家，以为县。臣愚以为皇考庙本不当立，累世奉之，非是。又孝文太后南陵、孝昭太后陵园，虽前以礼不复修，陵名未正。谨与大司徒晏等百四十七人议，皆曰孝宣皇帝以兄孙继统为孝昭皇帝后，以数，故孝元世以孝景皇帝及皇考庙亲未尽，不毁。此两统贰父，违于礼制。案义奏亲谥曰‘悼’，裁置奉邑，皆应经义。相奏悼园称‘皇考’，立庙，益民为县，违离祖统，乖缪本义。父为士，子为天子，祭以天子者，乃谓若虞舜、夏禹、殷汤、周文、汉之高祖受命而王者也。非谓继祖统为后者也。臣请皇高祖考庙奉明园毁勿修，罢南陵、陵为县。”奏可。
光武帝建武三年，立亲庙雒阳。祀父南顿君以上至春陵节侯。
十九年，五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言：“礼，为人后者则为之子，既事大宗（大宗，谓元帝），则降其私亲。今高庙，陈叙昭穆，而春陵四世君臣并列，以卑厕尊，不合礼意。昔高祖以自受命，不由太上，宣帝以孙后祖，不敢私亲，故为父立庙，独群臣侍祠。臣愚谓宜除今亲庙，以则二帝旧典，愿下有司博采其议。”诏下公卿。大司徒戴涉，大司空窦融议：“宜以宣、元、成、哀、平五帝四世代今亲庙，宣、元皇帝尊为祖父，可亲奉祠，成帝以下有司行事，别为南顿君立皇考庙，其祭上至春陵节侯，群臣奉祠。以明尊尊之敬，亲亲之恩。”诏可。其南阳春陵岁时各且因故园庙祭祀。园庙去太守治所远者，在所令长行太守事侍祠。南顿君称皇考庙，钜鹿都尉称皇祖考庙，郁林太守称皇曾祖考庙，节侯称皇高祖考庙，在所郡县侍祠。
致堂胡氏曰：西汉自“孝成而后，三世无嗣。王莽篡时，汉祚既绝，光武扫平祸乱，奋然崛起，虽祖高祖，而帝四亲，非与哀朝尊崇藩统同事，于义未有大不可者。然一闻纯等建议，断然从之，曾无留难，章陵四祠，蔑有异等，彼何所为而然邪？寡恩之谮，既不闻于当年，失礼之议，又不生于后代，以是较之，宣、哀过举益明，而礼所载为人后者为其父母降而不得祭，岂可违而不守哉”。
中元元年，帝使司空告祠高庙，以吕氏王诸吕，贼三王几危社稷，不宜配食。上薄太后尊号曰高皇后，配食地。迁吕太后庙于园，四时上祭。
和帝追尊其母梁贵人曰恭怀皇后，陵以窦后配食章帝，恭怀皇后别就陵寝祭之。
安帝以清河孝王子即位，建光元年，追尊其祖母宋贵人曰敬隐后，陵曰敬北陵，亦就陵寝祭，太常领如西陵。追尊父清河孝王曰孝德皇，母曰孝德后，清河嗣王奉祭而已。
顺帝即位，追尊其母曰恭愍后，陵曰恭北陵。就陵寝祭，如敬北陵。
桓帝以河孝王孙蠡吾侯即位，梁太后诏追尊河孝王为穆皇，夫人曰孝穆后，庙曰清庙，陵曰乐成陵；蠡吾先侯曰孝崇皇，庙曰烈庙，陵曰博陵。皆置令、丞，王因奉祀。
灵帝以河孝王曾孙解犊侯即位，窦太后诏追尊皇祖淑为孝元皇，夫人夏氏曰孝元后，陵曰敦陵，庙曰靖庙；皇考长为孝仁皇，夫人董氏为真园贵人，陵曰真陵，庙曰奂庙。
献帝即位，相国董卓奏恭怀、敬隐、恭愍三皇后（和帝生母，安帝祖母，顺帝母）并非正嫡，不合称后，皆奏毁之。
魏文帝甄后赐死，故不列庙。明帝即位，有司奏请追谥曰文昭皇后，使司空王朗持节奉策告祠于陵。三公又奏曰：“自古周人既祖后稷，又特立庙以祀姜原。今文昭皇后于后嗣，圣德至化，岂有量哉！夫以皇家世妃之尊，神灵迁化，而无寝庙以承享祀，非以报显德，昭孝敬也。稽之古制，宜依周礼，别立寝庙。”奏可。
太和元年二月，立庙于邺。四月，洛邑初营宗庙，掘地得玉玺，方一寸九分，其文曰“天子羡思慈亲”。明帝为之改容，以太牢告庙。至景初元年十二月己未，有司又奏文昭皇后立庙京师，永传享祀，乐舞与祖庙同，废在邺庙。
明帝太和三年诏曰：“礼，王后无嗣，择见支子以继大宗，则当纂正统而奉公义，何得复顾私亲哉！汉宣继昭帝后，加悼考以皇号。哀帝以外藩援立，而董宏等称引亡秦，惑误朝议，遂尊恭皇，立庙京师。又宠藩妾，使比长信，僭差无礼，人神弗佑。罪师丹忠正之谏，致丁、傅焚如之祸。自是之后，相踵行之。其令公卿有司深以前世为戒，后嗣万一有由诸侯入奉大统，则当明为人后之义；敢为佞邪导谀君上，妄建非正之号，谓考为皇，称妣为后，则股肱大臣诛之无赦。其书之金策，藏之宗庙。”是后高贵、常道援立，皆不外尊。及愍帝建兴四年，司徒梁芬议追尊之礼，帝既不从，而右仆射索（丑林反）等亦称引魏制以为不可，故追赠吴王为太保而已。
晋武帝既改创宗庙，追尊景帝夫人夏侯氏为景怀皇后。任茂议以为夏侯初嫔之时未有王业。帝不从（时已尊景王夫人羊氏为景后矣）。
太康元年，灵寿公主修丽于太庙，周汉未有其准。魏明帝则别立平原主庙，晋文异魏也。
惠帝世，愍怀太子、二子哀太孙臧、冲太孙尚并庙，元帝时，怀帝殇太子又庙，号为阴室四殇。
怀帝初，又策武帝后宫杨氏曰武悼皇后，改葬峻阳陵侧，别祠弘训宫，不列于庙。
成帝咸康时，作武悼后神主于庙，配享世祖。
元帝太兴二年，有诏琅邪恭王宜称皇考。贺循议云：“礼典之义，子不敢以己爵加其父号。”帝又从之。
元帝为琅邪王，妃虞氏永嘉时薨，帝为晋王，追尊为王后。有司奏请王后应别立庙。令曰：“今宗庙未成，不宜更兴作，使修饰陵上屋以为庙。”太兴三年，追谥皇后，于太庙。
明帝生母豫章君荀氏，成帝时薨，赠豫章郡君，别立庙于京师。
孝武太元十九年，诏追尊郑太后（简文帝母，元帝后宫），尚书令王奏下礼官详正。按太常臣允等议：“以《春秋》之义，母以子贵，故仲子、成风咸称夫人。《经》云‘考仲子之宫明不配食也’，且汉文诏二太后并系子号，宜远准《春秋》考宫之义，近谟二汉不配之典。尊号既正，宜改筑新庙。显崇尊称，则罔极之情伸；别建寝庙，则严祢之道著；系子为称兼明贵之所由，一举而三义，以允固哲，王之高致。”可，如允议，追尊会稽太妃为简文皇太后。
燕主慕容垂尊母兰氏为文昭皇后，欲迁文明段后，以兰后配享太祖。博士董谧、刘详议，以为尧母为帝喾妃，位第三，不以贵陵姜原，明圣之道以至公为先，文昭后宜别立庙。垂不从，卒迁段后，以兰后代之。又以景昭可足浑后倾覆社稷，追废之，尊烈祖昭仪段氏为景德皇后，配享烈祖。
崔鸿曰：齐桓公命诸侯毋以妾为妻。夫之于妻，犹不可以妾代之，况子而易其母乎！《春秋》所称“母以子贵”者，君母既没，得以妾母为小君也。至于享祀宗庙，则成风终不得配庄公也。昔文姜得罪于桓公，《春秋》不之废。可足浑氏虽有罪于前朝，然小君之礼成矣。垂以私憾废之，又立兄妾之无子者，皆非礼也。
宋孝武大明二年，有司奏：皇代殷祭，无事于章太后（博士孙武议：“《祭统》曰‘有事于太庙，则群昭群穆咸在，不失其伦’。殷祀是合太祖而序昭穆。章太后既居于上，不立正庙。若迎主入太庙，既不敢配列于正序，又未闻于昭穆之外别立为位。章太后庙四时享荐，虽不于孙止，若太庙，独祭别宫，与四时尝不异，则非大祭之义，又无取于合食之文。谓不宜与太庙同殷祭之礼也。”）。诏曰：“章皇太后追尊极号，礼同七庙，岂容独阙殷荐，隔兹盛祀。宫遥，既行有周，魏、晋从享，式范无替。宜述附前典，以宣情敬。”（博士王之议：“按小庙，礼无正文，求之情例，如有可准。推寻之为名，虽在合食，而祭典之重，于此为大。夫以孝享亲，尊爱罔极。因殷荐于太祖，亦致盛祀于小庙。譬有事于尊者，可以及卑。故魏高堂隆所谓‘犹以故而祭之’也。是以魏之文思，晋之宣后，虽不并序于太庙，而犹均于姜原，其意如此。又徐邈所引四殇不，就而祭之，以为别享之例，斯其证矣。愚谓章太后庙亦宜殷荐。”从之）。七年立宣贵妃庙（时有司奏：“故宣贵妃既加殊礼，未详应立庙不？”虞议曰：“《婚义》云‘后立六宫’，后之有三妃，犹天子之有三公也。三公既尊于列国诸侯，三妃亦贵于庶邦夫人。据《春秋》，仲子得考彼别宫，今贵妃理应立此新庙。”诏可。，音禾）。其祀礼：王亲执奠爵，有故，三卿行事。
明帝太始二年，昭太后崩。有司奏：“太后于至尊无亲，上特制义服。庙之礼，下礼官详议。”乃跻新┙于上位，其祭使有司行礼（博士王略等奏：“昭皇太后正位母仪，尊号允著，庙之礼，宜备彝则。愚谓神主应入章后庙。又宜依晋元皇之于愍帝，安帝之于永安后，祭祀之日，不亲执觞爵，使有司行事。”时太宗宣后已章太后庙。虞议以为：“《春秋》之义，庶母虽名同崇号，而实异正嫡。是以犹考别宫，而公子主其祀。今昭皇太后既非所生，益无亲奉之理。《周礼》宗伯职云：‘若王不与祭，则摄位。’然则使有司行其礼。又妇人无常秩，各以夫为定，夫亡以子为次，昭皇太后即正位于前，宣太后追尊在后，以序而言，宜跻┙于上位。”诏可）。六月，有司奏：“七月尝祠二庙，依旧车驾亲奉。孝武皇帝室，至尊亲进觞爵及拜伏。又昭皇太后室应拜，及祝文称皇帝御名。又皇后今月二十五日虔见于祢，拜孝武皇帝、昭皇太后。并无明文，礼官议正。”礼官议曰：“今上既纂嗣文皇，于孝武进拜而已，Ｂ８爵使有司行事。昭皇太后祝文称皇帝御名。孝武、昭皇太后二室，废荐告。”
后废帝元徽二年十月丙寅，有司奏：至尊亲祠太庙文皇帝太后庙之日，孝武皇帝及昭皇太后虽亲非正统，而常经北面，宜执孝武皇帝觞爵，昭皇太后依旧三公行事（左丞孙缅议：“晋代祖宗孝宗、显宗、烈宗、肃宗并是晋帝之伯，今朝明准，而初无有司行事之文。愚谓主上亲执孝武皇帝Ｂ８爵，有惬情敬。皇太后君母之贵，见尊一时，与章、宣二庙同享宫，非唯不可躬奉，乃宜议其毁替，请且依旧，三公行事。”从之）。
齐明帝建武二年，有司奏迁景懿后于新庙（车服之仪：乘重翟车，服之衤韦衣，首饰以覆。侍中、散骑常侍、黄门侍郎、散骑侍郎各二人，分从前后部，同于王者。内侍有女尚书、女长御启引）。
梁武帝立小庙（太祖、太夫人庙也。非嫡，故别立庙）。皇帝每祭太庙讫，乃诣小庙，亦以一太牢，如太庙礼。
普通七年，皇太子所生丁贵嫔神主于小庙。
陈文帝入嗣，而皇考始兴烈昭王庙在始兴国，谓之东庙。天嘉四年，徙东庙神主于梁之小庙，改曰国庙，祭用天子仪。
唐制追赠皇太后、赠皇太子，皆别立庙。
先天元年，昭成、肃明二皇后于仪坤庙。
昭成皇后窦氏，睿宗妃，生元宗；肃明皇后刘氏，亦睿宗妃，生宁王，皆为武后所杀。元宗即位，追封立庙。
开元三年，右拾遗陈贞节以诸太子庙不合守供祀享，上疏：“伏见章怀太子等四庙，远则从祖，近则堂昆，并非有功于人，立事于代，而寝庙相属，献连时，事不师古，以克永代，臣实疑之。今章怀太子等乃为陵庙，分署官寮，八处修营，四时祭享，物须官给，人必公粮，合乐登歌，咸同列帝。谨按《周礼》，始祖以下犹称小庙，未知此庙厥名维何？臣谓八署司存，员寮且省，四时祭祀，供给咸停。臣又闻盘石维城，既开封建之典；别子为祖，非无大小之宗。其四陵庙等，应须祭祀者，并令承后子孙自修其事，崇此正典，冀合礼经。”上令有司集礼官及群官详议奏闻。驾部员外郎裴子馀议曰：“谨按前件四庙等，并前皇嫡允，殒身昭代，圣上哀骨肉之深，锡尝之享，宪章往昔，垂范将来。昔原庙列周，戾园居汉，并位非七代，置在一时，斯并前代宏规，后贤令范。又按《春秋》，狐突下国，遇太子，使登仆，曰：‘子将以晋畀秦，秦将祀予。’此则太子之言，无后明矣。对曰：‘神不歆非类，人不祀非族，君祀无乃殄乎！’此则晋有其祀，立庙必矣。又定公元年，立炀宫，经传更无异说。郑元注云：‘炀公，伯禽之子，季氏祷而立其宫也。’考之汉储晋嫡则如彼，言乎周庙鲁宫则如此，岂可使晋求秦祀，戾匪汉恩，所枉者深，所直者鲜，黩神慢礼，理必不然。且尊以储后，位绝诸侯，谥号既崇，官吏有典。去羊存朔，非理所安，徇利忘礼，何以为国。”太常博士段同泰议曰：“自古帝王，封建子弟，寄以维城之固，咸登列郡之荣，岂必有功于人，立事于代？生者曾无异议，逝者辄此奏停，虽存没之迹不同，而君亲之恩何别。此则轻重非当，情礼不均，神道固是难诬，人情孰云其可？”
四年十一月十六日，昭成皇后于太庙。至八月九日，敕肃明皇后依前仪坤庙安置。初欲于太庙，太常博士陈正节等，以肃明皇后不合与昭成皇后配于睿宗，遂奏议曰：“臣闻于礼，宗庙父昭子穆，皆有配座，每室一帝一后，礼之正仪。自夏、殷而来，无易兹典。伏惟昭成皇后有太姒之德，已配食于睿宗，则肃明皇后无帝母之尊，自应别立一庙。谨按《周礼》云‘奏夷则歌中吕，以享先妣。先妣者，姜原也’。姜是帝喾之妃，后稷之母，特为立庙，名曰宫。又《礼论》云晋伏系之议云：‘晋简文郑宣后既不配食，乃筑宫于外，岁时就庙享祭而已。’今肃明皇后无配之位，请同姜原、宣后，别庙而处，四时享祀，一如旧仪。”从之。于是迁昭成皇后神主于睿宗之室，唯留肃明皇后神主于仪坤庙。八月二日，敕仪坤庙隶入太庙，不须置官属。至二十一年正月六日，迁肃明皇后神主于太庙，其仪坤庙为肃明观。
二十二年敕：“赠太子顷年官为立庙，并致享祀虽欲归厚，而亲且幸安。尝之时，子孙不及，若专令官祭，是以疏亲，遂此为常，岂云敬孝？其诸赠太子有后者，但官置庙，各令子孙自主祭，其署及官悉停。若无后者，宜依旧。”
上元二年，礼仪使太常卿杜鸿渐奏：“让帝、七太庙等，请停四时享献，每至之月，则一祭焉。乐用登歌一部，牲献樽俎之礼，同太庙一室之仪。”
昭宗大顺元年，将行祭，有司请以三太后神主享于太庙。三后者，孝明太皇太后郑氏（宣宗皇帝母），恭僖皇太后王氏（敬宗皇帝母），正献皇太后萧氏（文宗皇帝母）。三后之崩，皆作神主，有故不当入太庙。当时礼官建议，并置别庙，每年五享，三年一，五年一，皆于本庙行事，无奉神主入太庙之文。至是乱离之后，旧章散失，礼院凭《曲台礼》，欲三太后享太庙。太常博士殷盈孙献议非之，曰：“臣谨按三太后，宪宗、穆宗之后也。二帝已太庙，三后所以立别庙者，不可入太庙故也。与帝在位，皇后别庙不同。今有司误用王彦威《曲台礼》，别庙太后于太庙，乖戾之甚。臣窃究事体，有五不可。《曲台礼》云：‘别庙皇后，于太庙，于祖姑之下。’此乃皇后先崩，已造神主，夫在帝位，如昭成、肃明、元献、昭德之比。昭成、肃明之崩也，睿宗在位。元献之崩也，元宗在位。昭德之崩也，肃宗在位。四后于太庙未有本室，故创别庙，当为太庙合食之主，故乃奉以入飨。又其神主但题云‘某谥皇后’，明其后太庙有本室，即当迁，帝方在位，故皇后暂立别庙耳。本是太庙合食之主，故乃升，太庙未有位，故祖姑之下。今恭僖、正献二太后，皆穆宗之后。恭僖，会昌四年造神主，合穆宗庙室。时穆宗庙已武宗母宣懿皇后神主，故为恭僖别立庙，其神主直题云皇太后，明其终安别庙，不入太庙故也。贞献太后，大中元年作神主，立别庙，其神主亦题为太后，并与恭僖义同。孝明，咸通五年作神主，合宪宗庙室。宪宗庙已穆宗之母懿安皇后，故孝明亦别立庙，是懿宗祖母，故题其主为太皇太后。与恭僖、贞献亦同，帝在位后先作神主之例。今以别庙太后神主，祭升享太庙，一不可也。《曲台礼 别庙皇后于太庙仪注》云：‘内常侍奉别庙皇后神主，入置于庙廷，赤黄褥位。奏云：“某谥皇后享太庙”，然后以神主升。’今即须奏云‘某谥太皇太后’。且太庙中皇后神主二十一室，今忽以皇太后入列于昭穆，二不可也。若但云‘某谥皇后’，即与所题都异，神不可依凭？此三不可也。《古今礼要》云：‘旧典，周立姜原别庙，四时祭荐，及与七庙，皆祭。唯不可入太祖庙为别配。魏文思甄后，明帝母，庙及寝依姜原之庙，四时及皆与诸庙同。’此旧礼明文，得以为证。今以别庙太后于太庙，四不可也。所以置别庙太后，以孝明不可与懿安并宪宗之室，今享乃处懿安于舅姑之上，此五不可也。且，合祭也。合犹不入太祖之庙，而况于乎？窃以为并皆于庙为宜。且恭僖、正献二庙，比在朱阳坊，、赴太庙，皆须备法驾，典礼甚重，仪卫至多。咸通之时，累遇大享，耳目相接，年代未遥，人皆见闻，事可询访，非敢以臆断也。或曰以三庙故于别庙，或可矣，而将来有可疑焉。谨按睿宗亲尽已祧，今昭成、肃明二后同在夹室，如或后代宪宗、穆宗亲尽而祧，三太后神主其得不入夹室乎？若遇，即如之何？对曰：此又大误也。三太后若亲尽合祧，但当而不享，安得处于夹室。、则就别庙行之，历代以来，何尝有别庙神主复入太庙夹室乎？”（时宰相孔纬以大祭日迫，不可遽改。时人非之。）
后唐明宗天成二年，中书门下奏：两汉以诸侯王入继帝统，则必易名，上谥广孝，称皇，改置园陵，仍增兵卫等事。遂诏下太常礼院集议：“请追尊四庙，并加皇帝之号，兼请于洛京立庙。”敕宜于应州旧宅立庙，馀依所奏。
按庄宗以沙陀为唐之嗣，明宗又以代北狄裔为庄宗之嗣，故后唐之所谓七庙者，以沙陀之献祖（国昌）、太祖（克用）、庄宗（存勖）而上继唐之高祖、太宗、懿宗、昭宗；而此所谓四庙者，又明宗，代北之高、曾祖父也。
宋太祖皇帝建隆初，追尊贺氏为孝惠皇后，止就陵所置祠殿，荐以常馔，不设牙盘祭器。干德初，孝明皇后王氏崩，有司始议置后庙，奉孝惠、孝明二后神主升。诏令详定殿室之制及先后之次。太常博士和岘等奏请同太庙。及太祖山陵，神主庙，乃请以孝明皇后配享，忌日行香废务，其孝惠皇后享于别庙。并从之。
太宗太平兴国元年，追册越国夫人符氏为懿德皇后，尹氏为淑德皇后，并享于后庙。
真宗至道三年六月，诏大行皇帝庙，令都省集议定皇后合食之礼。咸请以懿德皇后符氏升配，宗正卿赵安易言淑德皇后尹氏当在懿德之上。今百官议论苟且，隳渎尊卑，若序以后先，当用淑德配食。诏有司详讨以闻。
礼官议：“按晋时议景帝配，傅元等议：‘夏侯夫人初归景帝，未有王基之道，不及帝统百揆而亡，后妃之化未著远近，追尊无经义可据。’窃以今之所议，正与此同。且淑德配合之初，潜跃之符未兆；懿德辅佐之始，藩邸之位已隆，然未尝正位中宫，母临天下。岂可生无尊极之位，没升配飨之崇，人情不安，典籍无据。唐顺宗庙后十一年，始以庄宪皇后升配；宪宗庙后二十五年，始以懿安皇后升配。今请虚位，允叶旧仪。”再诏集议礼官同详定。上议曰：“请升懿德，其淑德皇后加‘太’字，仍旧别庙。”诏恭依，其淑德皇后不加“太”字，别庙祭享。
干兴元年（时仁宗已即位），中书下礼仪院状，庄穆皇后尝母仪天下，礼当升；庄怀皇后本从藩邸追命，当享后庙。集尚书省六品、诸司四品以上议，如礼仪院，真宗庄穆皇后神主于太庙。
明道二年，庄献明肃太后既上谥，又追尊庄懿太后。方事园陵，判河南府钱惟演建议请二太后并真宗。礼院言：“夏、商以来，父昭子穆，皆有配座，每室一帝一后，礼之正仪。开元昭成、肃明皇后始有并。惟演引唐武宗母韦太后穆宗，孝明、孝章太祖故事。按穆宗惟以韦太后配，更无别后，太祖未尝以孝章配。伏见先帝以懿德配享太宗，及明德园陵礼毕，遂得升。元德自追尊后，凡十七年始克升配。今庄穆著位长秋，食真宗，斯为正礼。庄献母仪天下，与明德例同，若从古礼，止应祀后庙。庄懿帝母之尊，与元德例同，便从升，似非先帝慎重之意。前代无同日并之比，惟上裁之。”都省礼院更议，皆以为“庄穆位崇中壶，与懿德有异，已真庙，自协一帝一后之文。庄献辅政十年，庄懿诞育圣躬，功德莫与为比，退就后庙，未厌众心。按《周礼》大司乐职‘奏夷则，歌中吕，以享先妣’，先妣者，姜原也，帝喾之妃，后稷之母，特立庙而祭，谓之宫。宜太庙外别立新庙，奉安二太后神主，同殿异室，岁时荐享用太庙仪。别立庙名，自为乐曲，以崇世享。忌前一日，不御正殿，百官奉慰，著之甲令。”仍作新庙，名曰奉慈，在两庙之。景三年，诏祠太庙、奉慈后庙，每室各差宫闱令一。
英宗治平三年，立濮王园庙。
先是，宰臣韩琦等奏：请下有司议濮安懿王及谯国太夫人王氏、襄国太夫人韩氏、仙游县君任氏合行典礼。诏须大祥后议之。至是进呈，乃有是诏。翰林学士王等相顾不敢先，知谏院司马光独奋笔立议，略曰：“‘为人后者为之子’，不敢复顾其私亲。秦、汉以来，有自旁支入承大统，推尊其父母为帝后，皆见非当时，取讥后世，不敢引以为圣朝法。臣以为濮王宜尊以高官大爵，称皇伯而不名。”贾黯之议亦同。王敕吏以光手稿为案，议上，欧阳修以为自古无以所生父改称伯者，等言非是。中书奏汉宣帝、光武皆称父为皇考。太后闻之，手书诘责辅臣以不当议称皇考。上诏：“如闻集议，议论不一，宜权罢议，当令有司博求典故，务合礼经。”判太常寺范镇率礼官上言：“陛下既考仁宗，又考濮王，其议未当。”具列仪礼及汉儒议论，魏明帝诏为五篇奏之。于是台官自中丞贾黯以下各有奏。知杂吕诲亦言：“陛下入继大统，皆先帝之德，当从王等议为定，封濮安懿王大国，诸夫人典礼称是。”奏皆留中不报。司马光又上言曰：“伏见向者诏群臣议濮安懿王合行典礼，王等二十馀人皆以为宜。准先朝封赠期亲尊属故事，凡两次会议无一人异辞，而政府之意独欲尊濮王为皇考。巧饰词说，误惑圣听。政府言《仪礼》本文《五服年月敕》皆云‘为人后者为其父母之服者，不谓之父母’。不知如何立文？此乃政府欺罔天下之人，谓其皆不识文理也。又言汉宣帝、光武皆称其父为皇考。臣案宣帝承昭帝之后，以孙继祖，故尊其父为皇考，而不敢尊其祖为皇祖者，以与昭帝昭穆同也。光武起布衣，诛王莽，冒矢石以得天下，名为中兴，其实创业。虽自立七庙，犹非太过。况但称皇考，其谦损甚矣。今陛下亲为仁宗之子以承大业，《传》曰‘国无二君，家无二尊’，若复尊濮王为皇考，则置仁宗于何地乎？”至是乃诏立濮王园庙，以宗濮为濮国公，奉濮王祀。先是，太后手书：“濮安懿王、谯国太夫人王氏、襄国太夫人韩氏、仙游县君任氏，可令皇帝称亲，尊王为濮安懿皇，谯国、襄国、仙游并称后。”上手诏曰：“称亲之礼，谨遵慈训；追崇之典，岂易克当。且欲以茔为园，即园立庙。皇太后已赐俞允，仍改封宗朴。”侍讲吕公著上言：“称亲之说，乃汉史皇孙故事。皇孙即宣帝所生父，宣帝为昭帝后，是以兄孙遥嗣祖统，无两考之嫌，故且称亲。其后既立谥，只称悼园。今陛下以旁支继大统，建立园庙，以王子承祀于濮王，无绝父之，义于仁宗无两考之嫌，可谓兼得。其亲字既称谓难立，且义理不安，乞寝罢。”不报。
神宗熙宁二年九月，废奉慈庙，奉章惠太后神主赴西京，瘗陵园。
先是，治平初，同判太常寺吕公著言：“章惠皇太后准章圣皇帝遗札褒太妃之号。仁宗皇帝尝以母称，故加保庆之号。盖生有慈保之勤，故没有庙享之报。今于陛下则恩有所止，义难承祀，其奉慈庙请依礼废罢。”诏太常礼院详议。神宗即位，知谏院杨绘言：“章惠太后于仁宗有抚养之恩，故别祭于奉慈庙。今陛下之于仁宗皇帝则孙也，乞下有司详议。”礼官复申治平之议。乃命太常卿奉神主瘗于陵园，帝率群臣诣琼林苑酌献以辞，遂废其庙。
元丰六年，详定郊庙奉祀礼文所言：“按《礼》，夫妇一体，故昏礼则同牢、合卺，终则同穴，祭则同几、同祝馔，未尝有异庙者也。惟周人以姜原为媒神，而帝喾不庙，又不可下入子孙之庙，乃以别庙而祭之，故《鲁颂》谓之宫，《周礼》谓之先妣是也。自汉以来，凡不不配者，皆援姜原以为比，或以其微，或以其继而已。盖其有天下者，起于侧微，而其后不及正位中宫，或已尝正位矣，有所不幸，则当立继以奉宗庙，故有‘祖姑三人则于亲者’之说。则立继之礼，其来尚矣。始微终显，皆嫡也，前娶改继，皆嫡也。后世乃以始微后继之别庙，不得伸同几之义，则非礼之意。恭惟太祖孝惠皇后、太宗淑德皇后、真宗章怀皇后实皆元妃，而孝章皇后则太祖之继后，而皆祭以别庙，在礼未安，请升太庙，增四┙室，以时配享。”七月，遂自别庙升焉。
徽宗大观二年，礼部太常寺请建别庙奉安惠恭皇后神主，依章穆皇后享故事。乃奉惠恭皇后于别庙。
政和四年，礼部太常寺言：“明达皇后祠殿在城外，于典礼无据，请就惠恭皇后别庙增建殿室升。”七月，奉明达皇后于别庙。
高宗绍兴二十二年，有司言：“懿节皇后上仙，合庙。”权礼部侍郎施等言：“检会大观二年显恭皇后故事，于太庙殿后建别庙奉安神主。今来大行皇后庙，亦各建别庙于太庙殿之后。”诏从之。乃建别庙。
绍熙五年，太庙祧僖、顺、翼、宣四祖庙。作四祖庙，奉安僖祖以下神主（详见《天子宗庙门》）。
●卷九十六 宗庙考六
○祭祀时享（荐新）
有虞氏四时之祭名：春曰礻勺（礻勺，薄也。春物未成，其祭品鲜薄。又云新菜可礻勺），夏曰（者，次第也。夏时物虽未成，宜依时次第而祭之），秋曰尝（新熟而尝之），冬曰（，进也。冬物成，进其品也）。其祭尚气，《郊特牲》云“血、腥、焰祭，用气也”（尚，谓贵，而祭祀之时先荐用气物也。血，谓祭初以血诏神于室。腥，谓朝践荐腥肉于堂。焰，谓沈肉于汤，次腥亦荐于堂。以血、腥、焰三者而祭，是用气也。以其并未熟，故云用气也）。法先迎牲，杀之取血，告于室，以降其神，然后用乐而行祭事。其祭贵首。
夔曰：戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格。虞宾在位，群后德让（戛击，是作用之名，非乐器。故以戛击为。搏拊形如鼓，以韦为之，实之以糠，击之以节乐。球，玉磬。以合堂上之乐。此舜庙内堂上之乐。以下云“下管”，故知此在堂上也。所谓虞宾，丹朱王者后，以故称宾）。下管鼗鼓，合止（堂上下乐，各有。上言戛击，以作用言，此以器言，互相备）。笙镛以，鸟兽跄跄（吹笙击钟，相而作，鸟兽化德，相率而舞）。箫《韶》九成，凤凰来仪（《韶》，舜乐名。言箫见细器之备。成，犹终也。每曲一终，必变更奏，故《经》言九成，《传》言九奏，《周礼》谓之九变，其实一也。备乐九终，而致灵鸟）。
夏氏时祭之名，因有虞。其祭贵心，用昏。
殷礻勺尝，亦因虞、夏之制。《王制》云：“春礻勺，夏，秋尝，冬（郑元云“此夏、殷之法。”）。”其祭尚声。《郊特牲》云：“殷人尚声，臭味未成。涤荡其声，乐三阕，然后出迎牲。声音之号，所以诏告于天地之也（疏曰“殷人尚声”者，先奏乐也。“臭味未成”，谓未杀牲也。“涤荡”，犹摇动也。既尚声，故未杀牲，而先摇动乐声，以求神也。“乐三阕，然后出迎牲”者，阕，止也，奏乐三遍止，乃迎牲入杀之。“声音之号，所以诏告于天地之也”者，解以先奏乐之义，言天地之间虚豁亦阳也，言鬼神在天地之，声是阳，故用乐之音声号呼告于天地之间，庶神明闻之而来，是先求阳之义也）。”其祭贵肝，用日出。
传“乐以迎来，哀以送往，故有乐而尝无乐”。（迎来而乐，乐亲之将来也。送去而哀，哀其享否不可知也。小言之，则为一祭之间，孝子不知鬼神之期。推而广之，放其去来于阴阳。放，方往反。疏曰：一祭比于一年，其事为小，故云“小言之，为一祭之间”，既不知鬼神之来去期节，故祭初似若来，故乐；祭末似去，故哀。据孝子之心，虽春有乐及钟鼓送尸，孝子之心祭末犹哀也。云“推而广之，放其去来于阴阳”者，解经云“故有乐，而尝无乐”二句也，言推此一祭而广论一年，放神之去来似阴阳二气。但阳主生长，春夏阳来似神来，故春夏祭有乐。秋冬阴，象神去，故秋冬祭无乐。然周礼四时之祭皆有乐，殷则尝祭亦有乐。故那诗云“庸鼓有ル，万舞有奕”，下云“顾子尝”，则殷秋冬亦有乐者。熊氏云，殷秋冬但有管弦之乐。又云尝全无乐。故其义已具《郊特牲》）凡祭有四时，春祭曰礻勺，夏祭曰，秋祭曰尝，冬祭曰（谓夏、殷时礼也）。礻勺、，阳义也；尝、，阴义也。者，阳之盛也，尝者，阴之盛也，故曰莫重于、尝（疏曰：“祭在夏，夏为炎暑，故为阳盛。尝祭在秋之时，阴功成就，故为阴盛。”）。古者于也，发爵赐服，顺阳义也；于尝也，出田邑，发秋政，顺阴义也（疏曰：“爵命是生养之事，故属阳。国地是土地之事，故属阴也。”）。故记曰：“尝之日，发公室，示赏也。草艾则墨，未发秋政，则民弗敢草也（艾，音刈。疏曰：以记录之前，先有此记之文，故作记者载此前记之文，所以言“记曰”也。此记云尝祭之日，发出公室货财以示赏也。“草刈则墨”者，谓初秋草堪艾给炊爨之时，则行小刑之墨。人君未发行秋政，则民不敢艾草也）。”
《陈氏礼书》曰：“商礼春曰礻勺，夏曰，而五年之为大。《诗 颂》‘长发，大’是也。周礼春曰祠，夏曰礻勺，而五年之不称大焉。《诗 颂》‘雍，太祖’是也。”
周祭，春曰祠（祠之言食），夏祭曰礻勺（新菜可礻勺），秋祭曰尝，冬祭曰。以为殷祭之名，其祭尚臭。《郊特牲》曰：“周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯，臭阴达于渊泉。灌以圭璋，用玉气也。既灌，然后迎牲，致阴气也。萧合黍稷，臭阳达于墙屋，故既奠，然后芮萧合膻芗（芮，如悦反。膻，音馨。芗，音香。灌，谓以圭瓒酌鬯，始献神也。已，乃逆牲于廷杀之，天子诸侯之礼也。奠，谓荐熟时也。《特牲馈食》所云“祝酌奠于南”是也。萧，芗蒿也。染以脂，合黍稷烧之。《诗》云“取萧祭脂”疏曰：“周人尚臭”者，周礼变于殷，故先求阴尚臭也。臭，谓鬯气也。未杀牲，先酌鬯酒灌地以求神，是尚臭也。郁，郁金草也。鬯，谓鬯酒煮郁金草和之，其气芬芳，调鬯，故云“郁合鬯”也。用郁鬯灌地，是用臭气求阴达于渊泉也。“灌以圭璋，用玉气也”者。王肃云：“以圭璋为瓒之柄也”，瓒所以鬯也，玉气洁润，灌用玉瓒，亦求神之官也。玉气，亦是尚臭也。“既灌，然后迎牲”者，先求神后迎牲也。先灌，是先求阴也。“萧合黍稷”者，周人后求阳也，取萧草及牲脂合黍稷烧之也，此谓馈食时也。“臭阳达于墙屋”者，谓以萧合黍稷之臭气求阳达于墙屋也）。”其祭贵肺，用朝及ウ。
传：凡祭慎诸此，魂气归于天，形魄归于地，故祭求诸阴阳之义也。殷人先求诸阳，周人先求诸阴。
《陈氏礼书》曰：“《祭义》曰‘夏后氏祭其暗，商人祭其阳，周人祭日，以朝及暗’。《檀弓》曰‘夏后氏大事用昏，商人大事用日中，周人大事用日出’。然则《春秋》书之大事于太庙。《传》称国之大事在祀与戎，则祭亦大事也。夏尚黑，用昏，故祭其ウ。商尚白，用日中，故祭其阳。周尚赤，用日出，故祭以朝及ウ（郑氏谓阳读为“日雨日”之。以朝及ウ，谓终日有事）。盖三代正朔之所尚：正，则夏以建寅，商以建丑，周以建子；朔，则夏以平旦，商以鸡鸣，周以夜半，是皆夏据其末，商、周探其本，则祭之早晏亦若此也。《少牢》大夫之祭，宗人请期，曰‘旦明行事’。子路祭于季氏质明而始行事，晏朝而退，孔子取之。此周礼也。然礼与其失于晏也，宁早，则周虽未明之时，祭之可也，故曰‘以朝及ウ’。《周官》鸡人凡国事为期，则告之时，宗伯祭之日，告时于王。盖鸡人告于宗伯，宗伯告于王，然后行事。”
朱子曰：“《仪礼》所存惟《少牢馈食》、《特牲馈食》礼，是大夫、士礼兼，又只是有馈食。若天子祭，便合有初祭腥等事。如所谓建设朝事，燔燎膻芗。若附《仪礼》，此等皆无入头处。意欲将《周礼》中天子祭礼逐项作一总脑，以《礼记》附，如疏中有说天子处，皆编出。因云某已衰老，其合要理会文字，皆起得个头在，及见其成，不见其成，皆未可知。万一不及见此书之成，诸公千万勉力整理得成，此书所系甚大。”
大宗伯之职：“以吉礼事邦国之鬼神示”，“以肆献享先王，以馈食享先王，以祠春享先王，以礻龠夏享先王，以尝秋享先王，以冬享先王”。（示音。肆，他历反。，古乱反。礻龠，馀若反。宗庙之祭，有此六享。肆献、馈食在四时之上，则是也，也。肆者，进所解牲体，谓荐熟时也。献，献礼，谓荐血腥也。之言灌，灌以郁鬯，谓始献尸求神时也。《郊特牲》曰：“魂气归于天，形魄归于地，故祭所以求诸阴阳之义也。殷人先求诸阳，周人先求诸阴”，灌是也。祭必先灌，雨后荐腥、荐熟，于逆言之者，与下其文，明六享俱然。，言肆献；，言馈食者，著有黍稷，互相备也。疏曰：云“祭必先灌，乃后荐腥、荐熟，于逆言之者，与下共文，明六享俱然”者，如向所说先灌讫，王始迎牲；次腥其俎，腥其俎讫，乃焰；焰祭讫，始迎尸入室，乃有黍稷，是其顺也。今此经先言肆，肆是馈献节；次言献，献是朝践节；后言灌，灌是最在先之事，是于逆言之也。言“与下共文，明六享俱然”者，既从下向上为文，即是于下五享与上祭皆有灌、献、肆三事矣，故云“六享俱然”）
黄氏曰：先儒以肆为肆解牲体，献为献醴，肆献，谓灌而后荐腥、荐熟，差次荐献之节固如此。然《典瑞》“圭有瓒，以肆先王”，《司尊彝》“郁齐献酌”，则肆献皆用而为名也。若以为而后肆献故以为名，则义犹得通。然《小宗伯》“王崩太肆，以鬯氵弭”；《太祝》“大丧，始崩，以肆鬯，氵弭尸”，不可亦为肆解牲体矣。是则肆献专为，但不知其义为何如也。先儒又以肆献馈食为宗庙四时之祭，其外有，追远，合食宜，为庙祭之首。然天子之礼亡，今诸儒所言祭祀之节，皆杂出经传，意类推次，难遽信也。宗庙之祭，皆有牲体，皆有黍稷，而独以肆献为，馈食为，不知其义何以为据。
杨氏曰：愚按《典瑞》“圭有瓒，以肆先王”，《司尊彝》“郁齐献酌”，则肆献，即也。祭以，为重，所以降神，《祭统》云“祭之属莫重于”是也。祭以馈熟为正，正祭之时，祝官以祝辞告于主，《郊特牲》云“直祭祝于主”是也。凡四时之祭皆然，举其要，故在四时之上。
仲春之月，天子乃鲜羔开冰，先荐寝庙（鲜，当作献。献羔，谓祭司寒也，祭司寒而出冰，先荐于宗庙，乃后赋之）。孟夏之月，农乃登麦，天子乃以彘尝麦，先荐寝庙（登，进也。麦新气尤盛，以彘食之，散其热也。彘，水畜也）。仲夏之月，农乃登黍，天子乃以雏尝黍羞，以含桃先荐寝庙（此尝雏也，而云以尝黍，不以牲主也。必以黍者，黍，火，气之主也。雏，鸡也。疏云：“如郑此言黍非新成，直取旧黍，与雏同荐之，故下孟秋云‘农乃登黍’。注云，黍稷于是始熟，明仲夏未熟。蔡氏以为此时黍新熟，今蝉鸣黍是也，非郑义也。按《月令》诸月无荐果之文，此独羞含桃者，以此果先成，异于馀物，故特记之，其实诸果亦时荐。”）。孟秋之月，农乃登，天子尝新，先荐寝庙。仲秋，以犬尝麻，先荐寝庙。季秋，以犬尝稻，先荐寝庙。季冬，命渔师始渔，天子亲往，乃尝鱼，先荐寝庙。
长乐陈氏曰：“先儒谓庙藏神主，而祭以四时；寝藏衣冠几杖之具，而祭之以新物。然《国语》曰‘大寒取名鱼、登水禽，尝寝庙’。《月令》四时新物皆先荐寝庙。盖有寝者荐于寝，无寝者荐于庙，非谓荐止于寝也。”
严陵方氏曰：“既曰寝，又曰庙，何也？盖王者之于祖祢，以人道事之则有寝，以神道事之则有庙。天子七庙，而《周官》隶仆止掌五寝者，以二祧将毁，先除其寝，事有渐故也。祭，神道也；荐，人道也。”
传：始杀而尝（建酉之月，阴气始杀，嘉始熟，故荐尝于宗庙），闭蛰而（建亥之月，昆虫闭户，万物皆成，可荐者众，故祭宗庙。《春秋》桓公五年《左氏传》）。中夏，教茇舍。遂以苗田，如之法，献禽以享礻勺（中，音仲。夏同。茇，蒲末反。茇舍，草止之也。夏田为苗择取不孕任者。礻勺，宗庙之夏祭也。冬夏，田主于祭宗庙，阴阳始起，象神之在内。疏曰：以草释茇，以止释舍，军有草止之法云。冬夏，田主于祭宗庙，阴阳始起，象神之在内者。仲冬一阳生，仲夏一阴生，是阴阳在内，故神象之而行祭也。此祭因田猎献禽为祭，若正祭自在孟月）。中冬，教大阅，遂以狩田，入献禽以享（冬田曰狩，言守取之无所择也。入以禽祭宗庙。《夏官 大司马》）。《易 既济》：“九五，东邻杀牛，不如西邻之礻龠祭（牛，祭之盛者也；礻龠，祭之薄者也。居既济之时而处尊位，物皆济矣，将何为焉？其所务者，祭祀而已，祭祀之盛，莫盛修德，故沼之毛，蘩之菜，可羞于鬼神。故黍稷非馨，明德惟馨。是以东邻杀牛，不如西邻之礻龠祭，实受其福也）。”桓十四年秋八月壬申，御廪灾。乙亥，尝（御廪，藏公所亲耕，以奉粢盛之仓也。天火曰灾。既戒日致齐，御廪虽灾，苟不害嘉，则祭不应废，故书以示法）。仲尼尝，奉荐而进，其亲也悫，其行也趋趋以数（趋，音促。数，色角反。尝，秋祭也。亲，谓身亲执事。数，速也。疏曰：“奉荐而进，其亲也悫”者，悫，谓质悫，谓仲尼奉荐进尸之时，其身执事，其行貌悫质少威仪。其行步促促速疾少威仪，举足而数也。群见《宗庙祭祀总义》）。戊辰，王在新邑，祭岁，文王も牛一，武王も牛一（《洛诰》）。桓公八年正月已卯，。《梁子》曰：“，冬事也。春兴之，志不时也。夏，五月丁丑，。，冬事也，春夏兴之，黩祀也，志不敬也。”《公羊子》曰：“春曰祠，夏曰礻勺，秋曰尝，冬曰。常事不书，此何以书？讥亟也（亟，数也）。亟则黩，黩则不敬。君子之祭也，敬而不黩。疏则怠，怠则忘。士不及兹四者，则冬不裘，夏不葛（裘葛者，御寒暑之美服。士则公事不得及此四时祭者，则不敢美其衣服，盖思念亲之至也）。”襄公十五年冬，十有一月，晋侯周卒。十六年正月，葬晋悼公。平公即位，于曲沃（平公，悼公子彪。曲沃，晋祖庙。，冬祭也。诸侯五月而葬，既葬卒哭，作主，然后尝于庙。今晋逾月葬，作主而祭，《传》言晋将有溴梁之会，故速葬）。
《陈氏礼书》曰：君子以义处礼，则祭不至于数烦；以仁处礼，则祭不至于疏怠。凄怆发于霜露之既降，怵惕生于雨露之既濡，此所以有四时之享也。然四时之享，皆前期十日而斋戒，前祭一日而省视，祭之日，礼交动乎上，乐交应乎下。自再以至九献，其礼非一举。自致神以至送尸，其乐非一次。以一日而历七庙，则日固不足，而强有力者亦莫善其事矣。若日享一庙，前祭视牲，后祭又绎，则弥月之亦莫既其事矣。考之经传，盖天子之礼，春则特祭，夏秋冬则合享。特祭各于其庙，合享同于太庙。《王制》曰“天子特礻勺，，尝，。诸侯礻勺特，一，特一”。是天子春特而三时皆，诸侯亦春特而冬皆。其异于天子者，一，特一而已。一，特一，而尝皆，是始年再，次年三也。天子言特礻勺，诸侯言礻勺特。天子言、尝、，诸侯言尝、。此特变文而已，非有异也（郑氏曰：“天子先而后时祭，诸侯先时祭而后，凡之岁，春一礻勺而已。”孔颖达云：“皇氏读虞夏祭，每年为之。”又云：“三时者，夏秋冬或一焉。”按《志》云，于秋于冬皆夏，则夏商三时俱商祭，皇氏之说非也，其言皆无所据）。《楚茨》之诗，始言“以往尝”，终言“神具醉止”。《仪礼》“大夫三庙，筮止丁亥之一日而言，荐岁事于皇祖”。《礼记》云“尝之礼，所以仁昭穆”。则会群神于尝而具醉者，也。合三庙于一日而荐于皇祖者，亦也。尝所以仁昭穆，亦也。，有三年之，有时祭之。时祭，小也（《士虞礼》曰：“荐此事，则时祭谓之，宜矣。”）。三年之，大也。时祭有小礼，有大礼。小礼，春也。大礼，夏秋冬也。《公羊传》曰：“大事者何？大也。”则明时祭之为小矣。《礼记》曰“大尝”，《周礼》曰“大”，则春祀为小礼矣。盖小止于未毁庙之主，大已及于毁庙之主。《礼记》曰“周旅酬六尸”。又曰“于太庙，祝迎四庙之主”。夫天子旅酬止于六尸，诸侯迎主止于四庙，非小而何？
又曰“《周礼 大宗伯》‘以肆献、馈食享先王，以春祠、夏礻龠、秋尝、冬享先王’。《祭法》‘王立七庙，一坛一单。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。远庙为祧，有二祧，享尝乃止’。‘诸侯五庙，一坛一单。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，皆月祭之。显考庙，祖考庙，享尝乃止’。然则《周礼》有时祭无月祭，《祭法》有月祭无时祭。《周语》祭公谋父曰：‘甸服者祭，侯服者祀，宾服者享，要服者贡，荒服者王。日祭，月祀，时享，岁贡。’《楚语》射观父曰：‘先王日祭、月享、时类、岁祀。诸侯舍日，卿、大夫舍月，士、庶人舍时。’韦元成、韦昭之徒则曰：‘天子日祭于祖考，月祭于曾高，时享于二祧，岁贡于坛单。’此与汉法日祭于寝，月祭于庙，时祭于便殿，其事相类。而甸、侯、宾、要、荒五服之制，与《禹贡》相合，盖夏商之礼如此，故左邱明、荀卿、司马迁皆得以传之也。《周礼 小宗伯》‘凡天地之大灾，类社稷宗庙为位’。则类于宗庙者无常时，与所谓王时类者异矣。《王制》‘庶人春荐韭，夏荐麦，秋荐黍，冬荐稻。韭以卵，麦以鱼，黍以豚，稻以雁’。则荐于四时者有常物，与所谓庶人舍时者异矣。然则《玉藻》言‘天子听朔于南门之外，诸侯听朔于太庙’，《春秋》文公六年书‘闰月，不告朔，犹朝于庙’，《论语》曰‘子贡欲去告朔之饩羊’；郑氏释《玉藻》谓天子听朔于明堂，以特牲告其帝神，配以文王、武王。释《论语》谓人君每月告朔有祭，谓之朝享。然周礼朝享非谓告朔，而听朔于明堂，以特牲告其帝及神，配以文王、武王。无所经见，要之，告朔于庙，饩以特牲，谓之月祭，此先王之礼也。鲁文公不行告朔之礼，但身至庙拜谒而已，故《春秋》讥之。《梁》言‘天子告朔于诸侯，诸侯受于祢庙，礼也’，又曰‘闰月不以告朔，然受朔于祢’，则异于《玉藻》。闰月不告朔，则异于《左氏》（《左氏》曰：“闰以正时，时以作事，事以厚生，生民之道，于是乎在。不告闰朔，弃时政也。”）。《祭法》诸侯月祭不及祖考，其说与《梁》同，不知何据然邪。”
右四时祭义。
《国语 楚语》曰：“古者先王日祭，月享，时类，岁祀（日祭于祖考，月祭于高曾，时类及二祧，岁祀于坛单也）。卿、大夫舍月（有时祭也）。”《周语》“穆王将征犬戎（犬戎，西戎之别名。征荒服），祭公谋父谏曰：‘先王之制：邦内甸服，邦外侯服，侯、卫宾服，蛮、夷要服，戎、翟荒服。甸服者祭（供日祭也。此采地之君，其见无数），侯服者祀（供月祀也。尧、舜及周，侯服皆岁见），宾服者享（供时享也。享，献也。《周礼》，甸圻二岁而见，男圻三岁而见，卫圻五岁而见。其见也，必以所贡助祭于庙，《孝经》所谓“四海之内，各以其职来祭”），要服者贡（供岁贡也。要服六岁一见），荒服者王（王，王事天子也。《周礼》九州之外谓之蕃国，世一见，各以其所贵宝为贽，《诗》曰“自彼氐、羌，莫敢不来王”）。日祭（祭于祖，考，谓上食也）、月祀（月祀于高、曾）、时享（时享于二祧）、岁贡（岁贡于坛单）、终王（终，谓世终也。惟嗣王及即位而来见），先王之训也。序成而有不至则修刑（序成，谓上五者次序也）。今自大毕、伯仕之终也（大毕、伯仕，犬戎氏之二君。终，卒也），犬戎时以其职来王，天子曰：予必以不享征之，且观之兵。其无乃非先王之训乎！’”
朱子曰：“《左氏》云特祀于寝，而《国语》有日祭之文（韦昭曰，谓日上食于祖祢。汉事亦然），是主复寝，犹日上食矣。”又曰：“《国语》日祭、月祀、时享，既与《周礼》祀天神地、享人鬼之名不合。韦昭又谓日上食于祖祢，月祀于高、曾，时享于二祧，亦但于《祭法》略相表里，而不见于他经。又主既复寝，则其几筵未知当俟临祭而后设邪，或常设而不除也？”
○右日月时岁之祭
前期十日，小宗伯掌四时祭祀之序事与其礼（序事，谓卜日、省牲视涤濯饔爨之事，次序之时。《春官》）。太宰，祀五帝则掌百官之誓戒，与其具修。前期十日，帅执事而卜日，遂戒。享先王亦如之（自太宰而下及斋冠服等，并见祀昊天上帝礼《前期十日》之条内）。小宗伯，毛六牲，颁于五官，使共奉之（毛择毛也。郑司农云：“司徒主牛，宗伯主鸡，司马主马及羊，司寇主犬，司空主豕。”疏曰：皆有毛色，若宗庙用も之等。毛戚如字，刘莫报反。《王制》“宗庙之牛角握”。注曰：握，谓长不出肤。《国语 楚语》“尝不过把握”。注曰：把握，角长不出把）。辨六，使六宫之人共奉之（，读为粢，谓六，黍、稷、稻、粱、麦、。，音孤）。辨六彝，以待果将（鸡、鸟、、黄、虎、隹。疏曰：将送也，谓以圭瓒酌之，送与尸及宾。果，读为。，音假，又音嫁。隹，音诔）。辨六尊，以待祭祀。（献、象、壶、著、大、山。《春官》）笾人，共其笾荐羞之实。醢人，共荐羞之豆实（醢，呼在反。详见下文《朝践 馈献， 再献》条）。醯人，共五齐七菹，凡醯酱之物（齐，子兮反。《天官》）。盐人，共苦盐散盐（苦，音，工户反。散，悉但反。杜子春读苦为，谓出盐直用不氵柬治。郑司农云散盐氵柬治者。元谓散盐，鬻水为盐。氵柬，音练。鬻，音煮。，音古）。甸师共盛，共萧茅（见《祭物》）。世妇，掌女宫之宿戒（女宫，刑女给宫中事者。宿戒，当给事，豫告之齐戒也。疏曰：此亦祭前十日戒之使齐，祭前三日又宿之）。帅六宫之人共盛（帅世妇、世御。《春官》。天官，世妇掌祭祀之事，帅女宫濯扌既为盛。注曰：扌既，拭也。为，犹差择。疏曰：祭祀黍稷，春人春之，饣喜人炊之，皆不使世妇，故此为非春、非炊，是差择可知也。扌既，古爱反。寺人，若有祭祀之事，则帅女宫而致于有司，佐世妇治礼事。注曰：有司，谓宫卿世妇。世妇，二十七世妇。女御，凡祭祀，赞世妇。注曰：助其帅莅女官）。内小臣，若有祭祀则摈，诏后之礼事，相九嫔之礼事，正内人之礼事（疏曰：祭祀，后有事，九嫔以下从后往，小臣则与后为摈赞也。云“诏后之礼事，相九嫔之礼事，正内人之礼事”者，诏、相、正皆是上摈，但据尊卑不同，故以诏相别之。后尊云“诏”，诏告而已。九嫔稍卑，则言相，相，佐助也。女御卑，直正之而已。《天官》）。亨人，掌共鼎镬，以给水火之齐（齐，才细反。镬，所以煮肉及鱼腊之器，既熟，乃┵于鼎。疏曰：云齐多少之量者，谓实水于镬及爨之以火，皆有多少之齐也）。隶仆，扫除粪洒（扫，素报反。洒，所卖反。注疏见宗庙制度）。
《传》：及时将祭，君子乃齐。齐之为言齐也，齐不齐，以致齐者也。及其将齐也，防其邪物，讫其嗜欲，耳不听乐，故《记》曰，齐者不乐，言不敢散其志也。心不苟虑，必依于道；手足不苟动，必依于礼（讫，犹止也。乃齐，侧皆反。下“齐也，齐不齐，齐之”皆如字。嗜，市志反。邪，似嗟反。讫，居乙反。疏曰：方将接神，先宜齐整身心，故齐也。齐者，齐也，所以正此不齐之事，谓未齐之时，心虑散荡，心所嗜欲，有不齐正，及其齐也，正此不齐之事，以致极齐戒之道）。