圣人当初只直写那事在上面，如说张三打李四，李四打张三，未尝断他罪，某人杖六十，某人杖八十。如孟子便是说得那地步阔。圣人之意，只是如此，不解恁地细碎。且如『季子来归』，诸公说得恁地好。据某看来，季友之罪与庆父也不争多。但是他归来后，会平了难，鲁人归之，故如此说。况他世执鲁之大权，人自是怕他。史官书得恁地，孔子因而存此，盖以见他执权之渐耳。」淳录略。
春秋今来大纲是从胡文定说，但中间亦自有难稳处。如叔孙婼祈死事，把他做死节，本自无据；后却将「至自晋」一项说，又因谷梁「公孙舍」云云。他若是到归来，也须问我屋里人，如何同去弑君？也须诛讨斯得。自死是如何？春秋难说。若只消轻看过，不知是如何。如孟子说道「春秋无义战，彼善于此」，只将这意看如何。左氏是三晋之后，不知是甚么人。看他说魏毕万之后必大，如说陈氏代齐之类，皆是后来设为豫定之言。春秋分明处，只是如「晋士侵齐，至闻齐侯卒，乃还」，这分明是与他。
问：「胡氏传春秋盟誓处，以为春秋皆恶之，杨龟山亦尝议之矣。自今观之，岂不可因其言盟之能守与否而褒贬之乎？今民『泯泯棼棼，罔中于信，以覆诅盟』之时，而遽责以未施信而民信之事，恐非化俗以渐之意。」曰：「不然。盟诅，毕竟非君之所为，故曰：『君子屡盟，乱是用长。』将欲变之，非去盟崇信，俗不可得而善也。故伊川有言：『凡委靡随俗者不能随时，惟刚毅特立乃所以随时。』斯言可见矣。」问洽：「寻常如何理会是『自命』？」曰：「尝考之矣。当从刘侍读之说。自王命不行，则诸侯上僭之事，由阶而升。然必与势力之不相上下者池录作：「如历阶而升，以至于极。盖既无王命，必择势力之相敌者。」共为之，所以布于众而成其僭也。齐卫当时势敌，故齐僖自以为小伯，而黎人责卫以方伯之事。当时王不敢命伯，而欲自为伯，故于此彼此相命以成其私也。及其久也，则力之能为者专之矣，故威公遂自称伯。以至战国诸侯各有称王之意，不敢独称于国，必与势力之相侔者共约而为之，魏齐会于苴泽以相王，是也。其后七国皆王，秦人思有以胜之，于是使人致帝于齐，约共称帝，岂非相帝？自相命而至于相王，自相王而至于相帝，僭窃之渐，势必至此，池录云：「春秋于此，盖纪王命不行而诸侯僭窃之端也。」岂非其明证乎？」曰：「然则左传所谓『胥命于弭』，何也？」曰：「此以纳王之事相逊相先也。」曰：「说亦有理。」洽。池录少异。
问：「春秋，胡文定之说如何？」曰：「寻常亦不满于胡说。且如解经不使道理明白，却就其中多使故事，大与做时文答策相似。近见一相知说，傅守见某说云，固是好，但其中无一故事可用。某作此书，又岂欲多使事也？」问：「先生既不解春秋，合亦作一篇文字，略说大意，使后学知所指归。」曰：「也不消如此。但圣人作经，直述其事，固是有所抑扬；然亦非故意增减一二字，使后人就一二字上推寻，以为吾意旨之所在也。」问：「胡文定说『元』字，某不能无疑。元者，始也，正所谓『辞之所谓「太」也』。今胡乃训『元』为『仁』，训『仁』为『心』，得无太支离乎？」曰：「杨龟山亦尝以此议之。胡氏说经，大抵有此病。」
胡文定说春秋，高而不晓事情。说「元年」不要年号。且如今中兴以来更七个元年，若无号，则契券能无欺弊者乎！
吕居仁春秋亦甚明白，正如某诗传相似。
东莱有左氏说，亦好。是人记录他语言。
薛常州解春秋，不知如何率意如此，只是几日成此文字！如何说诸侯无史？内则尚有「闾史」。又如赵盾事，初灵公要杀盾，盾所以走出，赵穿便弑公，想是他本意如此，这个罪首合是谁做！
薛士龙曰：「鲁隐初僭史。」殊不知周官所谓「外史合四方之志」，便是四方诸侯皆有史。诸侯若无史，外史何所稽考而为史？如古人生子，则「闾史」书之。且二十五家为闾，闾尚有史，况一国乎！学蒙。
昔楚相作燕相书，其烛暗而不明。楚相曰：「举烛。」书者不察，遂书「举烛」字于书中。燕相得之曰：「举烛」者，欲我之明于举贤也。于是举贤退不肖，而燕国大治。故曰：「不是郢书，乃成燕说。」今之说春秋者，正此类也。扬录少异。
学春秋者多凿说。后汉五行志注，载汉末有发范明友奴冢，奴犹活。明友，霍光女婿，说光家事及废立之际，多与汉书相应。某尝说与学春秋者曰：「今如此穿凿说，亦不妨。只恐一旦有于地中得夫子家奴出来，说夫子当时之意不如此尔！」
经传附
问：「『春王正月』，是用周正？用夏正？」曰：「两边都有证据，将何从？义刚录云：「这个难稽考，莫去理会这个。」某向来只管理会此，不放下，竟担阁了。吾友读书不多，不见得此等处。某读书多后，有时此字也不敢唤做此字。如家语周公祝成王冠辞：『近尔民，远尔年，啬尔时，惠尔财，亲贤任能。』近尔民，言得民之亲爱也；远尔年，言寿也。『年』与『民』协，音纫；『能』与『财』协，囊来反；与『时』协，音尼。『财』音慈。」义刚录云：「『能』字通得三音，若作十灰韵，则与『才』字协，与『时』字又不协。今更不可理会。据今协『时』字，则当作『尼』字读。」
某亲见文定公家说，文定春秋说夫子以夏时冠月，以周正纪事。谓如「公即位」，依旧是十一月，只是孔子改正作「春正月」。某便不敢信。恁地时，二百四十二年，夫子只证得个「行夏之时」四个字。据今周礼有正月，有正岁，则周实是元改作「春正月」。夫子所谓「行夏之时」，只是为他不顺，欲改从建寅。如孟子说「七八月之间旱」，这断然是五六月；「十一月徒杠成，十二月舆梁成」，这分明是九月十月。若真是十一月十二月时，寒自过了，何用更造桥梁？古人只是寒时造桥度人，若暖时又只时教他自从水里看来古时桥也只是小桥子，不似如今石桥浮桥恁地好。
春秋传言：「元者，仁也；仁，人心也。」固有此理，然不知仁如何却唤做「元」？如程子曰：「天子之理，原其所自，未有不善。」易传曰：「成而后有败，败非先成者也；得而后有失，非得，何以有失也？」便说得有根源。
「胡文定说春秋『公即位』，终是不通。且逾年即位，凶服如何入庙？胡文定却说是冢宰摄行。他事可摄，即位岂可摄？且如『十一月乙丑，伊尹以冕服奉嗣王』，『惟十有三祀』，却是除服了。康王之诰，东坡道是召公失礼处。想古时是这般大事，必有个权宜，如借吉之例。」或问：「金縢，前辈谓非全书。」曰：「周公以身代武王之说，只缘人看错了。此乃周公诚意笃切，以庶几其万一。『丕子之责于天』，只是以武王受事天之责任，如今人说话，他要个人来服事。周公便说是他不能服事天，不似我多才多艺，自能服事天。」
春秋一发首不书即位，即君臣之事也；书仲子嫡庶之分，即夫妇之事也；书及邾盟，朋友之事也；书「郑伯克段」，即兄弟之事也。一开首，人伦便尽在。
惠公仲子，恐是惠公之妾。僖公成风，却是僖公之母，不可一例看，不必如孙明复之说。孙明复云：「文九年冬，秦人来归僖公成风之襚，与此不称夫人义同，讥其不及事，而又兼之贬也。」
义刚曰：「庄公见颍考叔而告之悔，此是他天理已渐渐明了。考叔当时闻庄公之事而欲见之，此是欲拨动他机。及其既动，却好开明义理之说，使其心豁然知有天伦之亲。今却教恁地做，则母子全恩，依旧不出于真理。此其母子之间虽能如此，而其私欲固未能莹然消释。其所以略能保全，而不复开其隙者，特幸耳。」曰：「恁地看得细碎，不消如此。某便是不喜伯恭博议时，他便都是这般议论。恁地忒细碎，不济得事。且如这样，他是且欲全他母子之恩。以他重那盟誓未肯变，故且教他恁地做。这且得他全得大义，未暇计较这个，又何必如此去论他？」
陈仲蔚问：「东莱论颍考叔之说是否？」曰：「古人也是重那盟誓。」又问：「左传于释经处但略过，如何？」曰：「他释经也有好处。如说『段不弟，故不言弟。称「郑伯」，讥失教也』。这样处，说得也好，盖说得阔。」又问：「『宋宣公可谓知人矣，立穆公，其子享之。』这也不可谓知人。」曰：「这样处，却说得无巴鼻。如公羊说，宣公却是宋之罪脑。左氏有一个大病，是他好以成败论人，遇他做得来好时，便说他好；做得来不好时，便说他不是；却都不折之以理之是非，这是他大病。叙事时，左氏却多是，公谷却都是胡撰。他去圣人远了，只是想象胡说。」或问：「左氏果丘明否？」曰：「左氏叙至韩魏赵杀智伯事，去孔子六七十年，决非丘明。」
「夫人子氏薨」，只是仲子。左氏「豫凶事」之说，亦有此理。「考仲子之宫」，是别立庙。二年。
问：「石碏谏得已自好了，如何更要那『将立州吁』四句？」曰：「也是要得不杀那桓公。」又问：「如何不禁其子与州吁游？」曰：「次第是石碏老后，柰儿子不何。」又问：「杀之，如何要引他从陈去？忽然陈不杀，却如何。」曰：「如吃饭样，不成说道吃不得后，便不吃，也只得吃。」二年。
陈仲蔚说「公矢鱼于棠」，云：「或谓『矢』，如『皋陶矢厥谟』之『矢』。」曰：「便是乱说。今据传曰：「『则君不射』，则『矢鱼』是将弓矢去射之，如汉武帝亲射江中蛟之类。何以见得？夫子作春秋，征只书征，伐只书伐，不曾恁地下一字。如何平白无事，陈鱼不只写作『陈』字，却要下个『矢』字则么？『遂往陈鱼而观之』这几句，却是左氏自说。据他上文，则无此意。」五年。
「郑人来渝平。」渝，变也。盖鲁先与宋好，郑人却来渝平，谓变渝旧盟，以从新好也。公谷作「输平」。胡文定谓以物而求平也，恐不然。但言「输」，则渝之义自在其中。如秦诅楚文云：「变输盟刺。」若字义则是如此，其文意则只是「渝」字也。六年。
因言勇而无刚，曰：「刚与勇不同：勇只是敢为，刚有坚强之意。」九年。
桓公有两年不书秋冬，说者谓，以喻时王不能赏罚。若如是，孔子亦可谓大迂阔矣！某尝谓，说春秋者只好独自说，不可与人论难。盖自说，则横说竖说皆可，论难着便说不行。桓四年七年。
春秋书「蔡人杀陈佗」，此是夫子据鲁史书之。佗之弑君，初不见于经者，亦是鲁史无之耳。六年。
问：「书蔡威侯，文定以为蔡季之贤，知请谥，如何？」曰：「此只是文误。」十七年。
问：「鲁桓公为齐襄公所杀，其子庄公与桓公会而不复雠，先儒谓春秋不讥，是否？」曰：「他当初只是据事如此写在，如何见他讥与不讥？当桓公被杀之初，便合与他理会。使上有明天子，下有贤方伯，便合上告天子，下告方伯，兴复雠之师。只缘周家衰弱，无赴愬处，庄公又无理会，便自与之主婚，以王姬嫁齐。及到桓公时，又自隔一重了。况到此事体又别。桓公率诸侯以尊周室，庄公安得不去！若是不去，却不是叛齐，乃是叛周。」曰：「使庄公当初自能举兵杀了襄公，还可更赴桓公之会否？」曰：「他若是能杀襄公，他却自会做伯主，不用去随桓公。若是如此，便是这事结绝了。」僩录详见本朝六。
荆楚初书国，后进称「人」，称爵，乃自是他初间不敢骤交于中国，故从卑称。后渐大，故称爵。庄十年。
「成风事季友，与敬嬴事襄仲一般，春秋何故褒季友？如书『季子来归』，是也。」人杰谓：「季子既归，而闵公被弑，庆父出奔。季子不能讨贼，是其意在于立僖公也。」先生曰：「纵失庆父之罪小，而季子自有大恶。今春秋不贬之，而反褒之，殆不可晓。盖如高子仲孙之徒，只是旧史书之，圣人因其文而不革。所以书之者，欲见当时事迹，付诸后人之公议耳。若谓季子为命大夫，则叔孙婼尝受命服，何为书名乎？」闵元年。
「春秋书『季子来归』，恐只是因旧史之文书之，如此宽看尚可。若谓『春秋谨严』，便没理会。或只是鲁乱已甚，后来季友立得僖公，再整顿得个社稷起，有此大功，故取之，与取管仲意同。然季子罪恶与庆父一般，春秋若褒之，则此一经乃沦三纲、斁九法之书尔！当时公子牙无罪，又用药毒杀了。季子赐族，此亦只是时君恩意，如秦呼吕不韦作『尚父』耳。」正淳曰：「季子虽来归，亦有放走庆父之罪。」曰：「放走庆父罪小，它自身上罪大，亦治庆父不得。」[莹田-玉]录云：「『春秋书「季子来归」，不知夫子何故取季友？恐只是如取管仲之意，但以其后来有功社稷，所以更不论其已前罪』正淳曰：『说者谓是国人喜季子之来，望其讨庆父之罪，故春秋因如此书之。及后来不能治庆父，则季子之可贬者亦可见矣。』曰：『季子之罪，不在放走了庆父，先已自有罪过了！』」
问季友之为人。曰：「此人亦多可疑。诸家都言季友『来归』，为圣人美之之辞。据某看此一句，正是圣人着季氏所以专国为祸之基。又，『成风闻季氏之繇，乃事之』。左氏记此数句，亦有说话。成风没巴鼻，事他则甚？据某看，此等人皆鲁国之贼耳！」又问子家子。曰：「它却是忠于昭公。只是也无计划，不过只欲劝昭公且泯默含垢受辱，因季氏之来请而归鲁耳。昭公所以不归，必是要逐季氏而后归也。当时列国之大夫，如晋之栾，鲁之季氏，郑之伯有之徒，国国皆然。二百四十二年，真所谓五浊恶世，不成世界！孔子说：『有用我者，吾其为东周乎！』不知如何地做？从何处做起？某实晓不得。」或曰：「相鲁可见。」曰：「他合下只说得季威子透，威子事事信之，所以做得。及后来被公敛处父一说破了，威子便不信之，孔子遂做不得矣。孟子说五年七年可『为政于天下』，不知如何做，孔子不甚说出来。孟子自担负不浅，不知怎生做也。」
「『季子来归』，如『高子来盟』、『齐仲孙来』之类。当时鲁国内乱，得一季子归国，则国人皆有慰望之意，故鲁史喜而书之。夫子直书史家之辞。其实季子无状，观于成风事之可见。一书『季子来归』，而季氏得政，权去公室之渐，皆由此起矣。」问：「鲁君弑而书『薨』，如何？」曰：「如晋史书赵盾弑君，齐史书崔杼弑君，鲁却不然，盖恐是周公之垂法，史书之旧章。韩宣子所谓周礼在鲁者，亦其一事也。」问诸侯书「卒」。曰：「刘道原尝言之，此固当书『卒』。」问：「鲁君书『薨』，而诸侯书『卒』；内大夫卒，而略外大夫，只是别内外之辞。」曰：「固是。且如今虏主死，其国必来告哀，史官必书虏主之死。若虏中宰相大臣，彼亦不告，此亦必不书之也。但书『王猛』，又书『王子猛』，皆不可晓。所谓『天子未除丧曰「予小子」，生名之，死亦名之』，此乃据春秋例以为之说耳。」
「齐桓公较正当，只得一番出伐。管仲亦不见出，有事时只是遣人出整顿。春秋每称『齐人』。左传上全不曾载许多事，却载之于国语，及出孟子。吕丈言，左传不欲见桓公许多不美处，要为桓公管仲全之。孟子所载桓公，亦自犯了，故皆不载。」曰：「左氏有许多意思时，却是春秋。左氏亦不如此回互，只是有便载，无便不载。说得意思回互如此，岂不教坏了人！晋文公诡谲，如侵曹，伐卫，皆是当时出时不礼之私，却只名谓『治其从楚』。如书『晋侯伐卫』，辞意可见。又书『楚人救卫』，如书『救』，皆是美意。中国之诸侯，晋以私伐之，乃反使楚人来救！如『晋侯侵曹』，『晋侯伐卫』，『楚人救卫』，其辞皆圣人笔削，要来此处看义理。今人作春秋义，都只是论利害。晋侯侵伐皆自出。」僖四年。
问：「齐侯侵蔡，亦以私，如何？」曰：「齐谋伐楚已在前。本是伐楚，特因以侵蔡耳，非素谋也。」问：「国语左传皆是左氏编，何故载齐桓公于国语，而不载于左传？」曰：「不知二书作之先后。温公言先作国语，次作传。又有一相识言，先左传，次国语，国语较老如左传。后看之，似然。」
昔尝闻长上言，齐威公伐楚，不责以僭王之罪者，盖威公每事持重，不是一个率然不思后手者。当时楚甚强大，僭王已非一日。威公若以此问之，只宜楚即服罪；不然，齐岂遽保其必胜楚哉？及闻先生言及，亦以为然。
春秋书「会王世子」，与齐威公也。五年。
晋里克事，只以春秋所书，未见其是非。国语载骊姬阴托里克之妻，其后里克守不定，遂有中立之说。他当时只难里克，里克若不变，太子可安。由是观之，里克之罪明矣。后来杀奚齐卓子，亦自快国人之意，且与申生伸冤。如春秋所书，多有不可晓。如里克等事，只当时人已自不知孰是孰非，况后世乎？如蔡人杀陈佗，都不曾有陈佗弑君踪迹。「会王世子」，却是威公做得好。九年。
或问：「春秋书『晋杀其大夫荀息』，是取他否？」曰：「荀息亦未见有可取者，但始终一节，死君之难，亦可取耳。后又书『晋杀其大夫里克』者，不以弑君之罪讨之也。然克之罪则在中立。今左传中却不见其事，国语中所载甚详。」十年。
问：「里克丕郑荀息三人，当初晋献公欲废太子申生，立奚齐，荀息便谓『君命立之，臣安敢贰』？略不能谏君以义，此大段不是。里克丕郑谓『从君之义，不从君之惑』，所见甚正，只是后来却做不彻。」曰：「他倒了处，便在那中立上。天下无中立之事，自家若排得他退，便用排退他；若柰何他不得，便用自死。今骊姬一许他中立，他事便了，便是他只要求生避祸。正如隋高祖篡周，韦孝宽初甚不能平，一见众人被杀，便去降他，反教他添做几件不好底事。看史到此，使人气闷。」或曰：「看荀息亦有不是处。」曰：「全然不是，岂止有不是处？只是办得一死，亦是难事。」文蔚曰：「里克当献公在时，不能极力理会；及献公死后，却杀奚齐，此亦未是。」曰：「这般事便是难说。献公在日，与他说不听，又怎生柰何得他？后来亦用理会，只是不合杀了他。」
吴楚盟会不书王，恐是吴楚当时虽自称王于其国，至与诸侯盟会，则未必称也。二十一年。
诸侯灭国，未尝书名。「卫侯毁灭邢」，说者以为灭同姓之故。今经文只隔「夏四月癸酉」一句，便书「卫侯毁」卒，恐是因而传写之误，亦未可知。又曰：「鲁君书『薨』，外诸侯书『卒』。刘原父答温公书，谓『薨』者，臣子之词。温公亦以为然。以『卒』为贬词者，恐亦非是。」二十五年。
臧文仲废六关，若以为不知利害而轻废，则但可言不知。所以言「不仁」者，必有私意害民之事。但古事既远，不可考耳。有言：「臧文仲知征之为害而去之，遂并无以识察奸伪，故先生云然。」文二年。
僖公成风，与东晋简文帝郑太后一也，皆所以着妾母之义。至本朝真宗既崩，始以王后并配。当时群臣亦尝争之，为其创见也。后来遂以为常，此礼于是乎紊矣。四年。
胡氏春秋，文八年记公孙敖事云：「色出于性，淫出于」其说原于上蔡，此殊分得不是。大凡出于人身上道理，固皆是性。色固性也，然不能节之以礼，制之以义，便是恶。故孟子于此只云「君子不谓性也」，其语便自无病。又曰：「李先生尝论公孙敖事，只如京师不至而复，便是大不恭。鲁亦不再使人往，便是罪。如此解之，于经文甚当，盖经初无从己氏之说。」人杰录云：「胡氏只贬他从己氏之经文元不及此事。」八年。
「遂以夫人姜氏至自齐」，恐是当时史官所书如此。盖为如今鲁史不存，无以知何者是旧文，何者是圣人笔削，怎见得圣人之意？宣元年。
晋「骊姬之乱，诅无畜群公子，自是晋无公族」，而以卿为公室大夫，这个便是六卿分晋之渐。始骊姬谋逐群公子，欲立奚齐卓子尔。后来遂以为例，则疑六卿之阴谋也。然亦不可晓。三年。
植因举楚人「卒偏之两」，乃一百七十五人。曰：「一广有百七十五人，二广计三百五十。楚分为左、右广，前后更番。」十二年。
宣公十五年，「公孙归父会楚子于宋。夏五月，宋人及楚人平」。春秋之责宋郑，正以其叛中国而从夷狄尔。中间讳言此事，故学者不敢正言，今犹守之而不变，此不知时务之过也。罪其贰霸，亦非是。春秋岂率天下诸侯以从三王之罪人哉！特罪其叛中国耳。此章，先生亲具章浦县学课簿。
先生问人杰：「记左传分谤事否？」人杰以韩献子将杀人，郄献子驰救不及，使速以徇对。先生曰：「近世士大夫多是如此，只要徇人情。如荀林父邲之役，先縠违命而济，乃谓『与其专罪，六人同之』，是何等见识！当时为林父者，只合按兵不动，召先縠而诛之。」人杰曰：「若如此，岂止全军，虽进而救郑可也。」因问：「韩厥杀人事，在郄克只得如此。」曰：「既欲驰救，则杀之未得为是。然这事却且莫管。」因云：「当时楚孙叔敖不欲战，伍参争之。若事有合争处，须当力争，不可苟徇人情也。」成二年。
问：「『民受天地之中以生』，中是气否？」曰：「中是理，理便是仁义礼智，曷常有形象来？凡无形者谓之理，若气，则谓之生也。清者是气，浊者是形。气是魂，谓之精；血是魄，谓之质。所谓『精气为物』，须是此两个相交感，便能成物；『游魂为变』，所禀之气至此已尽，魂升于天，魄降于地。阳者，气也，魂也，归于天；阴者，质也，魄也，降于地，谓之死也。知生则便知死，只是此理。夫子告子路，非是拒之，是先后节次如此也。」因说：「鬼神者，造化之迹。且如起风做雨，震雷闪电，花生花结，非有神而何？自不察耳。才见说鬼事，便以为怪。世间自有个道理如此，不可谓无，特非造化之正耳。此得阴阳不正之气，不须惊惑。所以夫子『不语怪』，以其明有此事，特不语耳。南轩说无，便不是了。」成十三年。
胡解「晋弑其君州蒲」一段，意不分明，似是为栾书出脱。曾问胡伯逢，伯逢曰：「厉公无道，但当废之。」十八年。
因问：「胡氏传栾书弑晋厉公事，其意若许栾书之弑，何也？」曰：「旧亦尝疑之，后见文定之甥范伯达而问焉。伯达曰：『文定之意，盖以为栾书执国之政，而厉公无道如此，亦不得坐视。为书之计，厉公可废而不可杀也。』」洽言：「传中全不见此意。」曰：「文定既以为当如此作传，虽不可明言，岂不可微示其意乎？今累数百言，而其意绝不可晓，是亦拙于传经者也。」洽。
杨至之问晋悼公。曰：「甚次第。他才大段高，观当初人去周迎他时，只十四岁，他说几句话便乖，便有操有纵。才归晋，做得便别。当时厉公恁地弄得狼当，被人撺掇，胡乱杀了，晋室大段费力。及悼公归来，不知如何便被他做得恁地好。恰如久雨积阴，忽遇天晴，光景便别，赫然为之一新！」又问：「胜威文否？」曰：「尽胜。但威文是白地做起来，悼公是见成基址。某尝谓，晋悼公宇文周武帝周世宗，三人之才一般，都做得事。都是一做便成，及才成又便死了，不知怎生地。」
杨至之问：「左传『元者体之长』等句，是左氏引孔子语？抑古有此语？」曰：「或是古已有此语，孔子引他，也未可知。左传又云『克己复礼，仁也』。『克己复礼』四字，亦是古已有此语。」襄九年。
子上问：「郑伯以女乐赂晋悼公，如何有歌锺二肆？」曰：「郑卫之音，与先王之乐，其器同，止是其音异。」十一年。
问：「左氏驹支之辩，刘侍读以为无是事。」曰：「某亦疑之。既曰『言语衣服，不与华同』，又却能赋青蝇，何也？又，太子申生伐东山皋落氏，撺掇申生之死，乃数公也。申生以闵二年十二月出师，衣之偏衣，佩之金玦，数公议论如此，献公更举事不得，便有『逆诈、亿不信』底意思。左氏一部书都是这意思，文章浮艳，更无事实。盖周衰时，自有这一等迂阔人。观国语之文，可见周之衰也。某尝读宣王欲籍千亩事，便心烦。及战国时人，却尚事实，观太史公史记可见。公子成与赵武灵王争胡服，甘龙与卫鞅争变法，其它如苏张之辩，莫不皆然。卫鞅之在魏，其相公孙座劝魏君用之；不然，须杀之。魏君不从，则又与鞅明言之。鞅以为不能用我，焉能杀我？及秦孝公下令，鞅西入秦。然观孝公下令数语，如此气势，乃是吞六国规模。鞅之初见孝公，说以帝道王道，想见好笑，其实乃是霸道。鞅之如此，所以坚孝公之心，后来迂阔之说，更不能入。使当时无卫鞅，必须别有人出来。观孝公之意，定是不用孟子。史记所载事实，左氏安得有此！」十四年。
季札辞国，不为尽是。
问：「季札，胡文定公言其辞国以生乱，温公又言其明君臣之大分。」曰：「可以受，可以无受。」
问：「季札观乐，如何知得如此之审？」曰：「此是左氏妆点出来，亦自难信。如闻齐乐而曰『国未可量』，然一再传而为田氏，乌在其为未可量也！此处皆是难信处。」二十九年。
或问：「子产相郑，铸刑书，作丘赋，时人不以为然。是他不达『为国以礼』底道理，徒恃法制以为国，故郑国日以衰削。」曰：「是他力量只到得这里。观他与韩宣子争时，似守得定。及到伯有子皙之徒挠他时，则度其可治者治之；若治他不得，便只含糊亦缘当时列国世卿，每国须有三两族强大，根株盘互，势力相依倚，卒急动他不得；不比如今大臣，才被人论，便可逐去。故当时自有一般议论，如韩献子『分谤』之说，只是要大家含糊过，不要见得我是，你不是。又如鲁以相忍为国，意思都如此。后来张文潜深取之，故其所著虽连篇累牍，不过只是这一意。」昭六年。
左传「形民之力，而无醉饱之心」，杜预煞费力去解。后王肃只解作刑罚之「刑」，甚易晓，便是杜预不及他。李百药也有两处说，皆作「刑罚」字说。十二年。
「形民之力，而无醉饱之心」，左传作「形」字解者，胡说。今家语作「刑民」，注云「伤也」，极分晓。盖言伤民之力以为养，而无餍足之心也。又如礼记中说「耆欲将至，有开必先」，家语作「有物将至，其兆必先」为是。盖「有」字似「耆」字，「物」字似「欲」字，「其」字似「有」字，「兆」字篆文似「开」字之「门」，必误无疑。今欲作「有开」解，亦可，但无意思尔。王肃所引证，也有好处。后汉郑玄与王肃之学互相诋訾，王肃固多非是，然亦有考援得好处。
齐田氏之事，晏平仲言「惟礼可以已之」，不知他当时所谓礼，如何可以已之？想他必有一主张。二十六年。
春秋权臣得政者，皆是厚施于民。故晏子对景公之辞曰：「在礼，家施不及国。」乃先王防闲之意。
或问：「申包胥如秦乞师，哀公为之赋无衣，不知是作此诗，还只是歌此诗？」曰：「赋诗在他书无所见，只是国语与左传说，皆出左氏一手，不知如何。左传前面说许穆夫人赋载驰，高克赋清人，皆是说作此诗。到晋文公赋河水以后，如赋鹿鸣四牡之类，皆只是歌诵其诗，不知如何。」因言：「左氏说多难信。如晋范宣子责姜戎不与会，姜戎曰：『我诸戎贽币不通，言语不同，不与于会，亦无瞢焉。』赋青蝇而退。既说言语不同，又却会恁地说，又会诵诗，此不可晓。」定四年。
问：「夹谷之会，孔子数语，何以能却莱人之兵？」曰：「毕竟齐常常欺鲁，鲁常常不能与之争，却忽然被一个人来以礼问他，他如何不动！如蔺相如秦王击缶，亦是秦常欺得赵过，忽然被一个人恁地硬掁，他如何不动！」十年。
圣人隳三都，亦是因季氏厌其强也。正似唐末五代罗绍威，其兵强于诸镇者，以牙兵五千人也。然此牙兵又不驯于其主，罗甚恶之；一日尽杀之，其镇遂弱，为邻镇所欺，乃方大悔。」十二年。
春秋获麟，某不敢指定是书成感麟，亦不敢指定是感麟作。大概出非其时，被人杀了，是不祥。
陈仲亨问：「晋三卿为诸侯，司马胡氏之说孰正？」曰：「胡氏说也是如此。但他也只从春秋中间说起，这却不特如此。盖自平王以来，便恁地无理会了。缘是如此日降一日，到下梢自是没柰他何。而今看春秋初时，天王尚略略有战伐之属，到后来都无事。及到定哀之后，更不敢说着他。然其初只是诸侯出来抗衡，到后来诸侯才不柰何，便又被大夫出来做。及大夫稍做得没柰何，又被倍臣出来做。这便似唐之藩镇样，其初是节度抗衡，后来牙将、孔目官、虞候之属，皆杀了节度使后出来做。当时被他出来握天下之权，恣意恁地做后，更没柰他何，这个自是其势必如此。如夫子说『礼乐征伐自天子出』一段，这个说得极分晓。」附此。
问：「『自陕以东，周公主之；自陕以西，召公主之。』周召既为左右相，如何又主二伯事？」曰：「此春秋说所未详，如顾命说召公率西方诸侯入应门左，毕公率东方诸侯入应门右，所可见者，其略如此。」公羊隐五年。
春秋传毁庙之道，改涂易檐；言不是尽除，只改其灰节，易其屋檐而已。」
天子之庙，「复庙重檐」。「檐」，言檐。又曰：「毁庙之制，改涂可也，易檐可也。」
问：「谷梁释『夫人孙于齐』，其文义如何？」曰：「『始人之也』，犹言始以人道治庄公也。命，犹名也，犹曰『若于道』，『若于言』，天人皆以为然，则是吾受是名也。『臣子大受命』，谨其所受命之名而已。大抵齐鲁之儒多质实，当时或传诵师说，见理不明，故其言多不伦。礼记中亦然，如云：『仁者右也，义者左也』，道他不是，不得。」谷梁庄元年。
林问：「先生论春秋一经，本是明道正谊、权衡万世典刑之书。如朝聘、会盟、侵伐等事，皆是因人心之敬肆为之详略；或书字，或书名，皆就其事而为之义理；最是斟酌毫忽不差。后之学春秋，多是较量齐鲁长短。自此以后，如宋襄晋悼等事，皆是论伯事业。不知当时为王道作耶？为伯者作耶？若是为伯者作，则此书岂足为义理之书？」曰：「大率本为王道正其纪纲。看已前春秋文字虽觕，尚知有圣人明道正谊道理，尚可看。近来止说得伯业权谲底意思，更开眼不得！此义不可不知。」论治经之弊。
春秋本是明道正谊之书，今人只较齐晋伯业优劣，反成谋利，大义都晦了。今人做义，且做得齐威晋文优劣论。
春秋之作不为晋国伯业之盛衰，此篇大意失之，亦近岁言春秋者之通病也。正谊不谋利，明道不计功；尊王，贱伯；内诸夏，外夷狄，此春秋之大旨，不可不知也。此亦先生亲笔。
问：「今科举习春秋学，只将伯者事业缠在心胸；则春秋，先儒谓尊王之书，其然邪？」曰：「公莫道这个物事，是取士弊如此，免不得应之。今将六经做时文，最说得无道理是易与春秋。他经犹自可。」容。
今之治春秋者，都只将许多权谋变诈为说，气象局促，不识圣人之意，不论王道之得失，而言伯业之盛衰，失其旨远矣！「公即位」，要必当时别有即位礼数，不书即位者，此礼不备故也。今不可考，其义难见。诸家之说，所以纷纷。「晋侯侵曹」，「晋侯伐卫」，皆是文公谲处，考之左氏可见，皆所以致楚师也。
「今之做春秋义，都是一般巧说，专是计较利害，将圣人之经做一个权谋机变之书。如此，不是圣经，却成一个百将传。」因说：「前辈做春秋义，言辞虽粗率，却说得圣人大意出。年来一味巧曲，但将孟子『何以利吾国』句说尽一部春秋。这文字不是今时方恁地。自秦师垣主和议，一时去趋媚他，春秋义才出会夷狄处。此最是春秋诛绝底事，人却都做好说！看来此书自将来做文字不得；才说出，便有忌讳。常劝人不必做此经，他经皆可做，何必去做春秋？这处也是世变。如二程未出时，便有胡安定孙泰山石徂徕，他们说经虽是甚有疏略处，观其推明治道，直是凛凛然可畏！春秋本是严底文字，圣人此书之作，遏人欲于横流，遂以二百四十二年行事寓其褒贬。恰如大辟罪人，事在款司，极是严紧，一字不敢胡乱下。使圣人作经，有今人巧曲意思，圣人亦不解作得。」因问文定春秋。曰：「某相识中多有不取其说者。『正其谊不谋其利，明其道不计其功』，春秋大法正是如此。今人却不正其谊而谋其利，不明其道而计其功。不知圣人将死，作一部书如此，感麟涕泣，雨泪沾襟，这般意思是岂徒然！」问：「春秋繁露如何？」曰：「尤延之以此书为伪，某看来不是董子书。」又言：「吕舍人春秋却好，白直说去，卷首与末梢又好，中间不似。伯恭以为此书只妆点为说。」道夫录云：「近时言春秋者，皆是计较利害，大义却不曾见。如唐之陆淳，本朝孙明复之徒，他虽未能深于圣经，然观其推言治道，凛凛然可畏，终是得圣人个意思。春秋之作，盖以当时人欲横流，遂以二百四十二年行事寓其褒贬。恰如今之事送在法司相似，极是严紧，一字不轻易。若如今之说，只是个权谋智略兵机谲诈之书尔。圣人晚年痛哭流涕，笔为此书，岂肯恁地纤巧！岂至恁地不济事！」
春秋固是尊诸夏，外夷狄。然圣人当初作经，岂是要率天下诸侯而尊齐晋！自秦桧和戎之后，士人讳言内外，而春秋大义晦矣！
问：「春秋一经，夫子亲笔，先生不可使此一经不明于天下后世。」曰：「某实看不得。」问：「以先生之高明，看如何难？」曰：「劈头一个『王正月』，便说不去。」刘曰：「六经无建子月，惟是礼记杂记中有个『正月日至，可以有事于上帝；七月日至，可以有事于先王』，其它不见说建子月。」曰：「惟是孟子出来作闹：『七八月之间旱，则苗槁矣』，便是而今五六月，此句又可鹘突。『岁十一月徒杠成，十二月舆梁成』，是而今九月十月。若作今十一月十二月，此去天气较暖，便可涉过，唯是九月十月不可涉止有此处说，其它便不可说。」刘云：「若看春秋，要信传不可。」曰：「如何见得？」曰：「『天王使宰咺来归仲子之赗』，传谓『预凶事』，此非人情。天王归赗于鲁，正要得牢笼鲁。这人未死，却归之赗，正所以怒鲁也。」曰：「天王正以此厚鲁。古人却不讳死。」举汉梁王事云云；又「季武子成寝，杜氏之葬在西阶之下，请合葬焉」一段。先生举此大笑，云：「以一个人家，一火人扛个棺榇入来哭，岂不可笑！古者大夫入国，以棺随其后，使人抬扛个棺榇随行，死便要用，看古人不讳凶事。」砥。寓录略。以下自言不解春秋。
春秋，某煞有不可晓处，不知是圣人真个说底话否。
问：「先生于二礼书春秋未有说，何也？」曰：「春秋是当时实事，孔子书在册子上。后世诸儒学未至，而各以己意猜传，正横渠所谓『非理明义精而治之，故其说多凿』，是也。唯伊川以为『经世之大法』，得其旨矣。然其间极有无定当、难处置处，今不若且存取胡文定本子与后来看，纵未能尽得之，然不中不远矣。书中间亦极有难考处，只如禹贡说三江及荆扬间地理，是吾辈亲目见者，皆有疑；至北方即无疑，此无他，是不曾见耳。康诰以下三篇，更难理会。如酒诰却是戒饮酒，乃曰『肇牵车牛远服贾』，何也？梓材又自是臣告君之辞，更不可晓。其它诸篇亦多可疑处。解将去固易，岂免有疑？礼经要须编成门类，如冠、昏、丧、祭，及他杂碎礼数，皆须分门类编出，考其异同，而订其当否，方见得。然今精力已不逮矣，姑存与后人。」赵几道又问：「礼合如何修？」曰：「礼非全书，而礼记尤杂。今合取仪礼为正，然后取礼记诸书之说以类相从，更取诸儒剖击之说各附其下，庶便搜阅。」又曰：「前此三礼同为一经，故有三礼学究。王介甫废了仪礼，取礼记，某以此知其无识！」
春秋难看，此生不敢问。如郑伯髡顽之事，传家甚异。
朱子语类卷第八十四
礼一
论考礼纲领
礼乐废坏二千余年，若以大数观之，亦未为远，然已都无稽考处。后来须有一个大大底人出来，尽数拆洗一番，但未知远近在几时。今世变日下，恐必有个「硕果不食」之理。
礼学多不可考，盖其为书不全，考来考去，考得更没下梢，故学礼者多迂阔。一缘读书不广，兼亦无书可读。如周礼「仲春教振旅，如战之陈」，只此一句，其间有多少事。其陈是如何安排，皆无处可考究。其它礼制皆然。大抵存于今者，只是个题目在尔。
古礼繁缛，后人于礼日益疏略。然居今而欲行古礼，亦恐情文不相称，不若只就今人所行礼中删修，令有节文、制数、等威足矣。古乐亦难遽复，且于今乐中去其[口焦]杀促数之音，并考其律吕，令得其正；更令掌词命之官制撰乐章，其间略述教化训戒及宾主相与之情，及如人主待臣下恩意之类，令人歌之，亦足以养人心之和平。周礼岁时属民读法，其当时所读者，不知云何。今若将孝弟忠信等事撰一文字，或半岁，或三月一次，或于城市，或于乡村聚民而读之，就为解说，令其通晓，及所在立粉壁书写，亦须有益。
古礼于今实难行。尝谓后世有大圣人者作，与他整理一番，令人苏醒，必不一一尽如古人之繁，但放古之大意。
古礼难行。后世苟有作者，必须酌古今之宜。若是古人如此繁缛，如何教今人要行得！古人上下习熟，不待家至户晓，皆如饥食而渴饮，略不见其为难。本朝陆农师之徒，大抵说礼都要先求其义。岂知古人所以讲明其义者，盖缘其仪皆在，其具并存，耳闻目见，无非是礼，所谓「三千三百」者，较然可知，故于此论说其义，皆有据依。若是如今古礼散失，百无一二存者，如何悬空于上面说义！是说得甚么义？须是且将散失诸礼错综参考，令节文度数一一着实，方可推明其义。若错综得实，其义亦不待说而自明矣。
胡兄问礼。曰：「『礼，时为大。』有圣人者作，必将因今之礼而裁酌其中，取其简易易晓而可行，必不至复取古人繁缛之礼而施之于今也。古礼如此零碎繁冗，今岂可行！亦且得随时裁损尔。孔子从先进，恐已有此意。」或曰：「礼之所以亡，正以其太繁而难行耳。」曰：「然。苏子由古史说『忠、质、文』处，亦有此意，只是发挥不出，首尾不相照应，不知文字何故如此。其说云『自夏商周以来，人情日趋于文』；其终却云『今须复行夏商之质，乃可』。夫人情日趋于文矣，安能复行夏商之质乎！其意本欲如『先进』之说，但辞不足以达之耳。」
凶服古而吉服今，不相抵接。释奠惟三献法服，其余皆今服。至录云：「文、质之变相生。」百世以下有圣贤出，必不踏旧本子，必须斩新别做。如周礼如此繁密，必不可行。且以明堂位观之，周人每事皆添四重虞黻，不过是一水担相似。夏火，殷藻，周龙章，皆重添去。若圣贤有作，必须简易疏通，使见之而易知，推之而易行。盖文、质相生，秦汉初已自趣于质了。太史公董仲舒每欲改用夏之忠，不知其初盖已是质也。国朝文德殿正衙常朝，升朝官已上皆排班，宰相押班，再拜而出。时归班官甚苦之，其后遂废，致王乐道以此攻魏公，盖以人情趋于简便故也。
「圣人有作，古礼未必尽用。须别有个措置，视许多琐细制度，皆若具文，且是要理会大本大原。曾子临死丁宁说：『君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。』上许多正是大本大原。如今所理会许多，正是笾豆之事。曾子临死，教人不要去理会这个。『夫子焉不学，而亦何常师之有？』非是孔子，如何尽做这事？到孟子已是不说到细碎上，只说『诸侯之礼，吾未之学也。吾尝闻之矣，三年之丧，齐疏之服，𫗴粥之食，自天子达于庶人』。这三项便是大原大本。又如说井田，也不曾见周礼，只据诗里说『雨我公田，遂及我私』；『由此观之，虽周亦助也』。只用诗意带将去。后面却说『乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持』；『八家皆私百亩，同养公田』。只说这几句，是多少好！这也是大原大本处。看孟子不去理会许多细碎，只理会许多大原大本。」又曰：「理会周礼，非位至宰相，不能行其事。自一介论之，更自远在，且要就切实理会受用处。若做到宰相，亦须上遇文武之君，始可得行其志。」又曰：「且如孙吴专说用兵，如他说也有个本原。如说『一曰道：道者，与上同意，可与之死，可与之生。有道之主，将用其民，先和而后造大事』。若使不合于道理，不和于人神，虽有必胜之法，无所用之。」问器远：「昨日又得书，说得大纲也是如此。只是某看仙乡为学，一言以蔽之，只是说得都似。须是理会到十分是，始得。如人射一般，须是要中红心。如今直要中的，少间犹且不会中的；若只要中帖，只会中垛，少间都是胡乱发，枉了气力。三百步外，若不曾中的，只是枉矢。知今且要分别是非，是底直是是，非底直是非，少间做出便会是。若依稀底也唤作是便了，下梢只是非。须是要做第一等人。若决是要做第一等人，若才力不逮，也只做得第四五等人。今合下便要做第四五等人，说道就他才地如此，下梢成甚么物事？」又曰：「须是先理会本领端正，其余事物渐渐理会到上面。若不理会本领了，假饶你百灵百会，若有些子私意，便粉碎了。只是这私意如何卒急除得！如颜子天资如此，孔子也只教他『克己复礼』。其余弟子，告之虽不同，莫不以此意望之。公书所说冉求仲由，当初他是只要做到如此。圣人教由求之徒，莫不以曾颜望之，无柰何他才质只做到这里。如『可使治其赋』，『可使为之宰』，他当初也不止是要恁地。」又曰：「胡氏开治道斋，亦非独只理会这些。如所谓『头容直，足容重，手容恭』，许多说话都是本原。」又曰：「君举所说，某非谓其理会不是，只不是次序。如庄子云『语道非其序，则非道也』，自说得好。如今人须是理会身心。如一片地相似，须是用力仔细开垦。未能如此，只管说种东种西，其实种得甚么物事！」又曰：「某尝说佛老也自有快活得人处，是那里？只缘他打并得心下净洁。所以本朝如李文靖王文正杨文公刘元城吕申公都是恁么地人，也都去学他。」又曰：「论来那样事不着理会？若本领是了，少间如两汉之所以盛是如何，所以衰是如何，三国分并是如何，唐初间如何兴起，后来如何衰，以至于本朝大纲，自可理会。若有工夫，更就里面看。若更有工夫，就里面讨些光采，更好。某之诸生，度得他脚手，也未可与拈尽许多，只是且教他就切身处理会。如读虞夏商周之书，许多圣人亦有说赏罚，亦有说兵刑，只是这个不是本领。」问：「封建，周礼说公五百里，孟子说百里，如何不同？」曰：「看汉儒注书，于不通处，即说道这是夏商之制，大抵且要赖将去。若将这说来看二项，却怕孟子说是。夏商之制，孟子不详考，亦只说『尝闻其略也』。若夏商时诸处广阔，人各自聚为一国，其大者止百里，故禹合诸侯，执玉帛者万国。到周时，渐渐吞并，地里只管添，国数只管少。到周时只千八百国，较之万国，五分已灭了四分已上，此时诸国已自大了。到得封诸公，非五百里不得。如周公封鲁七百里，盖欲优于其它诸公。如左氏说云，大国多兼数圻，也是如此。后来只管并来并去，到周衰，便制他不得，也是尾大了。到孟子时，只有七国，这是事势必到这里，虽有大圣大智，亦不能遏其冲。今人只说汉封诸侯王土地太过，看来不如此不得。初间高祖定天下，不能得韩彭英卢许多人来使，所得地又未定是我底。当时要杀项羽，若有人说道：『中分天下与我，我便与你杀项羽。』也没柰何与他。到少间封自子弟，也自要狭小不得，须是教当得许多异姓」又曰：「公今且收拾这心下，勿为事物所胜。且如一日全不得去讲明道理，不得读书，只去应事，也须使这心常常在这里。若不先去理会得这本领，只要去就事上理会，虽是理会得许多骨董，只是添得许多杂乱，只是添得许多骄吝。某这说的，定是恁地，虽孔子复生，不能易其说，这道理只一而已。」
今日百事无人理会。姑以礼言之，古礼既莫之考，至于后世之沿革因袭者，亦浸失其意而莫之知矣。非止浸失其意，以至名物度数，亦莫有晓者。差舛讹谬，不堪着眼！三代之礼，今固难以尽见。其略幸散见于他书，如仪礼十七篇多是士礼，邦国人君者仅存一二。遭秦人焚灭之后，至河间献王始得邦国礼五十八篇献之，惜乎不行。至唐，此书尚在，诸儒注疏犹时有引为说者。及后来无人说着，则书亡矣，岂不大可惜！叔孙通所制汉仪，及曹褒所修，固已非古，然今亦不存。唐有开元显庆二礼，显庆已亡，开元袭隋旧为之。本朝修开宝礼，多本开元，而颇加详备。及政和间修五礼，一时奸邪以私智损益，疏略抵牾，更没理会，又不如开宝礼。
汉儒说礼制，有不合者，皆推之以为商礼，此便是没理会处。
南北朝是甚时节，而士大夫间礼学不废。有考礼者，说得亦自好。
通典，好一般书。向来朝廷理会制度，某道却是一件事，后来只恁休了。又曰：「通典亦自好设一科。」又曰：「通典中间一作后面。数卷，议亦好。」
尝见刘昭信云：「礼之趋翔、登降、揖逊，皆须习。」也是如此。汉时如甚大射等礼，虽不行，却依旧令人习，人自传得一般。今虽是不能行，亦须是立科，令人习得，也是一事。
论后世礼书
开宝礼全体是开元礼，但略改动。五礼新仪，其间有难定者，皆称「御制」以决之。如祷山川者，又只开元礼内有。
祖宗时有开宝通礼科，学究试默义，须是念得礼熟，始得，礼官用此等人为之。介甫一切罢去，尽令做大义。故今之礼官，不问是甚人皆可做。某尝谓，朝廷须留此等专科，如史科亦当有。
问五礼新仪。曰：「古人于礼，直如今人相揖相似，终日周回于其间，自然使人有感他处。后世安得如此！」
横渠所制礼，多不本诸仪礼，有自杜撰处。如温公，却是本诸仪礼，最为适古今之宜。
叔器问四先生礼。曰：「二程与横渠多是古礼，温公则大概本仪礼，而参以今之可行者。要之，温公较稳，其中与古不甚远，是七八分好。若伊川礼，则祭祀可用。婚礼，惟温公者好。大抵古礼不可全用，如古服古器，今皆难用。」又问：「向见人设主，有父在子死，而主牌书『父主祀』字，如何？」曰：「便是礼书中说得不甚分晓，此类只得不写，若向上尊长则写。」又问：「温公所作主牌甚大，阔四寸，厚五寸八分，不知大小当以何者为是？」曰：「便是温公错了，他却本荀勖礼。」
吕与叔集诸家之说补仪礼，以仪礼为骨。
福州有前辈三人，皆以明礼称：王普，字伯照；刘藻，字昭信；任文荐，字希纯。某不及见王伯照，而观其书，其学似最优，说得皆有证据，尽有议论，却不似今人杜撰胡说。麻沙有王伯照文字三件，合为一书。
「王侍郎普，礼学律历皆极精深。盖其所著皆据本而言，非出私臆。某细考其书，皆有来历，可行。考订精确，极不易得。林黄中屡称王伯照，他何尝得其髣佛！都是杜撰。」或言：「福州黄继道枢密祖舜。与伯照齐名。」曰：「不同。黄只是读书，不曾理会这工夫。是时福州以礼学齐名者三人：王伯照任希纯刘昭信。某识任刘二公。任搭干不晓事，问东答西，不可晓。刘说话极仔细，有来历，可听。某尝问以易说，其解亦有好处。如云『见险而止为需，见险而不止为讼；需讼下卦皆坎。能通其变为随，不能通其变为蛊』之类。想有成书，近来解易者多引之。」
「古者礼学是专门名家，始终理会此事，故学者有所传授，终身守而行之。凡欲行礼有疑者，辄就质问。所以上自宗庙朝廷，下至士庶乡党典礼，各各分明。汉唐时犹有此意。如今直是无人如前者。某人丁所生继母忧，礼经必有明文。当时满朝更无一人知道合当是如何，大家打哄一场，后来只说莫若从厚。恰似无柰何，本不当如此，姑徇人情从厚为之。是何所为如此？岂有堂堂中国，朝廷之上以至天下儒生，无一人识此礼者！然而也是无此人。州州县县秀才与太学秀才，治周礼者不曾理会得周礼，治礼记者不曾理会得礼记，治周易者不曾理会得周易，以至春秋诗都恁地，国家何赖焉！」因问张舅，闻其已死，再三称叹，且询其子孙能守其家学否？且云：「可惜朝廷不举用之，使典礼仪。『天叙有典，自我五典五敦哉！天秩有礼，自我五礼五庸哉！』这个典礼，自是天理之当然，欠他一毫不得，添他一毫不得。惟是圣人之心与天合一，故行出这礼，无一不与天合。其间曲折厚薄浅深，莫不恰好。这都不是圣人白撰出，都是天理决定合着如此。后之人此心未得似圣人之心，只得将圣人已行底，圣人所传于后世底，依这样子做。做得合时，便是合天理之自然。」
刘原父好古，在长安，偶得一周敦。其中刻云「●中」，原父遂以为周张仲之器。后又得一枚，刻云「●伯」，遂以为张伯。曰：「诗言『张仲孝友』，则仲必有兄矣，遂作铭述其事。后来赵明诚金石录辨之云，『●』非『张』，乃某字也。今之说礼无所据而杜撰者，此类也。」
论修礼书
问：「所编礼，今可一一遵行否？」曰：「人不可不知此源流，岂能一一尽行？后世有圣人出，亦须着变。夏商周之礼已自不同，今只得且把周之礼文行。」以下论修书大指。
「『礼，时为大。』使圣贤用礼，必不一切从古之礼。疑只是以古礼减杀，从今世俗之礼，令稍有防范节文，不至太简而已。观孔子欲从先进，又曰：『行夏之时，乘殷之辂。』便是有意于损周之文，从古之朴矣。今所集礼书，也只是略存古之制度，使后人自去减杀，求其可行者而已。若必欲一一尽如古人衣服冠屦之纤悉毕备，其势也行不得。」问：「温公所集礼如何？」曰：「早是详了。又，丧服一节也太详。为人子者方遭丧祸，使其一一欲纤悉尽如古人制度，有甚么心情去理会！古人此等衣服冠屦，每日接熟于耳目，所以一旦丧祸，不待讲究，便可以如礼。今却闲时不曾理会，一旦荒迷之际，欲旋讲究，势必难行。必不得已，且得从俗之礼而已。若有识礼者，相之可也。」
问贺孙所编礼书。曰：「某尝说，使有圣王复兴，为今日礼，怕必不能悉如古制。今且要得大纲是，若其小处亦难尽用。且如丧礼冠服斩衰如此，而吉服全不相似，却到遭丧时，方做一副当如此着，也是咤异！」贺孙问：「今齐斩尚存此意，而齐衰期便太轻，大功小功以下又轻，且无降杀。今若得斟酌古今之仪制为一式，庶几行之无碍，方始立得住。」曰：「上面既如此，下面如何尽整顿得！这须是一齐都整顿过，方好。未说其它琐细处，且如冠，便须于祭祀当用如何底，于军旅当用如何底，于平居当用如何底，于见长上当用如何底，于朝廷治事当用如何底，天子之制当如何，卿大夫之制当如何，士当如何，庶人当如何，这是许多冠都定了。更须理会衣服等差，须用上衣下裳。若佩玉之类，只于大朝会大祭祀用之。五服亦各用上衣下裳。齐斩用粗布，期功以下又各为降杀；如上纽衫一等纰缪鄙陋服色都除了，如此便得大纲正。今若只去零零碎碎理会些小不济事。如今若考究礼经，须是一一自着考究教定。」
杨通老问礼书。曰：「看礼书，见古人极有精密处，事无微细，各各有义理。然又须自家工夫到，方看得古人意思出。若自家工夫未到，只见得度数文为之末，如此岂能识得深意！如将一碗干硬底饭来吃，有甚滋味！若白地将自家所见揣摸他本来意思不如此，也不济事。兼自家工夫未到，只去理会这个，下梢溺于器数，一齐都昏倒了。如今度得未可尽晓其意，且要识得大纲。」
问：「闻郡中近已开六经。」曰：「已开诗书易春秋，惟二礼未暇及。诗书序各置于后，以还其旧。易用伯恭所定本。周礼自是一书。惟礼记尚有说话。仪礼，礼之根本，而礼记乃其枝叶。礼记乃秦汉上下诸儒解释仪礼之书，又有他说附益于其间。今欲定作一书，先以仪礼篇目置于前，而附礼记于后。如射礼，则附以射义，似此类已得二十余篇。若其余曲礼少仪，又自作一项，而以类相从。若疏中有说制度处，亦当采取以益之。旧尝以此例授潘恭叔，渠亦曾整理数篇来。今居丧无事，想必下手。仪礼旧与六经三传并行，至王介甫始罢去。其后虽复春秋，而仪礼卒废。今士人读礼记，而不读仪礼，故不能见其本末。场屋中礼记义，格调皆凡下。盖礼记解行于世者，如方马之属，源流出于熙丰。士人作义者多读此，故然。」以下修书纲目。
问礼书。曰：「惟仪礼是古全书。若曲礼玉藻诸篇，皆战国士人及汉儒所裒集。王制月令内则是成书。要好，自将说礼物处，如内则王制月令诸篇附仪礼成一书，如中间却将曲礼玉藻又附在末后；不说礼物处，如孔子闲居孔子燕居表记缁衣儒行诸篇，却自成一书。乐记文章颇粹，怕不是汉儒做，自与史记荀子是一套，怕只是荀子作。家语中说话犹得，孔丛子分明是后来文字，弱甚。天下多少是伪书，开眼看得透，自无多书可读。」
「周礼自是全书。如今礼书欲编入，又恐分拆了周礼，殊未有所处。」因说：「周礼只是说礼之条目，其间煞有文字，如『八法』、『八则』、『三易』、『三兆』之类，须各自别有书。」子升问：「仪礼传记是谁作？」曰：「传是子夏作，记是子夏以后人作。」子升云：「今礼书更附入后世变礼亦好。」曰：「有此意。」
「余正父欲用国语而不用周礼，然周礼岂可不入！国语辞多理寡，乃衰世之书，支离蔓衍，大不及左传。看此时文章若此，如何会兴起国家！」坐间朋友问是谁做。曰：「见说是左丘明做。」
因理会所编礼书，分经分传，而言曰：「经文精确峻洁，传文则词语泛滥。国语所载事迹多如此。如今人作文，因一件事，便要泛滥成章。」
贺孙因问：「祭礼附祭义，如说孝许多，如何来得？」曰：「便是祭礼难附。兼祭义前所说多是天子礼，若仪礼所存，唯少牢馈食特牲馈食礼是诸侯大夫礼。兼又只是有馈食。若天子祭，便合有初间祭腥等事，如所谓『建设朝事，燔燎膻芗』。若附仪礼，此等皆无入头处。意间欲将周礼中天子祭礼逐项作一总脑，却以礼记附。如疏中有说天子处，皆编出。」因云：「某已衰老，其间合要理会文字，皆起得个头在。及见其成与不见其成，皆未可知。万一不及见此书之成，诸公千万勉力整理。得成此书，所系甚大！」问：「前日承教，喻以五服之制，乃上有制作之君，其等差如此。今在下有志之士，欲依古礼行之既不可；若一向徇俗之鄙陋，又觉大不经，于心极不安，如何？」曰：「『非天子不议礼，不制度，不考文。』这事要整顿，便着从头整顿，吉凶皆相称。今吉服既不如古，独于丧服欲如古，也不可。古礼也须一一考究着所在在这里，却始酌今之宜而损益之。若今便要理会一二项小小去处，不济事，须大看世间都得其宜方好。」问：「如今父母丧，且如古服，如齐衰期，乃兄弟、祖父母、伯叔父母，此岂可从俗轻薄如此？」曰：「自圣贤不得位，此事终无由正。」又云：「使郑康成之徒制作，也须略成个模样，未说待周公出制作。如今全然没理会，柰何！若有考礼之人，又须得上之人信得及这事，行之天下亦不难。且如冠制尊卑，且以中梁为等差。如今天子者用二十四，如何安顿！所以甚大而不宜。要好，天子以十二，一品以九，升朝以七，选人以五，士以三，庶人只用纱帛裹髻，如今道人。这自有些意思。」问：「且如权宜期丧当如何？」曰：「且依四脚帽子加绖。此帽本只是巾，前二脚缚于后，后二脚反前缚于上，今硬帽、[巾璞-王]头皆是。后来渐变重迟，不便于事。如初用冠带，一时似好。某必知其易废，今果如此。若一个紫衫凉衫，便可怀袖间去见人，又费轻。如帽带皂衫，是多少费？穷秀才如何得许多钱？是应必废也。」居父问：「期之服合如何？用上领衫而加衰可乎？」曰：「上领衫已不是。」曰：「用深衣制，而粗布加衰可乎？」曰：「深衣于古便服。『朝玄端，夕深衣』，深衣是简便之衣。吉服依玄端制，却于凶服亦仿为之，则宜矣。」问：「士礼如丧祭等，可通行否？古有命士，有不命士，今如之何？」曰：「丧祭礼节繁多，今士人亦难行。但古今士不同。古时诸侯大夫皆可以用士，如今簿、尉之类，乃邑宰之士；节推、判官之属，则是太守之士。只一县一州之中有人才，自家便可取将来使，便是士。如藩镇之制，尚存此意。无柰何，是如今将下面一齐都截了，尽教做一门入，尽教由科举而得，是将柰何！」叹息久之。器之问：「国初衙前役用乡户？」曰：「客将次于太守，其权甚重，一州之兵皆其将之，凡教阅出入皆主其事。当时既是大户做，亦自爱惜家产，上下相体悉。若做得好底，且教他做。更次一等户，便为公人，各管逐项职事。更次一等户为吏人，掌文书简牍。极下户为胥徒，是今弓手节级奔走之属。其终各各有弊。英宗时有诏，韩缝等要变不成。王荆公做参政，一变变了。」
问：「礼书学礼，首引舜命契为司徒，敷五教；命夔典乐，教胄子两条。文蔚窃谓，古人教学不出此两者。契敷五教，是欲使人明于人伦，晓得这道理；夔典乐教胄子，是欲使人养其德性，而实有诸己，此是一篇纲领。」曰：「固是如此。后面只是明此一意：如大司徒之教，即是契敷教事；大司乐之教，即是夔乐事。」因曰：「『直而温，宽而栗』，直与宽本自是好，但济之以温与栗，则尽善。至如『刚』、『简』二字，则微觉有弊，故戒之以『无虐』、『无傲』，盖所以防其失也。某所以特与分开，欲见防其失者，专为刚、简而设；不蒙上直、宽二句。『直』、『宽』，但曰『而温』、『而栗』，至『刚』、『简』，则曰『无虐』、『无傲』，观其言，意自可见。」文蔚曰：「教以人伦者，固是又欲养其德性。要养德性，便只是下面『诗言志，歌永言，声依永，律和声』四句上。」曰：「然。讽诵歌咏之间，足以和其心气，但上面三句抑扬高下，尚且由人；到『律和声』处，直是不可走作。所以咏歌之际，深足养人情性。至如播之金石，被之管弦，非是不和，终是不若人声自然。故晋人孟嘉有言『丝不如竹，竹不如肉』，谓『渐近自然』。至『八音克谐，无相夺伦，神人以和』，此是言祭祀燕享时事，又是一」
或问：「礼书所引伊川言『古者养士，其公卿大夫士之子弟，固不患于无养，而庶人子弟之入学者，亦皆有以养之』，不知是否？」曰：「恐不然。此段明州诸公添入，当删。不然，则注其下云：『今按，程子之言，未知何所据也。古者教士，其比闾之学，则乡老坐于门而察其出入。其来学也有时，既受学，则退而习于其家。及其升而上也，则亦有时。春夏耕耘，余时肄业，未闻上之人复有以养之也。夫既给之以百亩之田矣，又给之以学粮，亦安得许多粮给之耶！周礼自有士田可考。史记言孔子养弟子三千人，而子由古史亦遽信而取之，恐不然也。』想得弟子来从学者，则自赍粮，而从孔子出游列国者，则食孔子之食耳。然孔子亦安得许多粮？想亦取之列国之馈尔。孔子居卫最久，所以于灵公孝公，有交际、公养之仕，其所以奉孔子者必厚，至他国则不然矣。故晏子谏齐景公勿用孔子之言曰：『游说丐贷，不可以为国。』孟子之时，徒众尤盛。当时诸侯重士，又非孔子之时之比。春秋时人淳，未甚有事，故齐晋皆累世为伯主，人莫敢争。战国之时人多奸诈，列国纷争，急于收拾人才以为用，故不得不厚待士。」又曰：「古者三年大比，兴其贤者能者而进于天子，大国三人，中国二人，小国一人，不进则有罚。看来数年后所进极多。然天子之国亦小，其员数亦有限，不知如何用得许多人？今以天下之大，三年一番进士，犹无安顿处，何况当时？白虎通曰：『古者诸侯进士，一不当则有罚，再不当则削其地，三不当则罢之废之，而托于诸侯为寓公。』恐无此理，盖出后世儒者之傅会。进士不当，有甚大过？而遂废其君，绝其社稷耶！」或曰：「想得周家此法，行之殊不能久。成康数世之后，诸侯擅政，天子诸侯之公卿大夫，皆为世臣盘据，岂复容外人为之耶？」曰：「然。兼当时诸侯国中，亦自要人才用，必不会再贡之于天子。天子亦自拥虚器，无用他处。当时天子威令不行，公卿大夫世袭，诸侯之国犹宽；古人才之穷而在下者，多仕于诸侯之国。及公室又弱，而人才复多仕于列国之大夫。当时为大夫之陪臣者，其权甚重。大夫执一国之权，而陪臣复执大夫之权。所以说『禄去公室』，『陪臣执国命』。」又曰：「以爵位言之，则大夫亦未甚尊，以权势言之，则甚重。自天子而下，三等便至大夫。」又曰：「再命为士，三命为大夫，天子之大夫四命，小国之大夫再命，或一命。一样小小官职，皆无命。他命礼极重。」又问：「当时庶民之秀者，其进而上之，不过为大夫极矣。至于公卿之贵，皆世臣世袭，非若今之可以更进而代为也。则士之生于斯时者，亦可谓不幸矣。」曰：「然。然当时之大夫宰臣，其权甚重。如晋楚齐诸国，其大夫皆握天下之权，操纵指麾，天下莫不从之。其宰臣复握大夫之权，盖当时其重在下，其轻在上。今日则其重在内，其轻在外，故不同也。」
礼编，才到长沙，即欲招诸公来同理会。后见彼事丛，且不为久留计，遂止。后至都下，庶几事体稍定，做个规模，尽唤天下识礼者修书，如余正父诸人，皆教来，今日休矣！
或问：「礼书修得有次第否？」曰：「散在诸处，收拾不聚。最苦每日应酬多，工夫不得专一。若得数月闲，更一两朋友相助，则可毕矣。顷在朝，欲奏乞专创一局，召四方朋友习礼者数人编修。俟书成将上，然后乞朝廷命之以官，以酬其劳，亦以小助朝廷搜用遗才之意。事未及举，而某去国矣。」
泳居丧时，尝编次丧礼，自始死以至终丧，各立门目。尝以门目呈先生。临归，教以「编礼亦不可中辍」。泳曰：「考礼无味，故且放下。」先生曰：「横渠教人学礼，吕与叔言如嚼木札。今以半日看义理文字，半日类礼书，亦不妨。」后蒙赐书云：「所定礼编，恨未之见。此间所编丧礼一门，福州尚未送来。将来若得贤者持彼成书，复来参订，庶几详审，不至差互。但恐相去之远，难遂此期耳。」福州，谓黄直卿也。庚申二月既望，先生有书与黄寺丞商伯云：「伯量依旧在门馆否？礼书近得黄直卿与长乐一朋友在此，方得下手整顿。但疾病昏倦时多，又为人事书尺妨废，不能得就绪。直卿又许了乡人馆，未知如何。若不能留，尤觉失助。甚恨乡时不曾留得伯量相与协力！若渠今年不作书会，则烦为道意，得其一来为数月留，千万幸也！」作书时，去易箦只二十有二日，故得书不及往。后来黄直卿属李敬子招往成礼编，又以昏嫁不得行。昨寓三山，杨志仁反复所成礼书，具有本末，若未即死，尚几有以遂此志也。
朱子语类卷第八十五
礼二
仪礼
总论
河间献王得古礼五十六篇，想必有可观。但当时君臣间有所不晓，遂至无传。故先儒谓圣经不亡于秦火，而坏于汉儒，其说亦好。温公论景帝太子既亡，当时若立献王为嗣，则汉之礼乐制度必有可观。又「致堂谓：『武帝若使董仲舒为相，汲黯为御史大夫，则汉治必盛。』某尝谓：『若如此差除，那里得来！』」
先王之礼，今存者无几。汉初自有文字，都无人收拾。河间献王既得雅乐，又有礼书五十六篇，惜乎不见于后世！是当时儒者专门名家，自一经之外，都不暇讲，况在上又无典礼乐之主。故胡氏说道，使河间献王为君，董仲舒为相，汲黯为御史，则汉之礼乐必兴。这三个差除，岂不甚盛！
今仪礼多是士礼，天子诸侯丧祭之礼皆不存，其中不过有些小朝聘燕飨之礼。自汉以来，凡天子之礼，皆是将士礼来增加为之。河间献王所得礼五十六篇，却有天子、诸侯之礼，故班固谓「愈于推士礼以为天子、诸侯之礼者」。班固作汉书时，此礼犹在，不知何代何年失了。可惜！可惜！贺孙录略。
礼书如仪礼，尚完备如他书。儒用。
仪礼，不是古人预作一书如此。初间只以义起，渐渐相袭，行得好，只管巧，至于情文极细密，极周经处。圣人见此意思好，故录成书。只看古人君臣之际，如公前日所画图子，君临臣丧，坐抚当心要绖而踊。今日之事，至于死生之际，恝然不相关，不啻如路人！所谓君臣之恩义安在！祖宗时，于旧执政丧亦亲临。渡江以来，一向废此。只秦桧之死，高宗临之，后来不复举。如陈福公，寿皇眷之如此隆至，其死亦不亲临。祖宗凡大臣死，远地不及临者，必遣郎官往吊。寿皇凡百提掇得意思，这般处却恁地不觉。今日便一向废却。
礼有经，有变。经者，常也；变者，常之变也。先儒以曲礼为变礼，看来全以为变礼，亦不可。盖曲者，委曲之义，故以曲礼为变礼。然「毋不敬，安定辞，安民哉」！此三句，岂可谓之变礼？先儒以仪礼为经礼。然仪礼中亦自有变，变礼中又自有经，不可一律看也。礼记，圣人说礼及学者问答处，多是说礼之变。上古礼书极多，如河间献王收拾得五十六篇，后来藏在秘府，郑玄辈尚及见之。今注疏中有引援处，后来遂失不传，可惜！可惜！仪礼古亦多有，今所余十七篇，但多士礼耳。
「仪礼是经，礼记是解仪礼。如仪礼有冠礼，礼记便有冠义；仪礼有昏礼，礼记便有昏义；以至燕、射之类，莫不皆然。只是仪礼有士相见礼，礼记却无士相见义。后来刘原父补成一篇。」文蔚问：「补得如何？」曰：「他亦学礼记下言语，只是解他仪礼。」
鲁共王坏孔子宅，得古文仪礼五十六篇，其中十七篇与高堂生所传十七篇同。郑康成注此十七篇，多举古文作某，则是他当时亦见此壁中之书。不知如何只解此十七篇，而三十九篇不解，竟无传焉！
仪礼疏说得不甚分明。温公礼有疏漏处，高氏送终礼胜得温公礼。
刘原父补亡记，如士相见义公食大夫义尽好。盖偏会学人文字，如今人善为百家书者。又如学古乐府，皆好。意林是专学公羊，亦似公羊。其它所自为文章如杂着等，却不甚佳。
永嘉张忠甫所校仪礼甚仔细，然却于目录中冠礼玄端处便错了。但此本较他本为最胜。
陈振叔亦尽得。其说仪礼云：「此乃是仪，更须有礼书。仪礼只载行礼之威仪，所谓『威仪三千』是也。礼书如云『天子七庙，诸侯五，大夫三，士二』之类，是说大经处。这是礼，须自有个文字。」
士冠
问：「士冠礼『筮于庙门』，其礼甚详。而昏礼止云：『将加诸卜。』『占曰吉。』既无筮，而卜礼略，何也？」曰：「恐卜筮通言之。」又问：「礼家之意，莫是冠礼既详其筮，则于昏礼不必更详，且从省文之义如何？」曰：「亦恐如此。然仪礼中亦自有不备处，如父母戒女，止有其辞，而不言于某处之类。」
问「宿宾」。曰：「是戒肃宾也。是隔宿戒之。」
古朝服用布，祭则用丝。诗丝衣：「绎宾尸也。」「皮弁素积」，皮弁，以白鹿皮为之；素积，白布为裙。
问：「士冠礼有所谓『始加』、『再加』、『三加』，如何？」曰：「所谓『三加弥尊』，只是三次加：初是缁布冠，以粗布为之；次皮弁，次爵弁，诸家皆作画爵，看来亦只是皮弁模样，皆以白皮为之。缁布冠古来有之，初是缁布冠，齐则缁之。次皮弁者，只是朝服；爵弁，士之祭服。周礼，爵弁居五冕之下。」又问：「『致美乎黻冕』，注言：『皆祭服也。』黻冕恐不全是祭服否？」曰：「祭服谓之『黻冕』，朝服谓之『[韦毕]』，如诗『鞞琫有珌』，内则『端鞞绅』，皆是。」问：「士冠礼『一加』、『再加』，言『吉月』、『令月』；至『三加』，言『以岁之正』，不知是同时否？」曰：「只是一时节行此文，自如此说。加缁布冠，少顷又更加皮弁，少顷又更加爵弁，然后成礼。如温公冠礼亦仿此：初裹巾，次帽，次[巾璞-王]头。」又问：「黻冕，黻，蔽膝也，以韦为之。舜之画衣裳，有黼黻𫄨绣，不知又如何画于服上？」曰：「亦有不可晓。黻在裳之前，亦画黻于其上。」
陈仲蔚问冠仪。曰：「凡妇人见男子，每先一拜；男拜，则又答拜；再拜亦然。若子冠，则见母亦如之，重成人也。寻常则不如此。但古人无受拜礼，虽兄亦答拜，君亦然。但诸侯见君，则两拜还一拜。」
冠者见母与兄弟，而母与兄弟皆先拜，此一节亦差异。昏礼亦然。妇始见舅姑，舅姑亦拜。
士冠礼：「始冠缁布冠，冠而弊之。」弊是不用也。
士昏
仪礼昏礼：「下达用鴈。」注谓「在下之人，达二家之好而用鴈」，非也。此只是公卿大夫下达庶人，皆用鴈。后得陆农师解，亦如此说。陆解多杜撰，亦煞有好处，但简略难看。陈祥道礼书考得亦稳。义刚录云：「择之云：『自通典后，无人理会礼。本朝但有陈祥道陆佃略理会来。』曰：『陈祥道理会得也稳，陆农师也有好处，但杜撰处多，如仪礼』云云。」
问：「昏礼用鴈，『婿执鴈』，或谓取其不再偶，或谓取其顺阴阳往来之义。」曰：「士昏礼谓之『摄盛』，盖以士而服大夫之服，爵弁。乘大夫之车，墨车。则当执大夫之贽。前说恐傅会。」又曰：「重其礼而盛其服。」赐。
或问：「礼经，妇三月而后庙见，与左氏不同。」曰：「左氏说礼处，多与礼经不同，恐是当时俗礼，非必合于礼经。」又问：「既为妇，便当庙见，必三月之久，何邪？」曰：「三月而后事定。三月以前，恐更有可去等事；至三月不可去，则为妇定矣，故必待三月而后庙见。」或曰：「未庙见而死，则以妾礼葬之。」曰：「归葬于妇氏之党。」
乡饮酒
乡饮酒云：「笙入，乐南陔白华华黍。」想是笙入吹此诗，而乐亦奏此诗。乐，便是众乐皆奏之也。
聘礼
问聘礼所言「君行一，臣行二」之义。曰：「君行步阔而迟，臣行步狭而疾，故君行一步，而臣行两步，盖不敢同君之行而践其迹也。国语齐君晏子行，子贡怪之，问孔子君臣交际之礼一段，说得甚分晓。」
公食大夫礼
公食大夫礼，乃是专飨大夫。为主人者时出劝宾，宾辞而独飨。
觐礼
天子常服皮弁。惟诸侯来朝见于庙中，服冕服，用郁鬯之酒灌神。
觐，是正君臣之礼，较严。天子当依而立，不下堂而见诸侯。朝，是讲宾主之仪，天子当宁而立，在路寝门之外，相与揖逊而入。
丧服经传
今人齐衰用布太细，又大功、小功皆用苎布，恐皆非礼。大功须用市中所卖火麻布稍细者，或熟麻布亦可。小功须用虔布之属，古者布帛精粗，皆有升数，所以说「布帛精粗不中度，不鬻于市」。今更无此制，听民之所为。所以仓卒难得中度者，只得买来自以意择制之尔。
丧服葛布极粗，非若今之细也。
「缌十五升，抽其半」者，是一●只用一经。如今广中有一种疏布，又如单经黄草布，皆只一经也。然小功十二升，则其缕反多于缌矣，又不知是如何。
问：「温公仪，首绖缀于冠，而仪礼疏说别材而不相缀。」曰：「缀也得，不缀也得，无紧要。」
尧卿问绖带之制。曰：「首绖大一搤，只是拇指与第二指一围。腰绖较小，绞带又小于腰绖。腰绖象大带，两头长垂下。绞带象革带，一头有扣子，以一头串于中而束之。总，如今之髻巾。括发，是束发为髻。」安卿问：「郑氏仪礼注及疏，以男子括发与免，及妇人髽，皆云『如着㡎头然』。所谓㡎头，何也？」曰：「㡎头只如今之掠头编子，自项而前交于额上，却绕髻也。『免』，或读如字，谓去冠。」又问妇人首绖之制。曰：「亦只是大麻索作一环耳。」「㡎」音骖。
或问服制。曰：「仪礼事事都载在里面，其间曲折难行处，他都有个措置得恰好。」因举一项：「父卒，继母嫁，后为之服报。传曰：『何以期也？贵终也。』」「尝为母子，贵终其恩，此为继母服之义。」
沈存中说，丧服中，曾祖齐衰服，曾祖以上皆谓之曾祖，恐是如此。如此，则皆合有齐衰三月服。看来高祖死，岂有不为服之理！须合行齐衰三月也。伊川顷言祖父母丧，须是不赴举，后来不曾行。法令虽无明文，看来为士者为祖父母期服内，不当赴举。
沈存中云，高祖齐衰三月，不特四世祖为然，自四世以上，凡建事，皆当服衰麻三月，高祖盖通称耳。
问：「某人不肯丁所生母忧。」曰：「礼为所生父母齐衰杖期，律文许申心丧。若所生父再娶，亦当从律，某人是也。」又问：「若所生父与所继父俱再娶，当持六丧乎？」曰：「固是。」又问先儒争濮议事。曰：「此只是理会称亲。当时盖有引戾园事，欲称『皇考』者。」又问：「称『皇考』是否？」曰：「不是。然近世儒者亦有多言合称『皇考』者。」
「仪礼『稽颡』条内，注说：『国君有疾，不能为祖父母、曾祖父母服，则世子斩。』又曰：『君丧皆斩。』说已分明。天子无期丧。凡有服，则必斩三年。」
因言，孙为人君，为祖承重。顷在朝，检此条不见。后归家检仪礼疏，说得甚详，正与今日之事一般。乃知书多看不办。旧来有明经科，便有人去读这般书，注疏都读自王介甫新经出，废明经学究科，人更不读书。卒有礼文之变，更无人晓得，为害不细！如今秀才，和那本经也有不看底。朝廷更要将经义、赋、论、策颁行印下教人在。
无大功尊。父母本是期，加成三年。祖父母、世父母、叔父母，本是大功，加成期。其曾祖父母小功，及从祖、伯父母、叔父母小功者，乃正服之不加者耳。
母之姊妹服反重于母之兄弟，缘于兄弟既嫁则降服，而于姊妹之服则未尝降。故为子者于舅服缌，于姨母服小功也。
舅于甥之妻有服，甥之妻于夫之舅却无服，也可疑。恐是舅则从父身上推将来，故广；甥之妻则从父身上推将来，故狭。
「礼，妻之父曰舅，『谓我舅者，吾谓之甥』。古礼『甥』字用处极多，如婿谓之『甥』，姑之子亦曰『甥』。」或问：「『侄』字，本非兄弟之子所当称？」曰：「然。伊川尝言之。胡文定家子弟称『犹子』，礼『兄弟之子，犹子也』，亦不成称呼。尝见文定家将伊川语录凡家书说『侄』处，皆作『犹子』，私尝怪之。后见他本只作『侄』字，乃知『犹子』字文定所改，以伊川尝非之故也。殊不知伊川虽非之，然未有一字替得，亦且只得从俗。若改为『犹子』，岂不骇俗！据礼，兄弟之子当称『从子』为是。自曾祖而下三代称『从子』，自高祖四世而上称『族子』。」
始封之君不臣其兄弟，封君之子不臣其诸父，不忘其旧也。公谨。
丧服，五服皆用[艹麻]。朋友麻，是加麻于吊服之上。麻，谓绖也。
问：「『改葬缌』，郑玄以为终缌之月数而除服，王肃以为葬毕便除，如何？」曰：「如今不可考。礼宜从厚，当如郑氏。」问：「王肃以为既虞而除之。若是改葬，神已在庙久矣，何得虞乎？」曰：「便是如此，而今都不可考。看来也须当反哭于庙。」问：「郑氏以为只是有三年服者，改葬服缌三月；非三年服者，吊服加麻，葬毕除之否？」曰：「然。子思曰：『礼，父母改葬，缌而除。』则非父母不服缌也。」
既夕
问：「朝祖时有迁祖奠，恐在祖庙之前。祖无奠而亡者难独享否？」曰：「不须如此理会。礼说有奠处便是合有奠，无奠处便合无奠，更何用疑？其它可疑处却多。如温公疑斩、齐古制，而功、缌又却不古制，是何说也？古者五服皆用麻，但有等差，皆有冠绖，但功、缌之绖小耳。今人吉服不古而凶服古，亦无谓也。今俗丧服之制，下用横布作栏，惟斩衰用不得。」
少牢馈食
仪礼：「日用丁巳。」按注家说，则当作「丁、己」，盖十干中柔日也。
仪礼馈食之词曰：「适尔皇祖伯某父。」伯，伯仲叔季也；某，字也；父，美称，助辞也。
朱子语类卷第八十六
礼三
周礼
总论
曹问周礼。曰：「不敢教人学。非是不可学，亦非是不当学；只为学有先后，先须理会自家身心合做底，学周礼却是后一截事。而今且把来说看，还有一句干涉吾人身心上事否？」
今只有周礼仪礼可全信。礼记有信不得处。又曰：「周礼只疑有行未尽处。看来周礼规模皆是周公做，但其言语是他人做。今时宰相提举敕令，岂是宰相一一下笔？有不是处，周公须与改。至小可处，或未及改，或是周公晚年作此。」
大抵说制度之书，惟周礼仪礼可信，礼记便不可深信。周礼毕竟出于一家。谓是周公亲笔做成，固不可，然大纲却是周公意思。某所疑者，但恐周公立下此法，却不曾行得尽。」僩录云：「周礼是一个草本，尚未曾行。」
问周礼。曰：「未必是周公自作，恐是当时如今日编修官之类为之。又官名与他书所见，多有不同。恐是当时作此书成，见设官太多，遂不用。亦如唐六典今存，唐时元不曾用。」又笑曰：「禁治虾蟆，已专设一官，岂不酷耶！」
周礼，胡氏父子以为是王莽令刘歆撰，此恐不然。周礼是周公遗典也。德。
周礼一书好看，广大精密，周家法度在里，但未敢令学者看。
周礼一书，也是做得缜密，真个盛水不漏！
子升问：「周礼如何看？」曰：「也且循注疏看去。第一要见得圣人是个公平底意思。如陈君举说，天官之职，如膳羞衣服之官，皆属之，此是治人主之身，此说自是。到得中间有官属相错综处，皆谓圣人有使之相防察之意，这便不是。天官是正人主之身，兼统百官；地官主教民之事，大纲已具矣。春夏秋冬之官，各有所掌，如太史等官属之宗伯，盖以祝、史之事用之祭祀之故；职方氏等属之司马，盖司马掌封疆之政。最是大行人等官属之司寇，难晓。盖仪礼觐礼，诸侯行礼既毕，出，『乃右肉袒于庙门之东』。王曰：『伯父无事，归宁乃邦。』然后再拜稽首，出自屏。此所谓『怀诸侯则天下畏之』，是也，所以属之司寇。如此等处，皆是合着如此，初非圣人私意。大纲要得如此看。其间节目有不可晓处，如官职之多，与子由所疑三处之类，只得且缺之，所谓『其详不可得而闻也』。或谓周公作此书，有未及尽行之者，恐亦有此理。只如今时法令，其间颇有不曾行者。」木之因说：「旧时妄意看此书，大纲是要人主正心、修身、齐家、治国、平天下，使天下之民无不被其泽，又推而至于鸟兽草木无一不得其所而后已。不如是，不足以谓之裁成辅相，参赞天地耳。」曰：「是恁地，须要识公平意思。」因说：「如今学问，不考古固不得。