盖自其无朕之中而无穷之数已具，不待安排而其势有不容已者。卦画既立，便有吉凶在里。盖是阴阳往来交错于其间，其时则有消长之不同，长者便为主，消者便为客；事则有当否之或异，当者便为善，否者便为恶。即其主客善恶之辨，而吉凶见矣，故曰：『八卦定吉凶。』吉凶既决定而不差，则以之立事，而大业自此生矣。此圣人作易教民占筮，而以开天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。但自伏羲而上，但有此六画，而未有文字可传，到得文王周公乃系之以辞，故曰：『圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。』盖是卦之未画也，因观天地自然之法象而画；及其既画也，一卦自有一卦之象，象谓有个形似也，故圣人即其象而命之名。以爻之进退而言，则如剥复之类；以其形之肖似而言，则如鼎井之类，此是伏羲即卦体之全而立个名如此。及文王观卦体之象而为之彖辞，周公视卦爻之变而为之爻辞，而吉凶之象益着矣。大率天下之道，只是善恶而已，但所居之位不同，所处之时既异，而其几甚微。只为天下之人不能晓会，所以圣人因此占筮之法以晓人，使人居则观象玩辞，动则观变玩占，不迷于是非得失之途，所以是书夏商周皆用之。其所言虽不同，其辞虽不可尽见，然皆太卜之官掌之，以为占筮之用。有所谓『繇辞』者，左氏所载，尤可见古人用易处。盖其所谓『象』者，皆是假此众人共晓之物，以形容此事之理，使人知所取舍而已。故自伏羲而文王周公，虽自略而详，所谓占筮之用则一。盖即那占筮之中，而所以处置是事之理，便在那里了。故其法若粗浅，而随人贤愚，皆得其用。盖文王虽是有定象，有定辞，皆是虚说此个地头，合是如此处置，初不黏着物上。故一卦一爻，足以包无穷之事，不可只以一事指定说。他里面也有指一事说处，如『利建侯』，『利用祭祀』之类，其它皆不是指一事说。此所以见易之为用，无所不该，无所不遍，但看人如何用之耳。到得夫子，方始纯以理言，虽未必是羲文本意，而事上说理，亦是如此，但不可便以夫子之说为文王之说。」又曰：「易是个有道理底卦影。易以占筮作，许多理便也在里，但是未便说到这处。如楚辞以神为君，以祀之者为臣，以寓其敬事不可忘之意。固是说君臣，林录云：「但假托事神而说。」但是先且为他说事神，然后及他事君，意趣始得。今人解说，便直去解作事君底意思，也不唤做不是他意。但须先与结了那一重了，方可及这里，方得本末周备。易便是如此。今人心性褊急，更不待先说他本意，便将道理来衮说了。易如一个镜相似，看甚物来，都能照得。如所谓『潜龙』，只是有个潜龙之象，自天子至于庶人，看甚人来，都使得。孔子说作『龙德而隐，不易乎世，不成乎名』，便是就事上指杀说来。然会看底，虽孔子说也活，也无不通；不会看底，虽文王周公说底，也死了。须知得他是假托说，是包含说。假托，谓不惹着那事；包含，是说个影象在这里，无所不包。」又曰：「卦虽八，而数须是十。八是阴阳数，十是五行数。一阴一阳，便是二；以二乘二，便是四；以四乘四，便是八。五行本只是五而有十者，盖是一个便包两个，如木，便包甲乙；火，便包丙丁；土，便包戊己；金，便包庚辛；水，便包壬癸，所以为十。彖辞，文王作；爻辞，周公作，是先儒从来恁地说，且得依他。谓爻辞为周公者，盖其中有说文王，不应是文王自说也。」
孔子之易，非文王之易；文王之易，非伏羲之易；伊川易传又自是程氏之易也。故学者且依古易次第，先读本爻，则自见本旨矣。
长孺问：「『干健坤顺』，如何得有过不及？」曰：「乾坤者，一气运于无心，不能无过不及之差。圣人有心以为之主，故无过不及之失。所以圣人能赞天地之化育，天地之功有待于圣人。」
邵子易
康节易数出于希夷。他在静中推见得天地万物之理如此，又与他数合，所以自乐。今道藏中有此卦数。谓魏伯阳参同契。魏，东汉人。
王天悦雪夜见康节于山中，犹见其俨然危坐。盖其心地虚明，所以推得天地万物之理。其数以阴阳刚柔四者为准，四分为八，八分为十六，只管推之无穷。有太阳、太阴、少阳、少阴、太刚、太柔、少刚、少柔。今人推他数不行，所以无他胸中。
康节也则是一生二，二生四，四生八。
康节只说六卦：干、坤、坎、离，四卦。震、巽含艮、兑。又说八卦：干、坤、坎、离、大过、颐、中孚、小其余反对者二十八卦。
圣人说数说得疏，到康节，说得密了。他也从一阴一阳起头。他却做阴、阳、太、少，干之四象；刚、柔、太、少，坤之四象，又是那八卦。他说这易，将那「元亨利贞」全靠着那数。三百八十四爻管定那许多数，说得太密了。易中只有个奇耦之数是自然底，「大衍之数」却是用以揲蓍底。康节尽归之数，所以二程不肯问他学。若是圣人用数，不过如「大衍之数」便是。他须要先揲蓍以求那数，起那卦，数是恁地起，卦是恁地求。不似康节坐地默想推将去，便道某年某月某日，当有某事。圣人决不恁地！此条有误，详之。
「圣人说数，说得简略高远疏阔。易中只有个奇耦之数：天一地二，是自然底数也；『大衍之数』，是揲蓍之数也，惟此二者而已。康节却尽归之数，窃恐圣人必不为也。」因言：「或指一树问康节曰：『此树有数可推否？』康节曰：『亦可推也，但须待其动尔。』顷之，一叶落，便从此推去，此树甚年生，甚年当死。凡起数，静则推不得，须动方推得起。」高录略。
程子易传
有人云：「草草看过易传一遍，后当详读。」曰：「不可。此便是计功谋利之心！若劈头子细看，虽未知后面凡例，而前看工夫亦不落他处。」
已前解易，多只说象数。自程门以后，人方都作道理说了。砺。
伊川晚年所见甚实，更无一句悬空说底话。今观易传可见，何尝有一句不着实！
伯恭谓：「易传理到语精，平易的当，立言无毫发遗恨！」此乃名言。今作文字不能得如此，自是牵强处多。一本云：「不能得如此自然。」
「易传明白，无难看。但伊川以天下许多道理散入六十四卦中，若作易看，即无意味。唯将来作事看，即句句字字有用处。」问胡文定春秋。曰：「他所说尽是正理，但不知圣人当初是恁地不是恁地？今皆见不得。所以某于春秋不敢措一辞，正谓不敢臆度尔。」
易传，须先读他书，理会得义理了，方有个入路，见其精密处。盖其所言义理极妙，初学者未曾使着，不识其味，都无启发。如遗书之类，人看着却有启发处。非是易传不好，是不合使未当看者看。须是已知义理者，得此便可磨砻入细。此书于学者非是启发工夫，乃磨砻工夫。
易传难看，其用意精密，道理平正，更无抑若能看得有味，则其人亦大段知义理矣。盖易中说理，是豫先说下未曾有底事，故乍看甚难。不若大学中庸有个准则，读着便令人识蹊径。诗又能兴起人意思，皆易看。如谢显道论语却有启发人处。虽其说或失之过，识得理后，却细密商量令平正也。
伯恭多劝人看易传，一禁禁定，更不得疑着。局定学者，只得守此个义理，固是好。但缘此使学者不自长意智，何缘会有聪明！
看易传，若自无所得，纵看数家，反被其惑。伊川教人看易，只看王弼注，胡安定、王介甫解。今有伊川传，且只看此尤妙。
易传义理精，字数足，无一毫欠阙。他人着工夫补缀，亦安得如此自然！只是于本义不相合。易本是卜筮之书，卦辞爻辞无所不包，看人如何用。程先生只说得一理。
问：「易传如何看？」曰：「且只恁地看。」又问：「程易于本义如何？」曰：「程易不说易文义，只说道理极处，好看。」又问：「干繇辞下解云：『圣人始画八卦，三才之道备矣。因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。』据此说，却是圣人始画八卦，每卦便是三画，圣人因而重之为六画。似与邵子一生两，两生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四，为六画，不同。」曰：「程子之意，只云三画上迭成六画，八卦上迭成六十四卦，与邵子说诚异。盖康节此意不曾说与程子，程子亦不曾问之，故一向只随他所见去。但他说『圣人始画八卦』，不知圣人画八卦时，先画甚卦？此处便晓他不得。」又问：「启蒙所谓：『自太极而分两仪，则太极固太极，两仪固两仪；自两仪而分四象，则两仪又为太极，而四象又为两仪。』以至四象生八卦，节节推去，莫不皆然。可见一物各具一太极，是如此否？」曰：「此只是一分为二，节节如此，以至于无穷，皆是一生两尔。」因问：「序所谓『自本而干，自干而支』，是此意否？」曰：「是。」又问：「『以功用谓之鬼神，以妙用谓之神』，二『神』字不同否？」曰：「『鬼神』之『神』，此『神』字说得粗。如系辞言『神也者，妙万物而为言』，此所谓『妙用谓之神』也；言『知鬼神之情状』，此所谓『功用谓之鬼神』也，只是推本系辞说。程易除去解易文义处，只单说道理处，则如此章说『天，专言之则道也』，以下数句皆极精。」
伊川只将一部易来作譬喻说了，恐圣人亦不肯作一部譬喻之书。朱震又多用伏卦互体说阴阳，说阳便及阴，说阴便及阳，干可为坤，坤可为干，太走作。近来林黄中又撰出一般翻筋斗互体，一卦可变作八卦，也是好笑！据某看得来，圣人作易，专为卜筮。后来儒者讳道是卜筮之书，全不要惹他卜筮之意，所以费力。今若要说，且可须用添一重卜筮意，自然通透。如干初九「潜龙」两字，是初九之象，「勿用」两字，即是告占者之辞。如云占得初九是潜龙之体，只是隐藏不可用。作小象、文言，释其所以为潜龙者，以其在下也。诸爻皆如此推看，怕自分明，又不须作设戒也。浩。
易传言理甚备，象数却欠在。又云：「易传亦有未安处，如无妄六二『不耕获，不菑畬』，只是说一个无所作为之意。易传却言：『不耕而获，不菑而畬，谓不首造其事。』殊非正意。」
易要分内外卦看，伊川却不甚理会。如巽而止，则成蛊；止而巽，便不同。盖先止后巽，却是有根株了，方巽将去，故为渐。
问：「伊川易说理太多。」曰：「伊川言：『圣人有圣人用，贤人有贤人用。若一爻止做一事，则三百八十四爻，止做得三百八十四事。』也说得极好。然他解依旧是三百八十四爻，止做得三百八十四事用也。」义刚录云：「林择之云：『伊川易说得理也太多。』先生曰『伊川求之便是太深』云云。」
问：「程传大概将三百八十四爻做人说，恐通未尽否？」曰：「也是。则是不可装定做人说。看占得如何。有就事言者，有以时节言者，有以位言者。以吉凶言之则为事，以初终言之则为时，以高下言之则为位，随所值而看皆通。系辞云：『不可为典要，惟变所适。』岂可装定做人说！」学履。
伊川易煞有重迭处。
易传说文义处，犹有些小未尽处。公谨。
学者须读诗与易，易尤难看。伊川易传亦有未尽处。当时康节传得数甚佳，却轻之不问。天地必有倚靠处，如复卦先动而后顺，豫卦先顺而后动，故其彖辞极严。似此处，却闲过了。
诗书略看训诂，解释文义令通而已，却只玩味本文。其道理只在本文，下面小字尽说，如何会过得他？若易传，却可脱去本文。程子此书，平淡地慢慢委曲，说得更无余蕴。不是那敲磕逼拶出底，义理平铺地放在面前。只如此等行文，亦自难学。如其它峭拔雄健之文，却可做；若易传样淡底文字，如何可及！
问：「先儒读书，都不如先生精密，如伊川解易亦甚疏。」曰：「伊川见得个大道理，却将经来合他这道理，不是解易。」又问：「伊川何因见道？」曰：「他说求之六经而得，也是于濂溪处见得个大道理，占地位了。」德辅。
易，变易也。「随时变易以从道」，正谓伊川这般说话难说。盖他把这书硬定做人事之书。他说圣人做这书，只为世间人事本有许多变样，所以做这书出来。
「至微者，理也；至著者，象也。体用一原，显微无间。『观会通以行其典体』，则辞无所不备。」此是一个理，一个象，一个辞。然欲理会理与象，又须辞上理会。辞上所载，皆「观会通以行其典礼」之事。凡于事物须就其聚处理会，寻得一个通路行去。若不寻得一个通路，只蓦地行去，则必有碍。典礼，只是常事。会，是事之合聚交加难分别处。如庖丁解牛，固是「奏刀𬴃然，莫不中节」；若至那难处，便着些气力，方得通。故庄子又说：「虽然，每至于族；吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟。」庄子说话虽无头当，然极精巧，说得到。今学者却于辞上看「观其会通以行典礼」也。
「体用一源」，体虽无迹，中已有用。「显微无间」者，显中便具微。天地未有，万物已具，此是体中有用；天地既立，此理亦存，此是显中有微。
刘用之问易传序「观会通以行典礼」。曰：「如尧舜揖逊，汤武征伐，皆是典礼处。典礼只是常事。」
「求言必自近，易于近者，非知言者也。」此伊川吃力为人处。
用龟山易参看易传数段，见其大小得失。
婺州易传，「圣」字亦误用王氏说。「圣」字从壬，不当从「王」。
朱子本义启蒙
看易，先看某本义了，却看伊川解，以相参考。如未看他易，先看某说，却易看也，盖未为他说所汨故也。
方叔问：「本义何专以卜筮为主？」曰：「且须熟读正文，莫看注解。盖古易，彖象文言各在一处，至王弼始合为一。后世诸儒遂不敢与移动。今难卒说，且须熟读正文，久当自悟。」
某之易简略者，当时只是略撘记。兼文义，伊川及诸儒皆已说了，某只就语脉中略牵过这意思。砺。
圣人作易，有说得极疏处，甚散漫。如爻象，盖是泛观天地万物取得来阔，往往只髣佛有这意思，故曰：「不可为典要。」又有说得极密处，无缝罅，盛水不漏，如说「吉凶悔吝」处是也。学者须是大着心胸，方看得。譬如天地生物，有生得极细巧者，又自有突兀[分鹿]拙者。近赵子钦有书来云，某说语孟极详，易说却太略。譬之此烛笼，添得一条骨子，则障了一路明。若能尽去其障，使之体统光明，岂不更好！盖着不得详说故也。渊录云：「易中取象，似天地生物。有生得极细巧底，有生得[分鹿]拙突兀底。赵子钦云：『本义太略。』此譬如烛笼，添了一条竹片，便障了一路明。尽彻去了，使它统体光明，岂不更好！盖是着不得详说。如此看来，则取象处如何拘得！」
启蒙，初间只因看欧阳公集内或问易「大衍」，遂将来考算得出。以此知诸公文集虽各自成一家文字，中间自有好处。缘是这道理人人同得。看如何，也自有人见得到底。
先生于诗传，自以为无复遗恨，曰：「后世若有扬子云，必好之矣。」而意不甚满于易本义。盖先生之意，只欲作卜筮用。而为先儒说道理太多，终是翻这窠臼未尽，故不能不致遗恨云。
先生问时举：「看易如何？」曰：「只看程易，见其只就人事上说，无非日用常行底道理。」曰：「易最难看，须要识圣人当初作易之意。且如泰之初九：『拔茅茹，以其汇，征吉。』谓其引贤类进也。都不正说引贤类进，而云『拔茅』，何耶？如此之类，要须思看。某之启蒙自说得分晓，且试去看。」因云：「某少时看文字时，凡见有说得合道理底，须旁搜远取，必要看得他透。今之学者多不如是，如何？」时举退看启蒙。晚往侍坐，时举曰：「向者看程易，只就注解上生议论，却不曾靠得易看，所以不见得圣人作易之本意。今日看启蒙，方见得圣人一部易，皆是假借虚设之辞。盖缘天下之理若正说出，便只作一件用。唯以象言，则当卜筮之时，看是甚事，都来应得。如泰之初九，若正作引贤类进说，则后便只作得引贤类进用。唯以『拔茅茹』之象言之，则其它事类此者皆可应也。启蒙警学篇云：『理定既实，事来尚虚。用应始有，体该本无。』便见得易只是虚设之辞，看事如何应耳。」先生颔之。因云：「程易中有甚疑处，可更商量看。」时举问：「坤六二爻传云『由直方而大』，窃意大是坤之本体，安得由直方而后大耶？」曰：「直、方、大，是坤有此三德。若就人事上说，则是『敬义立而德不孤』，岂非由直方而后大耶？」
敬之问启蒙「理定既实，事来尚虚。用应始有，体该本无。稽实待虚，存体应用。执古御今，以静制动」。曰：「圣人作易，只是说一个理，都未曾有许多事，却待他甚么事来揍。所谓『事来尚虚』，盖谓事之方来，尚虚而未有；若论其理，则先自定，固已实矣。『用应始有』，谓理之用实，故有。『体该本无』，谓理之体该万事万物，又初无形迹之可见，故无。下面云，稽考实理，以待事物之来；存此理之体，以应无穷之用。『执古』，古便是易书里面文字言语。『御今』，今便是今日之事。『以静制动』，理便是静底，事便是动底。且如『即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝』。其理谓将即鹿而无虞，入必陷于林中；若不舍而往，是取吝之道。这个道理，若后人做事，如求官爵者求之不已，便是取吝之道；求财利者求之不已，亦是取吝之道。又如『潜龙勿用』，其理谓当此时只当潜晦，不当用。若占得此爻，凡事便未可做，所谓『君子动则观其变而玩其占』。若是无事之时观其象而玩其辞，亦当知其理如此。某每见前辈说易，止把一事说。某之说易所以异于前辈者，正谓其理人人皆用之，不问君臣上下，大事小事，皆可用。前辈止缘不把做占说了，故此易竟无用处。圣人作易，盖谓当时之民，遇事都闭塞不知所为。故圣人示以此理，教他恁地做，便会吉；如此做，便会凶。必恁地，则吉而可为；如此，则凶而不可为。大传所谓『通天下之志』是也。通，是开通之意，是以易中止说道善则吉，却未尝有一句说不善亦会吉。仁义忠信之事，占得其象则吉；却不曾说不仁不义不忠不信底事，占得亦会吉。如南蒯得『黄裳』之卦，自以为大吉，而不知黄中居下之义，方始会元吉；反之则凶。大传说『上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适』，便见得易人人可用，不是死法。虽道是二五是中，却其间有位二五而不吉者；有当位而吉，亦有当位而不吉者。若扬雄太玄，皆排定了第几爻便吉，第几爻便凶。然其规模甚散，其辞又涩，学者骤去理会他文义，已自难晓。又且不曾尽经历许多事意，都去揍他意不着。所以孔子晚年方学易，到得平常教人，亦言『兴于诗，立于礼，成于乐』，却未曾说到易。」又云：「易之卦爻，所以该尽天下之理。一爻不止于一事，而天下之理莫不具备，不要拘执着。今学者涉世未广，见理未尽，揍他底不着，所以未得他受用。」
读易之法
易，不可易读。
说及读易，曰：「易是个无形影底物，不如且先读诗书礼，却紧要。『子所雅言：诗、书、执礼，皆雅言也。』」
问：「看易如何？」曰：「『诗、书、执礼』，圣人以教学者，独不及于易。至于『假我数年，五十以学易』，乃是圣人自说，非学者事。盖易是个极难理会底物事，非他书之比。如古者先王『顺诗书礼乐以造士』，亦只是以此四者，亦不及于易。盖易只是个卜筮书，藏于太史太卜，以占吉凶，亦未有许多说话。及孔子始取而敷绎为十翼彖象系辞文言杂卦之类，方说出道理来。」
易只是空说个道理，只就此理会，能见得如何。不如「诗、书、执礼，皆雅言也」，一句便是一句，一件事便是一件事。如春秋，亦不是难理会底，一年事自是一年事。且看礼乐征伐是自天子出？是自诸侯出？是自大夫出？今人只管去一字上理会褒贬，要求圣人之意。千百年后，如何知得他肚里事？圣人说出底，犹自理会不得；不曾说底，更如何理会得！
人自有合读底书，如大学语孟中庸等书，岂可不读！读此四书，便知人之所以不可不学底道理，与其为学之次序，然后更看诗书礼乐。某才见人说看易，便知他错了，未尝识那为学之序。易自是别是一个道理，不是教人底书。故记中只说先王「崇四术，顺诗书礼乐以造士」，不说易也。语孟中亦不说易。至左传国语方说，然亦只是卜筮尔。盖易本为卜筮作，故夫子曰：「易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，如程子所说是也。以动者尚其变，已是卜筮了。易以变者占，故曰：「君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。」以制器者尚其象，十三卦是也。以卜筮者尚其占。」文王周公之辞，皆是为卜筮。后来孔子见得有是书必有是理，故因那阴阳消长盈虚，说出个进退存亡之道理来。要之此皆是圣人事，非学者可及也。今人才说伏羲作易，示人以天地造化之理，便非是，自家又如何知得伏羲意思！兼之伏羲画易时亦无意思。他自见得个自然底道理了，因借他手画出来尔。故用以占筮，无不应。其中言语亦煞有不可晓者，然亦无用尽晓。盖当时事与人言语，自有与今日不同者。然其中有那事今尚存，言语有与今不异者，则尚可晓尔。如「利用侵伐」，是事存而词可晓者。只如比卦初六「有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉」之类，便不可晓。某尝语学者，欲看易时，且将孔子所作十翼中分明易晓者看，如文言中「元者善之长」之类。如中孚九二『鸣鹤在阴，其子和之』，亦不必理会鹤如何在阴？其子又如何和？且将那系辞传中所说言行处看。此虽浅，然却不到差了。盖为学只要理会自己胸中事尔。某尝谓上古之书莫尊于易，中古后书莫大于春秋，然此两书皆未易看。今人才理会二书，便入于凿。若要读此二书，且理会他大义：易则是尊阳抑阴，进君子而退小人，明消息盈虚之理：春秋则是尊王贱伯，内中国而外夷狄，明君臣上下之分。」
问：「读易未能浃洽，何也？」曰：「此须是此心虚明宁静，自然道理流通，方包罗得许多义理。盖易不比诗书，它是说尽天下后世无穷无尽底事理，只一两字便是一个道理。又人须是经历天下许多事变，读易方知各有一理，精审端正。今既未尽经历，非是此心大段虚明宁静，如何见得！此不可不自勉也。」
敬之问易。曰：「如今不曾经历得许多事过，都自揍他道理不着。若便去看，也卒未得他受用。孔子晚而好易，可见这书卒未可理会。如春秋易，都是极难看底文字。圣人教人自诗礼起，如鲤趋过庭，曰：『学诗乎？学礼乎？』诗是吟咏情性，感发人之善心；礼使人知得个定分，这都是切身工夫。如书亦易看，大纲亦似诗。」
易与春秋难看，非学者所当先。盖春秋所言，以为褒亦可，以为贬亦可。易如此说亦通，如彼说亦通。大抵不比诗书，的确难看。
问：「易如何读？」曰：「只要虚其心以求其义，不要执己见读。其它书亦然。」一作「平易求其义」。
看易，须是看他卦爻未画以前，是怎模样？却就这上见得他许多卦爻象数，是自然如此，不是杜撰。且诗则因风俗世变而作，书则因帝王政事而作。易初未有物，只是悬空说出。当其未有卦画，则浑然一太极，在人则是喜怒哀乐未发之中；一旦发出，则阴阳吉凶，事事都有在里面。人须是就至虚静中见得这道理周遮通珑，方好。若先靠定一事说，则滞泥不通了。此所谓「洁静精微，易之教也」。学履。僩录云：「未画之前，在易只是浑然一理，在人只是湛然一心，都未有一物在，便是寂然不动，喜怒哀乐未发之中也。忽然在这至虚至静之中有个象，方发出许多象数吉凶道理来，所以灵，所以说『洁静精微』之谓易。易只是个『洁静精微』，若似如今人说得恁地拖泥带水，有甚理会处！」焘录云：「未画以前，便是寂然不动，喜怒哀乐未发之中，只是个至虚至静而已。忽然在这至虚至静之中有个象，方说出许多象数吉凶道理，所以礼记曰：『洁静精微，易教也。』盖易之为书，是悬空做出来底。谓如书，便真个有这政事谋谟，方做出书来。诗，便真个有这人情风俗，方做出诗来。易却都无这已往底事，只是悬空做底。未有爻画之先，在易则浑然一理，在人则浑然一心。既有爻画，方见得这爻是如何，这爻又是如何。然而皆是就这至虚至静中做许多象数道理出来，此其所以灵。若是似而今说得来恁地拖泥带水，便都没理会处了。」
易难看，不比他书。易说一个物，非真是一个物，如说龙非真龙。若他书，则真是事实，孝弟便是孝弟，仁便是仁。易中多有不可晓处：如「王用亨于西山」，此却是「享」字。只看「王用亨于帝，吉」，则知此是祭祀山川底意思。如「公用亨于天子」，亦是「享」字，盖朝觐燕飨之意。易中如此类甚多。后来诸公解，只是以己意牵强附合，终不是圣人意。易难看，盖如此。赐。
易最难看。其为书也，广大悉备，包涵万理，无所不有。其实是古者卜筮书，不必只说理。象数皆可说。将去做道家、医家等说亦有，初不曾滞于一偏。某近看易，见得圣人本无许多劳攘。自是后世一向乱说，妄意增减，硬要作一说以强通其义，所以圣人经旨愈见不明。且如解易，只是添虚字去迎过意来，便得。今人解易，乃去添他实字，却是借他做己意说了。又恐或者一说有以破之，其势不得不支离更为一说以护吝之。说千说万，与易全不相干。此书本是难看底物，不可将小巧去说，又不可将大话去说。又云：「易难看，不惟道理难寻；其中或有用当时俗语，亦有他事后人不知者。且如『樽酒簋贰』，今人硬说作二簋，其实无二簋之实。陆德明自注断，人自不曾去看。如所谓『贰』，乃是周礼『大祭三贰』之『贰』，是『副贰』之『贰』，此不是某穿凿，却有古本。若是强为一说，无来历，全不是圣贤言语！」
易不须说得深，只是轻轻地说
读易之法，先读正经。不晓，则将彖象系辞来解。又曰：「易爻辞如签解。」
看易，且将爻辞看。理会得后，却看象辞。若鹘突地看，便无理会处。又曰：「文王爻辞做得极精严，孔子传条畅。要看上面一段，莫便将传拘了。」
易中彖辞最好玩味，说得卦中情状出。
八卦爻义最好玩味。
看易，须着四日看一卦：一日看卦辞彖象，两日看六爻，一日统看，方子细。因吴宜之记不起，云然。
和靖学易，从伊川。一日只看一爻。此物事成一片，动着便都成片，不知如何只看一爻得。砺。
看易，若是靠定象去看，便滋味长。若只恁地悬空看，也没甚意思。
季通云：「看易者，须识理象数辞，四者未尝相离。」盖有如是之理，便有如是之象；有如是之象，便有如是之数；有理与象数，便不能无辞。易六十四卦，三百八十四爻，有自然之象，不是安排出来。且如「潜龙勿用」，初便是潜，阳爻便是龙，不当事便是勿用。「见龙在田」，离潜便是见，阳便是龙，出地上便是田。「即鹿无虞，惟入于林中」，此爻在六二、六四之间，便是林中之象。鹿，阳物，指五；「无虞」，无应也。以此触类而长之，当自见得。
先就乾坤二卦上看得本意了，则后面皆有通路。砺。
系辞中说「是故」字，都是唤那下文起，也有相连处，也有不相连处。
钦夫说易，谓只依孔子系辞说便了。如说：「『公用射隼于高墉之上，获之，无不利。』『子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」』只如此说，便了。」固是如此，圣人之意只恁地说不得。缘在当时只理会象数，故圣人明之以理。
「洁静精微」谓之易。易自是不惹着事，只悬空说一种道理，不似它书便各着事上说。所以后来道家取之与老子为类，便是老子说话也不就事上说。学蒙。
「洁静精微」是不犯手。又云：「是各自开去，不相沾黏。去声。佐录云：「是不沾着一个物事。」
问：「读易，若只从伊川之说，恐太见成，无致力思索处。若用己意思索立说，又恐涉狂易。浩近学看易，主以伊川之说，参以横渠温公安定荆公东坡汉上之解，择其长者抄之，或足以己意，可以如此否？」曰：「吕伯恭教人只得看伊川易，也不得致疑。某谓若如此看文字，有甚精神？却要我做甚！」浩曰：「伊川不应有错处。」曰：「他说道理决不错，只恐于文义名物也有未尽。」又曰：「公看得诸家如何？」浩曰：「各有长处。」曰：「东坡解易，大体最不好。然他却会作文，识句法，解文释义，必有长处。」
总论卦彖爻
古易十二篇，人多说王弼改今本，或又说费直初改。只如干卦次序，后来王弼尽改彖象各从爻下。近日吕伯恭却去后汉中寻得一处，云是韩康伯改，都不说王弼。据某考之，其实是韩康伯初改，如干卦次序。其它是王弼改。
卦，分明是将一片木画挂于壁上，所以为卦。爻，是两个交叉，是交变之义，所以为爻。学履。
问：「见朋友记先生说：『伏羲只画八卦，未有六十四卦。』今看先天图，则是那时都有了，不知如何？」曰：「不曾恁地说。那时六十四卦都画了。」又问云：「那时未有文字言语，恐也只是卦画，未有那卦名否？」曰：「而今见不得。」学履。
问：「卦下之辞为彖辞，左传以为『繇辞』，何也？」曰：「此只是彖辞，故孔子曰：『智者观其彖辞，则思过半矣。』如『元亨利贞』，乃文王所系卦下之辞，以断一卦之吉凶，此名『彖辞』。彖，断也。陆氏音中语所谓『彖之经』也。『大哉干元』以下，孔子释经之辞，亦谓之『彖』，所谓『彖之传』也。爻下之辞，如『潜龙勿用』，乃周公所系之辞，以断一爻之吉凶也。『天行健，君子以自强不息』，所谓『大象之传』；『潜龙勿用，阳在下也』，所谓『小象之传』，皆孔子所作也。『天尊地卑』以下，孔子所述系辞之传，通论一经之大体、凡例，无经可附，而自分上系下系也。左氏所谓『繇』，字从『系』，疑亦是言『系辞』。系辞者，于卦下系之以辞也。」
「八卦之性情」，谓之「性」者，言其性如此；又谓之「情」者，言其发用处亦如此。如干之健，本性如此，用时亦如此。
卦体，如内健外顺，内阴外阳之类。卦德，如干健坤顺之类。
有一例，成卦之主，皆说于彖词下，如屯之初九「利建侯」，大有之五，同人之二，皆如此。砺。
或说，一是干初画。某谓，那时只是阴阳，未有乾坤，安得干初画？初间只有一画者二，到有三画，方成干卦。
问：「『干一画，坤两画』，如何？」曰：「观『干一而实，与坤二而虚』之说，可见。本义系辞上第六章。干只是一个物事，充实遍满。天所覆内，皆天之坤便有开阖。干气上来时，坤便开从两边去，如两扇门相似，正如扇之运风，甑之蒸饭。扇甑是坤，风与蒸，则干之气也。」僩录略。
凡易一爻皆具两义，如此吉者，不如此则凶；如此凶者，不如此则吉。如「出门同人」，须是自出去与人同。方吉；若以人从欲，则凶。亦有分晓说破底：「妇人吉，夫子凶」；「咸其腓，虽凶居吉」；「君子得舆，小人剥庐」。如「需于泥，致寇至」，更不决吉凶。夫子便象辞中说破云：「若敬慎，则不败也。」此是一爻中具吉凶二义者。如小过「飞鸟以凶」，若占得此爻，则更无可避祸处，故象曰：「不可如何也。」
六爻不必限定是说人君。且如「潜龙勿用」，若是庶人得之，自当不用；人君得之，也当退避。「见龙在田」，若是众人得，亦可用事；「利见大人」，如今人所谓宜见贵人之类。易不是限定底物。伊川亦自说「一爻当一事，则三百八十四爻只当得三百八十四事」，说得自好。不知如何到他解，却恁地说！
易中紧要底，只是四爻。
伊川云「卦爻有相应」，看来不相应者多。且如干卦，如其说时，除了二与五之外，初何尝应四？三何尝应六？坤卦更都不见相应。此似不通。
伊川多说应，多不通。且如六三便夹些阳了，阴则浑是不发底。如六三之爻有阳，所以言「含章」，若无阳，何由有章？「含章」，为是有阳，半动半静之爻。若六四，则浑是柔了，所以「括囊」。
问：「王弼说『初上无阴阳定位』，如何？」曰：「伊川说『阴阳奇偶，岂容无也？干上九「贵而无位」，需上九「不当位」，乃爵位之位，非阴阳之位。』此说极好。」学履。
程先生曰：「卦者，事也；爻者，事之时也。」先生曰：「卦或是时，爻或是事，都定不得。」
卦爻象，初无一定之例。
卦体卦变
伊川不取卦变之说。至「柔来而文刚」，「刚自外来而为主于内」，诸处皆牵强说了。王辅嗣卦变，又变得不自然。某之说却觉得有自然气象，只是换了一爻。非是圣人合下作卦如此，自是卦成了，自然有此象。砺。
汉上易卦变，只变到三爻而止，于卦辞多有不通处。某更推尽去，方通。如无妄「刚自外来而为主于内」，只是初刚自讼二移下来。晋「柔进而上行」，只是五柔自观四挨上去。此等类，按汉上卦变则通不得。旧与季通在旅邸推。
卦有两样生：有从两仪四象加倍生来底；有卦中互换，自生一卦底。互换成卦，不过换两爻。这般变卦，伊川破之。及到那「刚来而得中」，却推不行。大率是就义理上看，不过如刚自外来而得中，「分刚上而文柔」等处看，其余多在占处用也。贲变节之象，这虽无紧要，然后面有数处彖辞不如此看，无来处，解不得。
易上经始乾坤而终坎离，下经始艮兑震巽而终坎离。杨至之云：「上经反对凡十八卦，下经反对亦十八卦。」先生曰：「林黄中算上下经阴阳爻适相等。某算来诚然。」
问：「近略考卦变，以彖辞考之，说卦变者凡十九卦，盖言成卦之由。凡彖辞不取成卦之由，则不言所变之爻。程子专以乾坤言变卦，然只是上下两体皆变者可通。若只一体变者，则不通。两体变者凡七卦：随、蛊、贲、咸、恒、渐、涣是也。一体变者两卦，讼无妄是也。七卦中取刚来下柔，刚上柔下之类者可通。至一体变者，则以来为自外来，故说得有碍。大凡卦变须看两体上下为变，方知其所由以成之卦。」曰：「便是此处说得有碍。且程传贲卦所云，岂有乾坤重而为泰，又自泰而变为贲之理！若其说果然，则所谓乾坤变而为六子，八卦重而为六十四，皆由乾坤而变者，其说不得而通矣。盖有则俱有，自一画而二，二而四，四而八，而八卦成；八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，而重卦备。故有八卦，则有六十四矣。此康节所谓『先天』者也。若『震一索而得男』以下，乃是已有此卦了，就此卦生出此义，皆所谓『后天』之学。今所谓『卦变』者，亦是有卦之后，圣人见得有此象，故发于彖辞。安得谓之乾坤重而为是卦？则更不可变而为他卦耶？若论先天，一卦亦无。既画之后，干一兑二，离三震四，至坤居末，又安有乾坤变而为六子之理！凡今易中所言，皆是后天之易。且以此见得康节先天后天之说，最为有功。」
问：「乾坤大过颐坎离中孚小过八卦，番覆不成两卦，是如何？」曰：「八卦便只是六卦。乾坤坎离是四正卦，兑便是番转底巽，震便是番转底艮。六十四卦只八卦是正卦，余便只二十八卦，番转为五十六卦。学蒙录云：「自此八卦外，只二十八卦番转为五十六卦。就此八卦中，又只是四正卦：乾坤坎离是也。」中孚便是大底离，小过是个大底坎。」又曰：「中孚是个双夹底离，小过是个双夹底坎。大过是个厚画底坎，颐是个厚画底离。」按：三画之卦，只是六卦。即六画之卦，以正卦八，加反卦二十有八，为三十有六，六六三十六也。邵子谓之「暗卦」。小成之卦八，即大成之卦六十四，八八六十四也。三十六与六十四同。
卦有反，有对，乾坤坎离是反，艮兑震巽是对。乾坤坎离，倒转也只是四卦。艮兑震巽，倒转则为中孚颐小过大其余皆是对卦。
福州韩云：「能安其分则为需，不能安其分则为讼；能通其变则为随，不能通其变则为蛊。」此是说卦对。然只是此数卦对得好，其它底又不然。文蔚录作：「险而能忍，则为需；险而不能忍，则为讼。」刘绍信说：「福，唐人。」
「互体」，自左氏已言，亦有道理。只是今推不合处多。
王弼破互体，朱子发用互体。
朱子发互体，一卦中自二至五，又自有两卦，这两卦又伏两卦。林黄中便倒转推成四卦，四卦里又伏四卦。此谓「互体」。这自那「风为天于土上」，有个艮之象来。
一卦互换是两卦，伏两卦是四卦；反看又是两卦，又伏两卦，共成八卦。
问：「易中『互体』之说，共父以为『杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备』，此是说互体。」先生曰：「今人言互体者，皆以此为说，但亦有取不得处也，如颐卦大过之类是也。王辅嗣又言『纳甲飞伏』，尤更难理会。纳甲是震纳庚，巽纳辛之类，飞伏是坎伏离，离伏坎，艮伏兑，兑伏艮之类也。此等皆支蔓，不必深泥。」
辞义
易有象辞，有占辞，有象占相浑之辞。
「彖辞极精，分明是圣人所作。」鲁可几曰：「彖是总一卦之义。」曰：「也有别说底。如干彖，却是专说天。」
凡彖辞象辞，皆押韵。
象数义多难明。
二卦有二中，二阴正，二阳正。言「干之无中正」者，盖云不得兼言中正。二五同是中，如四上是阳，不得为正。盖卦中以阴居阳，以阳居阴，是位不当；阴阳各居本位，乃是正当。到那「正中、中正」，又不可晓。
林安卿问：「伊川云『中无不正，正未必中』，如何？」曰：「如『君子而时中』，则是『中无不正』；若君子有时不中，即『正未必中』。盖正是骨子好了，而所作事有未恰好处，故未必中也。」
「中重于正，正未必中。」盖事之斟酌得宜合理处便是中，则未有不正者。若事虽正，而处之不合时宜，于理无所当，则虽正而不合乎中。此中未有不正，而正未必中也。
「中重于正，正不必中。」一件物事自以为正，却有不中在。且如饥渴饮食是正；若过些子，便非中中节处乃中也。责善，正也，父子之间则不中。
●亚夫问「中、正」二字之义。曰：「中须以正为先。凡人做事，须是剖决是非邪正，却就是与正处斟酌一个中底道理。若不能先见正处，又何中之可言？譬如欲行赏罚，须是先看当赏与不当赏，然后权量赏之轻重。若不当赏矣，又何轻重之云乎！」
「中重于正，正不必中。」中能度量，而正在其中。
凡事先理会得正，方到得中。若不正，更理会甚中！显仁陵寝时，要发掘旁近数百家墓，差御史往相度。有一人说：「且教得中。」曾文清说：「只是要理会个是与不是，不理会中。若还不合如此，虽一家不可发掘，何处理会中？」且如今赏赐人，与之百金为多，五十金为少，与七十金为中。若不合与，则一金不可与，更商量甚中！
易中只言「利贞」，未尝谓不利贞，亦未尝言利不贞。
厉，多是在阳爻里说。
「吉凶悔吝」，圣人说得极密。若是一向疏去，却不成道理。若一向密去，却又不是易底意思。
「吉凶悔吝」，吉过则悔，既悔必吝，吝又复吉。如「动而生阳，动极复静，静而生阴，静极复动」。悔属阳，吝属阴。悔是逞快做出事来了，有错失处，这便生悔，所以属阳。吝则是那隈隈衰衰，不分明底，所以属阴。亦犹骄是气盈，吝是气歉。
问：「时与位，古易无之。自孔子以来骄说出此义。」曰：「易虽说时与位，亦有无时义可说者。」历举易中诸卦爻无时义可言者。
仁父问时与义。曰：「『夏日、冬日』，时也；『饮汤、饮水』义也。许多名目，须也是逐一理会过，少间见得一个却有一个落着。不尔，都只恁地鹘突」
问：「读易贵知时。今观爻辞皆是随时取义。然非圣人见识卓绝，尽得义理之正，则所谓『随时取义』，安得不差？」曰：「古人作易，只是为卜筮。今说易者，乃是硬去安排。圣人随时取义，只事到面前，审验个是非，难为如此安排下也。」
圣人说易，逐卦取义。如泰以三阳在内为吉，至否又以在上为吉，大概是要压他阴。六三所以不能害君子，亦是被阳压了，但「包羞」而已。「包羞」，是做得不好事，只得惭惶，更不堪对人说。砺。
上下经上下系
上经犹可晓，易解。下经多有不可晓，难解处。不知是某看到末梢懒了，解不得？为复是难解？砺。
六十四卦，只是上经说得齐整，下经便乱董董地。系辞也如此，只是上系好看，下系便没理会。论语后十篇亦然。孟子末后却[戋刂]地好。然而如那般「以追蠡」样说话，也不可晓。
论易明人事
孔子之辞说向人事上者，正是要用得。
须是以身体之。且如六十四卦，须做六十四人身上看；三百八十四爻，又做三百八十四人身上小底事看。易之所说皆是假说，不必是有恁地事。假设如此，则如此；假设如彼，则如彼。假说有这般事来，人处这般地位，便当恁地应。
易中说卦爻，多只是说刚柔。这是半就人事上说去，连那阴阳上面，不全就阴阳上说。卦爻是有形质了，阴阳全是彖辞所说刚柔，亦半在人事上。此四件物事有个精麤显微分别。健顺，刚柔之精者；刚柔，健顺之麤者。
问：「横渠说：『易为君子谋，不为小人谋。』盖自太极一判而来，便已如此了。」曰：「论其极是如此。然小人亦具此理，只是他自反悖了。君子治之，不过即其固有者以正之而已。易中亦有时而为小人谋，如『包承，小人吉，大人否，亨』。言小人当否之时，能包承君子则吉。但此虽为小人谋，乃所以为君子谋也。」
若论阴阳，则须二气交感，方成岁功。若论君子小人，则一分阴亦不可；须要去尽那小人，尽用那君子，方能成治。
汉书：「易本隐以之显，春秋推见至隐。易与春秋，天人之道也。」易以形而上者，说出在那形而下者上；春秋以形而下者，说上那形而上者去。
论后世易象
京房卦气用六日七分。季通云：「康节亦用六日七分。」但不见康节说处。
京房辈说数，捉他那影象才发见处，便算将去。且如今日一个人来相见，便就那相见底时节，算得这个是好人，不好人，用得极精密。他只是动时便算得，静便算不得。人问康节：「庭前树算得否？」康节云：「也算得，须是待他动时，方可。」须臾，一叶落，他便就这里算出这树是甚时生，当在甚时死。
京房便有「纳甲」之说。参同契取易而用之，不知天地造化，如何排得如此巧。所谓「初三震受庚，上弦兑受丁，十五干体就，十八巽受辛，下弦艮受丙，三十坤受乙」，这都与月相应。初三昏月在西，上弦昏在南，十五昏在东，十八以后渐渐移来，至三十晦，光都不见了。又曰：「他以十二卦配十二月，也自齐整：复卦是震在坤下，一阳。临是兑在坤下，二阳。泰是干在坤下，三阳。大壮是震在干上，四阳。夬是兑在干上，五阳。干是干在干上，六阳。姤是干在巽上，一阴。遯是干在艮上，二阴。否是干在坤上，三阴。观是巽在坤上，四阴。剥是艮在坤上，五阴。坤是坤在坤上。六阴。」
仲默问：「太玄如何？」曰：「圣人说『天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十』，甚简易。今太玄说得却支离。太玄如它立八十一首，却是分阴阳。中间一首，半是阴，半是阳。若看了易后，去看那玄，不成物事。」又问：「或云：『易是阴阳不用五。』」曰：「它说『天一地二，天三地四』时，便也是五了。」又言：「扬雄也是学焦延寿推卦」曰：「焦延寿易也不成物事。」又问：「关子明二十七象如何？」曰：「某尝说，二十七象最乱道。若是关子明有见识，必不做这个。若是它做时，便是无见识。今人说焦延寿卦气不好，是取太玄，不知太玄却是学它。」
问太玄。曰：「天地间只有阴阳二者而已，便会有消长。今太玄有三个了：如冬至是天元，到三月便是地元，十月便是人元。夏至却在地元之中，都不成物事！」
太玄甚拙。岁是方底物，他以三数乘之，皆算不着。
太玄纪日而不纪月，无弦望晦朔。
太玄中高处只是黄老，故其言曰：「老子之言道德，吾有取焉。」
太玄之说，只是老庄。康节深取之者，以其书亦挨旁阴阳消长来说道理。
太玄亦自庄老来，「惟寂惟寞」可见。
问：「太玄中首：『阳气潜藏于黄宫，性无不在于中。』养首：『藏心于渊，美厥灵根。』程先生云云。」曰：「所谓『藏心于渊』，但是指心之虚静言之也。如此，乃是无用之心，与孟子言仁义之心异。」
自晋以来，解经者却改变得不同，如王弼郭象辈是也。汉儒解经，依经演绎；晋人则不然，舍经而自作文。
潜虚只是「吉凶臧否平，王相休囚死。」
日家「四废」之说，温公潜虚，只此而已。
潜虚后截是张行成续，不押韵，见得。
欧阳公所以疑十翼非孔子所作者，他童子问中说道，「仰以观于天文，俯以察于地理」；又说「河出图，洛出书，圣人则之」，只是说作易一事，如何有许多般样？又疑后面有许多「子曰」。既言「子曰」，则非圣人自作。这个自是它晓那前面道理不得了，却只去这上面疑。他所谓「子曰」者，往往是弟子后来旋添入，亦不可知。近来胡五峰将周子通书尽除去了篇名，却去上面各添一个「周子曰」，此亦可见其比。
廖氏论洪范篇，大段辟河图洛书之事，以此见知于欧阳公。盖欧公有无祥瑞之论。欧公只见五代有伪作祥瑞，故并与古而不信。如河图洛书之事，论语自有此说，而欧公不信祥瑞，并不信此，而云系辞亦不足信。且如今世间有石头上出日月者，人取为石屏。又有一等石上，分明有如枯树者，亦不足怪也。河图洛书亦何足怪。
老苏说易，专得于「爱恶相攻而吉凶生」以下三句。他把这六爻似那累世相雠相杀底人相似，看这一爻攻那一爻，这一画克那一画，全不近人情！东坡见他恁地太[分鹿]疏，却添得些佛老在里面。其书自做两样：亦间有取王辅嗣之说，以补老苏之说；亦有不晓他说了，乱填补处。老苏说底，亦有去那物理上看得着处。
东坡易说「六个物事，若相咬然」，此恐是老苏意。其它若佛说者，恐是东坡。
易举正，乱道。
朱震说卦画七八爻称九六，他是不理会得老阴、老阳之变。且如占得干之初爻是少阳，便是初七，七是少，不会变，便不用了。若占得九时，九是老，老便会变，便占这变爻。此言用九。用六亦如此。
「朱子发解易如百衲袄，不知是说甚么。以此进读，教人主如何晓？便晓得，亦如何用？」必大曰：「致堂文字决烈明白，却可开悟人主。」曰：「明仲说得开，一件义理，他便说成一片。如善画者，只一点墨，便斡淡得开。如尹和靖，则更说不出。范氏讲义于浅处亦说得出，只不会深，不会密，又伤要说义理多。如解孟子首章，总括古今言利之说成一大片，却于本章之义不曾得分晓。想当时在讲筵进读，人主未必曾理会得。大抵范氏不会辩，如孟子便长于辩。亦不是对他人说话时方辩，但于紧要处反复论难，自是照管得紧。范氏之说，●锁不牢处多，极有疏漏者。」
问：「籍溪见谯天授问易，天授令先看『见乃谓之象』一句。籍溪未悟，他日又问。天授曰：『公岂不思象之在方录作「于」。道，犹易之有太极耶？』此意如何？」曰：「如此教人，只好听耳。使某答之，必先教他将六十四卦，自乾坤起，至杂卦，且熟读。晓得源流，方可及此。」辉。方录云：「先生云：『此不可晓。其实见而未形有无之间为象，形则为器也。』」
问：「籍溪见谯天授问易，天授曰：『且看「见乃谓之象」一句。通此一句，则六十四卦，三百八十四爻皆通。』籍溪思之不得。天授曰：『岂不知「易有太极」者乎？』」先生曰：「若做个说话，乍看似好，但学易工夫，不是如此。学履录云：「他自是一家说，能娱人，其说未是。」不过熟读精思，自首至尾，章章推究，字字玩索，以求圣人作易之意，庶几其可。一言半句，如何便了得他！」
谯先生说「见乃谓之象」，有云：「象之在道，乃易之在太极。」其意想是说道，念虑才动处，便有个做主宰底。然看得系辞本意，只是说那「动而未形有无之间者几」底意思。几虽是未形，然毕竟是有个物了。
涪人谯定受学于二郭载子厚。为象学。其说云：「易有象学、数学。象学非自有所见不可得，非师所能传也。」谯与原仲书云：「如公所言，推为文辞则可，若见处则未。公岂不思象之在道，乃易之有太极耶？」后云：「语直伤交，幸冀亮察！」○「见」字本当音现，谯作如字意。○谯作牧牛图，其序略云：「学所以明心，礼所以行敬；明心则性斯见，行敬则诚斯」草堂刘致中为作传，甚详。
先生因说郭子和易，谓诸友曰：「且如揲蓍一事，可谓小小。只所见不明，便错了。子和有蓍卦辩疑，说前人不是。不知疏中说得最备，只是有一二字错。更有一段在干卦疏中。刘禹锡说得亦近。柳子厚曾有书与之辩。」先生揲蓍辩为子和设。
向在南康见四家易。如刘居士变卦，每卦变为六十四，却是按古。如周三教及刘虚古，皆乱道。外更有戴主簿传得麻衣易，乃是戴公伪为之。盖尝到其家，见其所作底文，其体皆相同。南轩及李侍郎被他瞒，遂为之跋。某尝作一文字辩之矣。」
或言某人近注易。曰：「缘易是一件无头面底物，故人人各以其意思去解说得。近见一两人所注，说得一片道理，也都好。但不知圣人元初之意果是如何？春秋亦然。」
因说赵子钦名彦肃。易说，曰：「以某看来，都不是如此。若有此意思，圣人当初解彖、解象、系辞、文言之类，必须自说了，何待后人如此穿凿！今将卦爻来用线牵，或移上在下，或挈下在上，辛辛苦苦说得出来，恐都非圣人作易之本意。须知道圣人作易，还要做甚用。若如此穿凿，则甚非『易简而天下之理得矣』。」又云：「今人凡事所以说得恁地支离者，只是见得不透。如释氏说空，空亦未是不是，但空里面须有道理始得。若只说道我见得个空，而不知他有个实底道理，却做甚用得！譬如一渊清水，清泠彻底，看来一如无水相似。他便道此渊只是空底，却不曾将手去探看，自冷而湿，终不知道有水在里面。此释氏之见正如此。今学者须贵于格物。格，至也，须要见得到底。今人只是知得一斑半点，见得些子，所以不到极处也。」又云：「某病后，自知日月已不多，故欲力勉。诸公不可悠悠！天下只是一个道理，更无三般两样。若得诸公见得道理透，使诸公之心便是某心，某之心便是诸公之心，见得不差不错，岂不济事耶！」
因看赵子钦易说，云：「读古人书，看古人意，须是不出他本来格当。须看古人所以为此书者何如？初间是如何？若是屈曲之说，却是圣人做一个谜与后人猜搏，决不是如此！圣人之意，简易条畅通达，那尚恁地屈曲缠绕，费尽心力以求之？易之为书，不待自家意起于此，而其安排已一一有定位。」
赵善誉说易云：「干主刚，坤主柔，刚柔便自偏了。」某云，若如此，则圣人作易，须得用那偏底在头上则甚？既是乾坤皆是偏底道理，圣人必须作一个中卦始得。今二卦经传，又却都不说那偏底意思是如何。刚，天德也。如生长处，便是刚；消退处，便是柔。如万物自一阳生后，生长将去，便是刚；长极而消，便是柔。以天地之气言之，则刚是阳，柔是阴；以君子小人言之，则君子是刚，小人是柔；以理言之，则有合当用刚时，合当用柔时。
林黄中以互体为四象八卦。
林黄中来见，论：「『易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。』就一卦言之，全体为太极，内外为两仪，内外及互体为四象，又颠倒取为八卦。」先生曰：「如此则不是生，却是包也。始画卦时，只是个阴阳奇耦，一生两，两生四，四生八而已。方其为太极，未有两仪也，由太极而后生两仪；方其为两仪，未有四象也，由两仪而后生四象；方其为四象，未有八卦也，由四象而后生八卦。此之谓生。若以为包，则是未有太极，已先有两仪；未有两仪，已先有四象；未有四象，已先有八卦矣！」林又曰：「太极有象。且既曰『易有太极』，则不可谓之无。濂溪乃有『无极』之说，何也？」曰：「有太极，是有此理；无极，是无形器方体可求。两仪有象，太极则无象。」林又言：「三画以象三才。」曰：「有三画方看见似个三才模样，非故画以象之也。」
问：「『易，圣人所以立道，穷神则无易矣。』此是指易书？」曰：「然。易中多是说易书，又有一两处说易理。神，如今人所谓精神发挥，乃是变易之不可测处。易书乃为易之理写真。」
关子明易、麻衣易皆是伪书。麻衣易是南康士人作。今不必问其理，但看其言语，自非希夷作。其中有云：「学易者当于羲皇心地上驰骋。」不知心地如何驰骋！
麻衣易是南康戴某所作。太平州刊本第二跋，即其人也。师卦象倒说了。
问：「麻衣易是伪书。其论师卦『地中有水，师』，容民蓄众之象，此一义也；若水行地中，随势曲折，如师行而随地之利，亦一义也。」曰：「易有精有蕴，如『师贞，丈人吉』，此圣人之精，画前之易，不可易之妙理。至于容民蓄众等处，因卦以发，皆其蕴也。既谓之蕴，则包含众义，有甚穷尽！尽推去，尽有也。」
麻衣易，南康戴主簿撰。麻衣，五代时人。五代时文字多繁絮。此易说，只是今人文字，南轩跋不曾辩得，其书甚谬。李寿翁甚喜之，开板于太平州。周子中又开板于舒州。此文乃不唧底禅，不唧底修养法，不唧底日时法。
麻衣易，南康戴主簿作。某亲见其人，甚称此易得之隐者，问之，不肯言其人。某适到其家，见有一册杂录，乃戴公自作，其言皆与麻衣易说大略相类。及戴主簿死，子弟将所作易图来看，乃知真戴公所作也。
浩问：「李寿翁最好麻衣易，与关子明易如何？」先生笑曰：「偶然两书皆是伪书。关子明易是阮逸作，陈无己集中说得分明。麻衣易乃是南康戴主簿作。某知南康时，尚见此人，已垂老，却也读书博记。一日访之，见他案上有册子，问是甚文字，渠云：『是某有见抄录。』因借归看，内中言语文势，大率与麻衣易相似，已自捉破。又因问彼处人，麻衣易从何处传来。皆云：『从前不曾见，只见戴主簿传与人。』又可知矣。仍是浅陋，内有『山是天上物落在地上』之说，此是何等语！他只见南康有落星寺，便为此说。若时复落一两个，世间人都被压作粉碎！」先生遂大笑。「后来戴主簿死了，某又就渠家借所作易图看，皆与麻衣易言语相应。逐卦将来牵合取象，画取图子：需卦画共食之象，以坎卦中一画作桌，两阴爻作饮食，干三爻作三个人，向而食之；讼卦则三人背饮食而坐；蒙卦以笔牵合六爻作小儿之象。大率可笑如此！某遂写与伯恭，伯恭转闻寿翁。时寿翁知太平，谓如此，戴簿亦是明易人，却作书托某津遣来太平相见。时戴已死。」又曰：「李寿翁看杜撰易，渠亦自得杜撰受用。」
晁说之谓：「易占随日随时变，但守见辞者，死法也。」
「沙随云：『易三百八十四爻，惟闰岁恰三百八十四日，正应爻数。』余曰：『圣人作易如此，则惟三年方一度可用，余年皆用不得矣！且闰月必小尽，审如公言，则闰年止有三百八十三日，更剩一爻无用处矣！』」或问：「沙随何以答？」曰：「它执拗不回，岂肯服也！」
龙图是假书，无所用。康节之易，自两仪、四象、八卦，以至六十四卦，皆有用处。砺。
朱子语类卷第六十八
易四
干上
问：「『乾坤』，古无此二字。作易者特立此以明道，如何？」曰：「作易时未有文字。是有此理，伏羲始发出。」以下总论乾坤。
乾坤只是卦名。干只是个健，坤只是个顺。纯是阳，所以健；纯是阴，所以顺。至健者惟天，至顺者惟地。所以后来取象，干便为天，坤便为地。
乾坤阴阳，以位相对而言，固只一般。然以分言，干尊坤卑，阳尊阴卑，不可并也。以一家言之，父母固皆尊，母终不可以并乎父。兼一家亦只容有一个尊长，不容并，所谓「尊无二上」也。
易中只是阴阳，乾坤是阴阳之纯粹者。然就一年论之，干卦气当四月，坤卦气当十月，不可便道四月十月生底人便都是好人，这个又错杂不可知。方子录云：「以卦气言之，四月是纯阳，十月是纯阴，然又恁地执定不得。」
江德功言「干是定理，坤是顺理」，近是。乡。
论乾坤，必先干而后坤，然又常以静者为主。故复卦一阳来复，乃自静来。
方其有阳，怎知道有阴？方有干卦，怎知更有坤卦在后？
物物有乾坤之象，虽至微至隐纤毫之物，亦无有无者。子细推之，皆可见。
问黄先之易说，因曰：「伊川好意思固不尽在解经上。然就解经上，亦自有极好意思。如说『干』字，便云：『干，健也，健而无息之谓「干」。夫天，专言之则道也，「天且弗违」是也。分而言之，以形体谓之「天」，以主宰谓之「帝」，以功用谓之「鬼神」，以妙用谓之「神」，以性情谓之「干」。』」以下易传语。
问：「『干者天地之性情』，是天之道否？」曰：「性情，是天爱健，地爱顺处。」又问「天，专言之则道也」。曰：「所谓『天命之谓性』，此是说道；所谓『天之苍苍』，此是形体；所谓『惟皇上帝降衷于下民』，此是谓帝。以此理付之，便有主宰意。」又曰：「『天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦』，此是说形体。」又问：「今之郊祀，何故有许多帝？」曰：「而今煞添差了天帝，共成十个帝了。且如汉时祀太乙，便即是帝。池本云：「问：『今郊祀也祀太乙。』曰：『而今都重了。』」而今又别祀太乙，『一国三公』尚不可，况天而有十帝乎！周礼中说『上帝』，是总说帝：说『五帝』，是五方之帝；说『昊天上帝』，只是说天之象。郑氏以为北极，看来非也。北极只是星，如太微是帝之庭，紫微是帝之居。紫微便有太子后妃许多星，帝庭便有宰相执法许多星，又有天市，亦有帝座处，便有权衡称斗星。」
或问：「『以主宰谓之帝』，孰为主宰？」曰：「自有主宰。盖天是个至刚至阳之物，自然如此运转不息。所以如此，必有为之主宰者。这样处要人自见得，非语言所能尽僩录作「到」。也。」因举庄子「孰纲维是，孰主张是」十数句，曰：「他也见得这道理，如圭峰禅师说『知』字样。」
问「以功用谓之鬼神，以妙用谓之神」。曰：「鬼神者，有屈伸往来之迹。如寒来暑往，日往月来，春生夏长，秋收冬藏，皆鬼神之功用，此皆可见也。忽然而来，忽然而往，方如此又如彼，使人不可测知，鬼神之妙用也。」
庄仲问「以功用谓之鬼神，以妙用谓之神」。曰：「鬼神是有一个渐次形迹。神则忽然如此，忽然不如此，无一个踪由。要之，亦不离于鬼神，只是无迹可见。」
「以功用谓之鬼神，以妙用谓之神。」鬼神如阴阳屈伸，往来消长，有[分鹿]迹可见者。「以妙用谓之神」，是忽然如此，皆不可测。忽然而来，忽然而去，忽然在这里，忽然在那里。
「以功用谓之鬼神」，此以气之屈伸往来言也；「以妙用谓之神」，此言忽然如此，又忽然不如此者。鬼是一定底，神是变而不可知底。
功用是有迹底，妙用是无迹底。妙用是其所以然者。
叔器问「功用谓之鬼神，妙用谓之神」。曰：「功用兼精麤而言，是说造化。妙用以其精者言，其妙不可测。天地是体，鬼神是用。鬼神是阴阳二气往来屈伸。天地间如消底是鬼，息底是神；生底是神，死底是鬼。以四时言之，春夏便为神，秋冬便为鬼。又如昼夜，昼便是神，夜便是鬼。淳录云：「所以鬼夜出。」以人言之，语为神，默为鬼；动为神，静为鬼。以气息言之，呼为神，吸为鬼。『昭明、焄蒿、凄怆，此百物之精也，神之着也。』如鬼神之露光处是昭明，其气蒸上处是焄蒿，使人精神竦动处淳录作「闪处」。是凄怆。如武帝致李夫人，『其风肃然』是也。淳录云：「问：『鬼夜出如何？』曰：『间有然者，亦不能皆然。夜属阴，妖鸟阴类，亦多夜鸣。』」又问：「草木土石有魄而无魂否？」曰：淳录云：「此不可以魂魄论。」「易言『精气为物』。若以精气言，则是有精气者，方有魂魄。但出底气便是魂，精便是魄。譬如烧香，烧得出来底汁子便是魄，那成烟后香底便是魂。淳录云：「浆便是魄，烟便是魂。」魂者，魄之光焰；魄者，魂之根蒂。」安卿问：「体与魂有分别，如耳目是体，聪明便是魄。」曰：「是。魂者气之神，魄者体之神。淮南子注谓：『魂，阳神也；魄，阴神也。』此语说得好。」安卿问「心之精爽，是谓魂魄」。曰：「只是此意。」又问：「『人生始化曰魄』，如何是始化？」曰：「是胎中初略略成形时。」又问「哉生魄」。曰：「是月十六日初生那黑处。扬子言：『月未望而生魄于西，既望则终魄于东。』他错说了。后来四子费尽气力去解，转不分明。温公又于正文改一字解，也说不出。」淳录同。
问「以功用谓之鬼神，以妙用谓之神」。曰：「鬼神只是往来屈伸，功用只是论发见者。所谓『神也者，妙万物而为言』，妙处即是神。其发见而见于功用者谓之鬼神，至于不测者则谓之神。如『鬼神者，造化之迹』，『鬼神者，二气之良能』，二说皆妙。所谓『造化之迹』者，就人言之，亦造化之迹也。其生也，气日至而滋息；物生既盈，气日反而游散，便是鬼神，所谓『二气良能』者。鬼神只是以阴阳言。又分言之，则鬼是阴，神是阳。大率往为阴，来为阳；屈为阴，伸为阳。无一物无往来屈伸之义，便皆鬼神着见者也。」又问：「『齐明盛服，以承祭祀』，却如何？」曰：「亦只是此往来屈伸之古人到祭祀处，便是招呼得来。如天地山川先祖，皆不可以形求，却是以此诚意求之，其气便聚。」又问：「祖先已死，以何而求？」曰：「其气亦自在。只是以我之气承接其气，才致精神以求之，便来格，便有来底道理。古人于祭祀处极重，直是要求得之。商人求诸阳，便先作乐，发散在此之阳气以求之；周人求诸阴，便焚燎郁鬯，以阴静去求之。」徐元震问中庸「体物而不可遗」。曰：「所谓『体物不可遗』者，盖此理于人初不相离，万物皆体之，究其极只是阴阳造化而已。故太极图言『大哉易乎』，只以阴阳刚柔仁义，及言『原始反终，故知死生之说』而止。人之生死，亦只是阴阳二气屈伸往来耳。」
符兄问「以性情言之谓之干」。曰：「是他天一个性情如此。火之性情则是个热，水之性情则是个寒，天之性情则是一个健。健，故不息。惟健乃能不息，其理是自然如此。使天有一时息，则地须落下去，人都坠死。缘他运转周流，无一时息，故局得这地在中间。今只于地信得他是断然不息。」方子录云：「天惟健，故不息；不可把不息做健。」下同。
问：「『干者，天之性情，健而无息之谓干。』何以合性情言之？」曰：「『性情』二字常相参在此。情便是性之发，非性何以有情？健而不息，非性何以能此？」
「干者天之性情」，指理而言也。谓之「性情」，该体用动静而言也。
问「干者天之性情」。曰：「此是以干之刚健取义，健而不息，便是天之性情。此性如人之健之体，便是天之性；健之用，便是天之情。『静也专』，便是性；『动也直』，便是情。」
问「干者天之性情」。曰：「此只是论其性体之健，静专是性，动直是情。大抵干健，虽静时亦专，到动时便行之以直；坤主顺，只是翕辟。谓如一个刚健底人，虽在此静坐，亦专一而有个作用底意思，只待去作用；到得动时，其直可知。若一柔顺人坐时便只恁地静坐收敛，全无个营为底意思；其动也，只是辟而已。」又问：「如此，则干虽静时，亦有动意否？」曰：「然。」
问：「『乾坤，天地之性情。』性是性，情是情，何故兼言之？」曰：「『干，健也』，动静皆健；『坤，顺也』，动静皆顺。静是性，动是情。」
乾坤是性情，天地是皮壳，其实只是一个道理。阴阳自一气言之，只是个物。若作两个物看，则如日月，如男女，又是两个物事。学蒙。方子录云：「天地，形而下者。天地，乾坤之皮壳；乾坤，天地之性情。」
问：「以『干』字为伏羲之文，『元享利贞』为文王之文，固是。不知『履虎尾』、『同人于野亨』之类又何如？」曰：「此恐是少了字，或是就上字立辞，皆不可考。有罗田宰吴仁杰云：『恐都剩了字。』如『乾坤』之类，皆剩了。」问：「若『乾坤』，则犹可言；『屯蒙』之类，若无卦名，不知其为何卦。」曰：「他说卦画，便是名了，恐只是欠了字底是。」以下干卦。
「元亨利贞」，在这里都具了。杨宗范却说「『元亨』属阳，『利贞』属阴」，此却不是。干之利贞，是阳中之阴；坤之元亨，是阴中之阳。干后三画是阴，坤前三画是阳。
文王本说「元亨利贞」为大亨利正，夫子以为四德。梅蕊初生为元，开花为亨，结子为利，成熟为贞。物生为元，长为亨，成而未全为利，成熟为贞。
致道问「元亨利贞」。曰：「元是未通底，亨、利是收未成底，贞是已成底。譬如春夏秋冬，冬夏便是阴阳极处，其间春秋便是过接处。」
干之四德，元，譬之则人之首也；手足之运动，则有亨底意思；利则配之胸脏；贞则元气之所藏也。又曰：「以五脏配之尤明白，且如肝属木，木便是元；心属火，火便是亨；肺属金，金便是利；肾属水，水便是贞。」
「元亨利贞」，譬诸谷可见，谷之生，萌芽是元，苖是亨，穟是利，成实是贞。谷之实又复能生，循环无穷。
「元亨利贞」，理也；有这四段，气也。有这四段，理便在气中，两个不曾相离。若是说时，则有那未涉于气底四德，要就气上看也得。所以伊川说：「元者，物之始；亨者，物之遂；利者，物之实；贞者，物之成。」这虽是就气上说，然理便在其中。伊川这说话改不得，谓是有气则理便具。所以伊川只恁地说，便可见得物里面便有这理。若要亲切，莫若只就自家身上看，恻隐须有恻隐底根子，羞恶须有羞恶底根子，这便是仁义。仁义礼智，便是元亨利贞。孟子所以只得恁地说，更无说处。仁义礼智，似一个包子，里面合下都具了。一理浑然，非有先后，元亨利贞便是如此，不是说道有元之时，有亨之时。
「元亨利贞」无断处，贞了又元。今日子时前，便是昨日亥时。物有夏秋冬生底，是到这里方感得生气，他自有个小小元亨利贞。
气无始无终，且从元处说起，元之前又是贞了。如子时是今日，子之前又是昨日之亥，无空阙时。然天地间有个局定底，如四方是也；有个推行底，如四时是也。理都如此。元亨利贞，只就物上看亦分明。所以有此物，便是有此气；所以有此气，便是有此理。故易传只说「元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成」。不说气，只说物者，言物则气与理皆在其中。伊川所说四句自动不得，只为「遂」字、「成」字说不尽，故某略添字说尽。
以天道言之，为「元亨利贞」；以四时言之，为春夏秋冬；以人道言之，为仁义礼智；以气候言之，为温凉燥湿；以四方言之，为东西南北。
温底是元，热底是亨，凉底是利，寒底是贞。
「四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者。」此段只于易「元者善之长」与论语言仁处看。若「天下之动，贞夫一者也」，则贞又包四者。「周易一书，只说一个利」，则利又大也。「元者，善之长也」，善之首也。「亨者，嘉之会也」，好底会聚也。义者，宜也，宜即义也；万物各得其所，义之合也。「干事」，事之骨也，犹言体物也。看此一段，须与太极图通看。四德之元安在甚处？剥之为卦在甚处？「干天也」一段在甚处？方能通成一片。不然，则不贯通。少间看得如此了，犹未是受用处在。
光祖问「四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者」。曰：「元是初发生出来，生后方会通，通后方始向成。利者物之遂，方是六七分，到贞处方是十分成，此偏言也。然发生中已具后许多道理，此专言也。恻隐是仁之端，羞恶是义之端，辞逊是礼之端，是非是智之端。若无恻隐，便都没下许多。到羞恶，也是仁发在羞恶上；到辞逊，也是仁发在辞逊上；到是非，也是仁发在是非上。」问：「这犹金木水火否？」曰：「然。仁是木，礼是火，义是金，智是水。」
曾兄亦问此。答曰：「元者，乃天地生物之端。干言：『大哉干元！万物资始。至哉坤元！万物资生。』乃知元者，天地生物之端倪也。元者生意；在亨则生意之长，在利则生意之遂，在贞则生意之成。若言仁，便是这意思。仁本生意，乃恻隐之心也。苟伤着这生意，则恻隐之心便发。若羞恶，也是仁去那义上发；若辞逊，也是仁去那礼上发；若是非，也是仁去那智上发。若不仁之人，安得更有义礼智！」
「元亨利贞」，其发见有次序。仁义礼智，在里面自有次序，到发见时随感而动，却无次序。
周贵卿问：「『元亨利贞』，以此四者分配四时，却如何云『干之德也』？」曰：「他当初只是说大亨利于正，不以分配孔子见此四字好后，始分作四件说。孔子之易与文王之易，略自不同。」
问：「道乡谓『四德之中各具四德』。窃尝思之，谓之『各具四德』，如康节所谓『春之春，春之夏，春之秋，春之冬，夏之春，夏之夏，夏之秋，夏之冬』，则可；谓之能迭相统摄，如春可以包夏，夏亦可以包春，则不可也。」先生复令举似道乡之说，曰：「便是他不须得恁地说。」
问：「『元亨利贞』，干之四德；仁义礼智，人之四德。然亨却是礼，次序却不同，何也？」曰：「此仁礼义智，犹言春夏秋冬也；仁义礼智，犹言春秋夏冬也。」因问李子思易说。曰：「他是胡说。」因问：「或云『先生许其说乾坤二卦本于诚敬』，果否？」曰：「就他说中，此条稍是。但渠只是以干卦说『修辞立其诚』，『闭邪存其诚』，坤卦说『敬以直内』，便说是诚敬尔。」铢云：「恐渠亦未曾实识得诚敬。」曰：「固是。且谩说耳。」
论干之四德，曰：「贞取以配冬者，以其固也。孟子以『知斯二者弗去』为『知之实』。弗去之说，乃贞固之意，彼知亦配冬也。」
言四德，云：「不有其功，常久而不已者也。」不有其功，言化育之无迹处为贞。因言：「贞于五常为智。孟子曰：『知斯二者，弗去是也。』既知，又曰『弗去』，有两义。又文言训『正固』，又于四时为冬，冬有始终之义。王氏亦云：『肾有两：有龟，有蛇，所以朔易亦犹贞也。』又传曰：『贞，各称其事。』」
问：「『干元亨利贞』，注云：『见阳之性健而成形之大者为天，故三奇之卦名之曰干而拟之于天也。』窃谓卦辞未见取象之意，其『成形之大者为天』及『拟之于天』二句，恐当于大象言之。下文『天之象皆不易』一句亦然。坤卦放此。」曰：「才设此卦时，便有此象了，故于此豫言之。又后面卦辞亦有兼象说者，故不得不豫言也。」
或问：「干卦是圣人之事，坤卦是学者之事，如何？」曰：「也未见得。初九、九二是圣人之德，至九三、九四又却说学者修业、进德事，如何都把做圣人之事得？」学履。
或言：「干之六爻，其位虽不同，而其为德则一。」曰：「某未要人看易，这个都难说。如干卦他爻皆可作自家身上说，惟九二、九五要作自家说不得。两个『利见大人』，向来人都说不通。九二有甚么形影，如何教见大人？某看来易本卜筮之书，占得九二便可见大人，大人不必说人君也。」
其它爻象，占者当之。惟九二见龙，人当不得，所以只当把爻做主，占者做客，大人即是见龙。又如九三不说龙，亦不可晓。若说龙时，这亦是龙之在那亢旱处。他所以说「君子干干夕惕」，只此意。
占者当不得见龙、飞龙，则占者为客，利去见那大人。大人即九二、九五之德，见龙、飞龙是也。若潜龙君子，则占者自当之矣。
「利见大人」与程传说不同。不是卦爻自相利见，乃是占者利去见大人。也须看自家占底是何人，方说得那所利见之人。
问：「程易于九二云：『利见大德之君。』又言：『君亦利见大德之臣以成其功，天下亦利见大德之人以被其泽。』于九五云：『利见在下大德之人。』又言：『天下固利见大德之君。』两爻互言如此，不审的何所指？」曰：「此当以所占之人之德观之。若己是有九二之德，占得此九二爻，则为利见九五大德之君；若常人无九二之德者占得之，则为只利见此九二之大人耳。己为九五之君，而有九五之德，占得此九五爻，则为利见九二大德之人；若九二之人占得之，则为利见此九五大德之君。各随所占之人，以爻与占者相为主宾也。太祖一日问王昭素曰：『「九五，飞龙在天，利见大人」，常人何可占得此卦？』昭素曰：『何害？若臣等占得，则陛下是「飞龙在天」，臣等「利见大人」，是利见陛下也。』此说得最好。」铢曰：「如此看来，易多是假借虚设，故用不穷，人人皆用得也。」曰：「此所谓『理定既实，事来尚虚。存体应用，稽实待虚』。所以三百八十四爻而天下万事无不可该，无不周遍，此易之用所以不穷也。」
问：「九三不言象，何也？」曰：「九三阳刚不中，居下之上，有强力劳苦之象，不可言龙，故特指言『干干惕若』而已，言有干干惕厉之象也。」
「君子终日干干」矣，至夕犹检点而惕然恐惧。盖凡所以如此者，皆所以进德修业耳。
窦问：「『君子终日干干』，是法天否？」曰：「才说法天，便添着一件事。君子只是『终日干干』，天之行健不息，往往亦只如此。如言存个天理，不须问如何存他，只是去了人欲，天理自然存。如颜子问仁，夫子告以非礼勿视听言动。除却此四者，更有何物须是仁？」
「厉无咎」，是一句。他后面有此例，如「频复，厉无咎」，是也。
问：「干九三，伊川云：『虽言圣人事，苟不设戒，何以为教？』」渊录云：「发得此意极好」。僩录云：「窃意因时而惕，虽圣人亦常有此心。」曰：「『易之为书，广大悉备』，人皆可得而用，初无圣贤之别。伊川有一段云：『君有君之用，臣有臣之用。』说得好。及到逐卦解释，又却分作圣人之卦，贤人之卦，更有分作守令之卦者。古者又何尝有此！不知是如何。以某观之，无问圣人以至士庶，但当此时便当恁地兢惕。卜得此爻，也当恁地兢惕。」砥。僩录同。
祖道举干九三「君子终日干干」，「是君子进德不懈，不敢须臾宁否？」曰：「程子云：『在下之人，君德已着。』此语亦是拘了。记得有人问程子，胡安定以九四爻为太子者。程子笑之曰：『如此，三百八十四爻只做得三百八十四件事了！』此说极是。及到程子解易，却又拘了。要知此是通上下而言，在君有君之用，臣有臣之用，父有父之用，子有子之用，以至事物莫不皆然。若如程子之说，则千百年间只有个舜禹用得也。大抵九三一爻才刚而位危，故须着『干干夕惕若厉』，方可无咎。若九二，则以刚居中位，易处了。故凡刚而处危疑之地，皆当『干干夕惕若厉』，则无咎也。」
渊与天不争多。渊是那空虚无实底之物；跃是那不着地了，两脚跳上去底意思。
「或跃在渊」，渊是通处。渊虽下于田，田却是个平地。渊则通上下，一跃即飞在天。
问：「胡安定将干九四为储君。」曰：「易不可恁地看。易只是古人卜筮之书。如五虽主君位而言，然亦有不可专主君位言者。天下事有那一个道理，自然是有。若只将干九四为储位说，则古人未立太子者，不成是虚却此一爻！如一爻只主一事，则易三百八十四爻，乃止三百八十四件事。」
问：「程易以干之初九为舜侧微时，九二为舜佃渔时，九三为『玄德升闻』时，九四为历试时，何以见得？」曰：「此是推说爻象之意，非本指也。读易若通得本指后，便尽说去，尽有道理可言。」「敢问本指？」曰：「易本因卜筮而有象，因象而有占，占辞中便有道理。如筮得干之初九，初阳在下，未可施用，其象为潜龙，其占曰：『勿用』。凡遇干而得此爻者，当观此象而玩其占，隐晦而勿用可也。它皆仿此，此易之本指也。盖潜龙则勿用，此便是道理。故圣人为彖辞象辞文言，节节推去，无限道理。此程易所以推说得无穷，然非易本义也。先通得易本指后，道理尽无穷，推说不妨。若便以所推说者去解易，则失易之本指矣。」
问：「易传干卦引舜事以证之。当初若逐卦引得这般事来证，大好看。」曰：「便是当时不曾计会得。」久之，曰：「经解说『洁净精微，易之教也』，不知是谁做，伊川却不以为然。据某看，此语自说得好。盖易之书，诚然是『洁净精微』。他那句语都是悬空说在这里，都不犯手。如伊川说得都犯手势，引舜来做干卦，干又那里有个舜来！当初圣人作易，又何尝说干是舜。他只是悬空说在这里，都被人说得来事多，失了他『洁净精微』之意。易只是说个象是如此，何尝有实事。如春秋便句句是实，如言『公即位』，便真个有个公即位；如言『子弑父，臣弑君』，便真个是有此事。易何尝如此，不过只是因画以明象，因子以推数，因这象数，便推个吉凶以示人而已，都无后来许多劳攘说话。」
问：「龟山说九五飞龙在天，取『飞』字为义。『以天位言之，不可阶而升；以圣学言之，非力行而』曰：「此亦未尽。干卦自是圣人之天德，只时与位，有隐显渐次耳。」
凡占得卦爻，要在互分宾主，各据地位而推。如九五「飞龙在天，利见大人」，若揣自己有大人之德，占得此爻，则如圣人作而万物咸睹，作之者在我，而睹之者在彼，我为主而彼为宾也。自己无大人之德，占得此爻，则利见彼之大人，作之者在彼，而睹之者在我，我为宾而彼为主也。
用九不用七，且如得纯干卦皆七数，这却是不变底。它未当得九，未在这爻里面，所以只占上面彖辞，用九盖是说变。