康节尝言「老氏得易之体，孟子得易之用」，非也。老子自有老子之体用，孟子自有孟子之体用。「将欲取之，必固与之」，此老子之体用也；存心养性，充广其四端，此孟子之体用也。
老子之术，谦冲俭啬，全不肯役精神。
老子之术，须自家占得十分稳便，方肯做；才有一毫于己不便，便不肯做。
老子之学，大抵以虚静无为、冲退自守为事。故其为说，常以懦弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。其为治，虽曰「我无为而民自化」，然不化者则亦不之问也。其为道每每如此，非特「载营魄」一章之指为然也。若曰「旁月日，扶宇宙，挥斥八极，神气不变」者，是乃庄生之荒唐；其曰「光明寂照，无所不通，不动道场，遍周沙界」者，则又瞿昙之幻语，老子则初曷尝有是哉！今世人论老子者，必欲合二家之似而一之，以为神常载魄而无所不之，则是庄释之所谈，而非老子之意矣。
伯丰问：「程子曰『老子之言窃弄阖辟』者，何也？」曰：「如『将欲取之，必固与之』之类，是它亦窥得些道理，将来窃弄。如所谓『代大臣斲则伤手』者，谓如人之恶者，不必自去治它，自有别人与它理会。只是占便宜，不肯自犯手做。」[莹田-玉]曰：「此正推恶离己。」曰：「固是。如子房为韩报秦，撺掇高祖入关，又项羽杀韩王成，又使高祖平项羽，两次报仇皆不自做。后来定太子事，它亦自处闲地，又只教四老人出来定之。」
老子不犯手，张子房其学也。陶渊明亦只是老庄。
问：「杨氏爱身，其学亦浅近，而举世宗尚之，何也？」曰：「其学也不浅近，自有好处，便是老子之学。今观老子书，自有许多说话，人如何不爱！其学也要出来治天下，清虚无为，所谓『因者君之纲』，事事只是因而为之。如汉文帝曹参，便是用老氏之效，然又只用得老子皮肤，凡事只是包容因循将去。老氏之学最忍，它闲时似个虚无卑弱底人，莫教紧要处发出来，更教你枝梧不住，如张子房是也。子房皆老氏之学。如峣关之战，与秦将连和了，忽乘其懈击之；鸿沟之约，与项羽讲和了，忽回军杀之，这个便是他柔弱之发处。可畏！可畏！它计策不须多，只消两三次如此，高祖之业成矣。」
问：「杨朱似老子，顷见先生如此说。看来杨朱较放退，老子反要以此治国，以此取天下。」曰：「大概气象相似。如云『致虚极，守静笃』之类，老子初间亦只是要放退，未要放出那无状来。及至反一反，方说『以无事取天下』，如云『反者道之动，弱者道之用』之类。」
杨朱之学出于老子，盖是杨朱曾就老子学来，故庄列之书皆说杨朱。孟子辟杨朱，便是辟庄老了。释氏有一种低底，如梁武帝是得其低底。彼初入中国，也未在。后来到中国，却窃取老庄之徒许多说话，见得尽新唐书李蔚赞说得好。南升。
人皆言孟子不排老子，老子便是杨氏。
问：「老子与乡原如何？」曰：「老子是出人理之外，不好声，不好色，又不做官，然害伦理。乡原犹在人伦中，只是个无见识底好人。」义刚一条见论语类。
老子中有仙意。
列子
列子平淡疏旷。
庄子
「庄周曾做秀才，书都读来，所以他说话都说得也是。但不合没拘检，便凡百了。」或问：「康节近似庄周？」曰：「康节较稳。」
庄子比邵子见较高，气较豪。他是事事识得，又却蹴踏了，以为不足为。邵子却有规矩。
李梦先问：「庄子孟子同时，何不一相遇？又不闻相道及，林作：「其书亦不相及。」如何？」曰：「庄子当时也无人宗之，他只在僻处自说，然亦止是杨朱之学。但杨氏说得大了，故孟子力排之。」夔孙同。
问：「孟子与庄子同时否？」曰：「庄子后得几年，然亦不争多。」或云：「庄子都不说着孟子一句。」曰：「孟子平生足迹只齐鲁滕宋大梁之间，不曾过大梁之南。庄子自是楚人，想见声闻不相接。大抵楚地便多有此样差异底人物学问，所以孟子说陈良云云。」曰：「如今看许行之说如此鄙陋，当时亦有数十百人从他，是如何？」曰：「不特此也，如庄子书中说惠施邓析之徒，与夫『坚白异同』之论，历举其说。是甚么学问？然亦自名家。」或云：「他恐是借此以显理？」曰：「便是禅家要如此。凡事须要倒说，如所谓『不管夜行，投明要到』；如『人上树，口衔树枝，手足悬空，却要答话』，皆是此意。」广云：「通鉴中载孔子顺与公孙龙辩说数话，似好。」曰：「此出在孔丛子，其它说话又不如此。此书必是后汉时人撰者。若是古书，前汉时又都不见说是如何。其中所载孔安国书之类，其气象萎薾，都不似西京时文章。」
老庄
老子犹要做事在。庄子都不要做了，又却说道他会做，只是不肯做。
「庄周是个大秀才，他都理会得，只是不把做事。观其第四篇人间世及渔父篇以后，多是说孔子与诸人语，只是不肯学孔子，所谓『知者过之』者也。如说『易以道阴阳，春秋以道名分』等语，后来人如何下得！它直是似快刀利斧劈截将去，字字有着落。」公晦曰：「庄子较之老子，较平帖些。」曰：「老子极劳攘，庄子得些，只也乖。庄子跌荡。老子收敛，齐脚敛手；庄子却将许多道理掀翻说，不拘绳墨。方子录云：「庄子是一个大秀才，他事事识得。如天下篇后面乃是说孔子，似用快刀利斧斫将去，更无些碍，且无一句不着落。如说『易以道阴阳』等语，大段说得好，然却不肯如此做去。老子犹是欲敛手齐脚去做，他却将他窠窟一齐踢翻了！」庄子去孟子不远，其说不及孟子者，亦是不相闻。今亳州明道宫乃老子所生之地。庄子生于蒙，在淮西间。孟子只往来齐宋邹鲁，以至于梁而止，不至于南。然当时南方多是异端，如孟子所谓『陈良，楚产也，悦周公仲尼之道，北学于中国』；又如说『南蛮鴂舌之人，非先王之道』，是当时南方多异端。」或问：『许行恁地低，也有人从之。」曰：「非独是许行，如公孙龙『坚白同异』之说，是甚模样？也使得人终日只弄这个。」汉卿问：「孔子顺许多话却好。」曰：「出于孔丛子，不知是否？只孔丛子说话，多类东汉人文，其气软弱，又全不似西汉人文。兼西汉初若有此等话，何故不略见于贾谊董仲舒所述？恰限到东汉方突出来？皆不可晓。」前广录一条，疑闻同。
问：「老子与庄子似是两般说话。」曰：「庄子于篇末自说破矣。」问：「先儒论老子，多为之出脱，云老子乃矫时之说。以某观之，不是矫时，只是不见实理，故不知礼乐刑政之所出，而欲去之。」曰：「渠若识得『寂然不动，感而遂通天下之故』，自不应如此。它本不知下一节，欲占一简径言之；然上节无实见，故亦不脱洒。今读老子者亦多错。如道德经云『名非常名』，则下文有名、无名，皆是一义，今读者皆将『有、无』作句。又如『常无欲，以观其妙；常有欲，以观其窍』，只是说『无欲、有欲』，今读者乃以『无、有』为句，皆非老子之意。」
庄子老子不是矫时。夷惠矫时，亦未是。
庄列
孟子庄子文章皆好。列子在前，便有迂僻处。左氏亦然，皆好高而少事实。
因言，列子语，佛氏多用之。庄子全写列子，又变得峻奇。列子语温纯，柳子厚尝称之。佛家于心地上煞下工夫。
列庄本杨朱之学，故其书多引其语。庄子说：「子之于亲也，命也，不可解于心。」至臣之于君，则曰：「义也，无所逃于天地之间。」是他看得那君臣之义，却似是逃不得，不奈何，须着臣服他。更无一个自然相胥为一体处，可怪！故孟子以为无君，此类是也。
老庄列子
庄子是个转调底。老子列子又细似庄子。
「雷击所在，只一气滚来，间有见而不为害，只缘气未掤裂，有所击者皆是已发。」蔡季通云：「人于雷所击处，收得雷斧之属，是一气击后方始结成，不是将这个来打物。见人拾得石斧如今斧之状，似细黄石。」因说道士行五雷法。先生曰：「今极卑陋是道士，许多说话全乱道。」蔡云：「禅家又胜似他。」曰：「禅家已是九分乱道了，他又把佛家言语参杂在里面。如佛经本自远方外国来，故语音差异，有许多差异字，人都理会不得；他便撰许多符咒，千般万样，教人理会不得，极是陋。」蔡云：「道士有个庄老在上，却不去理会。」曰：「如今秀才读多少书，理会自家道理不出，他又那得心情去理会庄老！」蔡云：「无人理会得老子通透，大段鼓动得人，恐非佛教之比。」曰：「公道如何？」蔡云：「缘他带治国、平天下道理在。」曰：「做得出，也只是个曹参。」蔡云：「曹参未能尽其术。」曰：「也只是恁地，只是藏缩无形影。」因问蔡曰：「公看『道可道，非常道；名可名，非常名；无名天地之始，有名万物之母』，是如何说？」蔡云：「只是无名是天地之始，有名便是有形气了。向见先生说庚桑子一篇都是禅，今看来果是。」曰：「「若其它篇，亦自有禅话，但此篇首尾都是这话。」又问蔡曰：「庄子『虚无因应』，如何点？」曰：「只是恁地点。」「多有人将『虚无』自做一句，非是。他后面又自解如何是无，如何是因。」又云：「庄子文章只信口流出，煞」蔡云：「列子亦好。」曰：「列子固好，但说得困弱，不如庄子。」问：「老子如何？」曰：「老子又较深厚。」蔡云：「看庄周传说，似乎庄子师于列子。云先有作者如此，恐是指列子。」曰：「这自说道理，未必是师列子。」蔡问：「『皆原于道德之意』，是谁道德？」曰：「这道德只自是他道德。」蔡云：「人多作吾圣人道德。太史公智识卑下，便把这处作非细看，便把作大学中庸看了。」曰：「大学中庸且过一边，公恁地说了，主张史记人道如何？大凡看文字只看自家心下，先自偏曲了，看人说甚么事，都只入这意来。如大路看不见，只行下偏蹊曲径去。如分明大字不看，却只看从罅缝四旁处去。如字写在上面不看。却就字背后面看。如人眼自花了，看见眼前物事都差了，便说道只恁地。」蔡云：「不平心看文字，将使天地都易位了。」曰：「道理只是这一个道理，但看之者情伪变态，言语文章自有千般万样。合说东，却说西；合说这里，自说那里；都是将自家偏曲底心求古人意。」又云：「如太史公说话，也怕古人有这般人，只自家心下不当如此。将临川何言江默之事观之，说道公羊谷梁是姓姜人一手做，也有这般事。尚书序不似孔安国作，其文软弱，不似西汉人文，西汉文粗豪；也不似东汉人文，东汉人文有骨肋；也不似东晋人文，东晋如孔坦疏也自得。他文是大段弱，读来却宛顺，是做孔丛子底人一手做。看孔丛子撰许多说话，极是陋。只看他撰造说陈涉，那得许多说话正史都无之？他却说道自好，陈涉不能从之。看他文卑弱，说到后面，都无合杀。」蔡云：「恐是孔家子孙。」曰：「也不见得。」蔡说：「春秋吕氏解煞好。」曰：「那个说不好？如一句经在这里，说做褒也得，也有许多说话；做贬也得，也有许多说话，都自说得似。」又云：「如史记秦纪分明是国史，中间尽谨严。若如今人把来生意说，也都由他说，春秋只是旧史录在这里。」蔡云：「如先生做通鉴钢目，是有意？是无意？须是有去取。如春秋，圣人岂无意？」曰：「圣人虽有意，今亦不可知，却妄为之说，不得。」蔡云：「左氏怕是左史倚相之后，盖左传中楚事甚详。」曰：「以三传较之，在左氏得七八分。」蔡云：「道理则谷梁及七八分。或云，三传中间有许多𫘤处，都是其学者后来添入。」
儒教自开辟以来，二帝三王述天理，顺人心，治世教民，厚典庸礼之道；后世圣贤遂著书立言，以示后世。及世之衰乱，方外之士厌一世之纷拏，畏一身之祸害，躭空寂以求全身于乱世而已。及老子倡其端，而列御寇庄周杨朱之徒和之。孟子尝辟之以为无父无君，比之禽兽。然其言易入，其教易行。当汉之初，时君世主皆信其说，而民亦化之。虽以萧何曹参汲黯太史谈辈亦皆主之，以为真足以先于六经，治世者不可以莫之尚也。及后汉以来，米贼张陵、海岛寇谦之之徒，遂为盗贼。曹操以兵取阳平，陵之孙鲁即纳降款，可见其虚缪不足稽矣。
老子书
道可道章第一
问：「老子『道可道』章，或欲以『常无』『常有』为句读，而『欲』字属下句者，如何？」曰：「先儒亦有如此做句者，不妥帖。」问：「『三十辐共一毂，当其无，有车之用。』无，是车之坐处否？」曰：「恐不然。若以坐处为无，则上文自是就辐毂而言，与下文户牖埏埴是一例语。某尝思之，无是毂中空处。惟其中空，故能受轴而运转不穷。犹伞柄上木管子，众骨所会者，不知名何。缘管子中空，又可受伞柄，而辟阖下上。车之毂亦犹是也。庄子所谓『枢始得其环中，以应无穷』，亦此意。」
谷神不死章第六
正淳问「谷神不死，是为玄牝」。曰：「谷虚。谷中有神，受声所以能响，受物所以生物。」
问「谷神」。曰：「谷只是虚而能受，神谓无所不应。它又云：『虚而不屈，动而愈出。』有一物之不受，则虚而屈矣；有一物之不应，是动而不能出矣。」问：「『玄牝』，或云，玄是众妙之门，牝是万物之祖。」曰：「不是恁地说。牝只是木孔承笋，能受底物事。如今门●谓之牡，镮则谓牝；锁管便是牝，锁须便是牡。雌雄谓之牝牡，可见。玄者，谓是至妙底牝，不是那一样底牝。」问：「老子之言，似有可取处？」曰：「它做许多言语，如何无可取？如佛氏亦尽有可取，但归宿门户都错了。」
问「谷神不死」。曰：「谷之虚也，声达焉，则响应之，乃神化之自然也。『是谓玄牝』。玄，妙也；牝，是有所受而能生物者也。至妙之理，有生生之意焉，程子所取老氏之说也。」
玄牝盖言万物之感而应之不穷，又言受而不先。如言「圣人执左契而不责于人」，契有左右，左所以衔右。言左契，受之义也。
沈庄仲问：「『谷神不死，是谓玄牝』，如何？」曰：「谷神是那个虚而应物底物事。」又问：「『常有欲以观其徼』，徼之义如何？」曰：「徼是那边徼，如边界相似，说那应接处。向来人皆作『常无』『常有』点，不若只作『常有欲』『无欲』点。」义刚问：「原壤看来也是学老子。」曰：「他也不似老子，老子却不恁地。」庄仲曰：「却似庄子。」曰：「是。便是夫子时已有这样人了。」庄仲曰：「庄子虽以老子为宗，然老子之学尚要出来应世，庄子却不如此。」曰：「庄子说得较开阔，较高远，然却较虚，走了老子意思。若在老子当时看来，也不甚喜他如此说。」庄仲问：「『道可道』如何解？」曰：「道而可道，则非常道；名而可名，则非常名。」又问「玄」之义。曰：「玄，只是深远而至于黑窣窣地处，那便是众妙所在。」又问「宠辱若惊，贵大患若身」。曰：「从前理会此章不得。」
张以道问「载营魄」与「抱一能无离乎」之义。曰：「魄是一，魂是二；一是水，二是火。二抱一，火守水；魂载魄，动守静也。」
「专气致柔」，只看他这个甚么样工夫。专，非守之谓也，只是专一无间断。致柔，是到那柔之极处。才有一毫发露，便是刚，这气便粗了。
「老子之学只要退步柔伏，不与你争。才有一毫主张计较思虑之心，这气便粗了。故曰『致虚极，守静笃』；又曰：『专气致柔，能如婴儿乎？』又曰：『知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其黑，为天下谷。』所谓溪，所谓谷，只是低下处。让你在高处，他只要在卑下处，全不与你争。他这工夫极离。常见画本老子便是这般气象，笑嘻嘻地，便是个退步占便宜底人。虽未必肖他，然亦是它气象也。只是他放出无状来，便不可当。如曰『以正治国，以奇用兵，以无事取天下』，他取天下便是用此道。如子房之术，全是如此。峣关之战，啖秦将以利，与之连和了，即回兵杀之；项羽约和，已讲解了，即劝高祖追之。汉家始终治天下全是得此术，至武帝尽发出来。便即当子房闲时不做声气，莫教他说一语，更不可当。少年也任侠杀人，后来因黄石公教得来较细，只是都使人不疑他，此其所以乖也。庄子比老子便不同。庄子又转调了精神，发出来粗。列子比庄子又较细腻。」问：「御风之说，亦寓言否？」曰：「然。」
古之为善士章第十五
甘叔怀说：「先生旧常谓老子也见得此个道理，只是怕与事物交涉，故其言有曰：『豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨若容。』」广因以质于先生。曰：「老子说话大抵如此。只是欲得退步占奸，不要与事物接。如『治人事天莫若啬』，迫之而后动，不得已而后起，皆是这样意思。故为其学者多流于术数，如申韩之徒皆是也。其后兵家亦祖其说，如阴符经之类是也。他说『以正治国，以奇用兵，以无事取天下』。据他所谓无事者，乃是大奇耳。故后来如宋齐丘遂欲以无事窃人之国。如今道家者流，又却都不理会得他意思。」
将欲之章第三十六
问老氏柔能胜刚，弱能胜强之说。曰：「它便拣便宜底先占了。若这下，则刚柔宽猛各有用时。」
上德不德章第三十八
郭德元问：「老子云：『夫礼，忠信之薄而乱之首。』孔子又却问礼于他，不知何故？」曰：「他晓得礼之曲折，只是他说这是个无紧要底物事，不将为事。某初间疑有两个老聃，横渠亦意其如此。今看来不是如此。他曾为柱下史，故礼自是理会得，所以与孔子说得如此好。只是他又说这个物事不用得亦可，一似圣人用礼时反若多事，所以如此说。礼运中『谋用是作，而兵由此起』等语，便自有这个意思。」
反者道之动章第四十一
问「反者，道之动；弱者，道之用」。曰：「老子说话都是这样意思。缘他看得天下事变熟了，都于反处做起。且如人刚强咆哮跳踯之不已，其势必有时而屈。故他只务为弱。人才弱时，却蓄得那精刚完全；及其发也，自然不可当。故张文潜说老子惟静故能知变，然其势必至于忍心无情，视天下之人皆如土偶尔。其心都冷冰冰地了，便是杀人也不恤，故其流多入于变诈刑名。太史公将他与申韩同传，非是强安排，其源流实是如此。」
易不言有无。老子言「有生于无」，便不是。
道生一章第四十二
一便生二，二便生四。老子却说「二生三」，便是不理会得。
「道生一，一生二，二生三。」不合说一个生一个。
名与身章第四十四
多藏必厚亡，老子也是说得好。
天下有道章第四十六
「天下有道，却走马以粪车」是一句，谓以走马载粪车也。顷在江西见有所谓「粪车」者，方晓此语。今本无「车」字，不知先生所见何本。
治人事天章第五十九
老子言：「治人事天，莫若啬。夫惟啬，是谓早服；早服，谓之重积德。重积德，则无不克。」他底意思，只要收敛，不要放出。友仁。
俭德极好。凡事俭则鲜失。老子言：「治人事天，莫若啬。夫惟啬，是谓早服；早服，是谓重积德。」被它说得曲尽。早服者，言能啬则不远而复，便在此也。重积德者，言先已有所积，复养以啬，是又加积之也。如修养者，此身未有所损失，而又加以啬养，是谓早服而重积。若待其已损而后养，则养之方足以补其所损，不得谓之重积矣。所以贵早服。早服者，早觉未损而啬之也。如某此身已衰耗，如破屋相似，东扶西倒，虽欲修养，亦何能有益耶！今年得季通书说，近来深晓养生之理，尽得其法。只是城郭不完，无所施其功也。看来是如此。
老子：「治人事天莫如啬。」啬，养也。先生曰：「啬，只是吝啬之『啬』。它说话只要少用些子。」举此一段，至「莫知其极。」河。
庄子书
内篇养生第三
「『因者，君之纲。』道家之说最要这因。万件事，且因来做。」因举史记老子传赞云云：「虚无因应，变化于无穷。」曰：「虚无是体，与『因应』字当为一句。盖因应是用因而应之之义云尔。」
因论「庖丁解牛」一段，至「恢恢乎其有余刃」，曰：「理之得名以此。目中所见无全牛，熟。」
外篇天地第十二
「庄子云：『各有仪则之谓性。』此谓『各有仪则』，如『有物有则』，比之诸家差善。董仲舒云：『质朴之谓性，性非教化不成。』性本自成，于教化下一『成』字，极害理。」
问：「『野马也，尘埃也，生物之以息相吹也』，是如何？」曰：「他是言九万里底风，也是这个推去。息，是鼻息出入之」
问：「庄子『实而不知以为忠，当而不知以为信』，此语似好。」曰：「以实当言忠信，也好。只是它意思不如此。虽实，而我不知以为忠；虽当，而我不知以为信。」问：「庄生他都晓得，只是却转了说。」曰：「其不知处便在此。」
外篇天运第十四
先生曰：「『天其运乎，地其处乎，日月其争于所乎。孰主张是？孰纲维是？孰居无事而推行是？意者，其有机缄而不得已邪？意者，其运转不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰能施是？孰居无事淫乐而劝是？』庄子这数语甚好，是他见得，方说到此。其才如庄子天下篇言『诗以道志，书以道事，礼以道行，乐以道和，易以道阴阳，春秋以道名分』，若见不分晓，焉敢如此道！要之，他病，我虽理会得，只是不做。」又曰：「庄老二书解注者甚多，竟无一人说得他本义出，只据他臆说。某若拈出，便别，只是不欲得。」友仁。
「烈风」，庄子音作「厉风」。如此之类甚多。
参同契
先生以参同契示张以道云：「近两日方令书坊开得，然里面亦难晓。」义刚问：「曾景建谓参同本是龙虎上经，果否？」曰：「不然。盖是后人见魏伯阳传有『龙虎上经』一句，遂伪作此经，大概皆是体参同而为，故其间有说错了处。如参同中云『二用无爻位，周流行六虚』。二用者，即易中用九、用六也。乾坤六爻，上下皆有定位，唯用九、用六无位，故周流行于六虚。今龙虎经却错说作虚危去。盖讨头不见，胡乱牵合一字来说。」
「参同契所言『坎、离、水、火、龙、虎、铅、汞』之属，只是互换其名，其实只是精气二者而已。精，水也，坎也，龙也，汞也；气，火也，离也，虎也，铅也。其法：以神运精气结而为丹，阳气在下，初成水，以火炼之则凝成丹。其说甚异。内外异色如鸭子卵，真个成此物。参同契文章极好，盖后汉之能文者为之，读得亦不枉。其用字皆根据古书，非今人所能解，以故皆为人枉解。世间本子极多。其中有云：『千周粲彬彬兮，万遍将可睹；神明或告人兮，魂灵忽自悟。』言诵之久，则文义要诀自见。」又曰：「『二用无爻位，周流行六虚』，二用者，用九、用六，九、六亦坎、离也。六虚者，即乾坤之初、二、三、四、五、上六爻位也。言二用虽无爻位，而常周流乎干、坤六爻之间，犹人之精气上下周流乎一身而无定所也。世有龙虎经，云在参同契之先，季通亦以为好。及得观之，不然，乃檃括参同契之语而为之也。」卓录云：「『铅、汞、龙、虎、水、火、坎、离皆一样是精参同契尽被后人胡解。凡说铅汞之属，只是互换其名，其实只一物也。精与气二者，而以神运之耳』云云。『「千周兮粲彬彬，用之万遍斯可睹；鬼神将告予，神灵忽自悟。」言诵之久，则文义要诀自见。』又云：『「二用无爻位，周流遍六虚」，言二用虽无爻位，常周流乎干、坤六爻之间，犹人身之精气常周流乎人之一身而无定所也。』又云：『「往来无定所，上下无常居」，亦此意也。世有龙虎经，或以为在参同契之先。尝见季通说好。及观之，不然，尽是檃括参同契为之。如说「二用六虚」处，彼不知为周易之「二用六虚」，尽错解了，遂分说云，有六样虚，尽是乱说！参同契文章极好，念得亦不枉。其中心云，汝若不告人，绝圣道罪诛，言之着竹帛，又恐漏泄天机之意。故但为重复反复之语，令人子细读之自晓。其法皆在其中，多不晓。』」
参同契为艰深之词，使人难晓。其中有「千周万遍」之说，欲人之熟读以得之也。大概其说以为欲明言之，恐泄天机，欲不说来，又却可惜！
论修养
人言仙人不死。不是不死，但只是渐渐销融了，不觉耳。盖他能炼其形气，使渣滓都销融了，唯有那些清虚之气，故能升腾变化。汉书有云：「学神仙尸解销化之术。」看得来也是好则剧，然久后亦须散了。且如秦汉间所说仙人，后来都不见了。国初说锺离权吕洞宾之属，后来亦不见了。近来人又说刘高尚，过几时也则休也。
长孺说修养、般运事。曰：「只是屏气减息，思虑自少，此前辈之论也。今之人传得法时，便授与人，更不问他人肥与瘠，怯与壮。但是一律教他，未有不败、不成病痛者。」
因论道家修养，有默坐以心缩上气而致闭死者。曰：「心缩气亦未为是。某尝考究他妙诀，只要神形全不挠动。故老子曰：『心使气则强。』才使气，便不是自然。只要养成婴儿，如身在这里坐，而外面行者是婴儿。但无工夫做此。其导引法，只如消息，皆是下策。」
「阴符经，恐皆唐李筌所为，是他着意去做，学他古人。何故只因他说起，便行于世？某向以语伯恭，伯恭亦以为然。一如麻衣易，只是戴氏自做自解，文字自可认。」道夫曰：「向见南轩跋云：『此真麻衣道者书也。』」曰：「敬夫看文字甚疏。」
闾丘主簿进黄帝阴符经传。先生说：「握奇经等文字，恐非黄帝作，池本作「因闾丘问握奇经，引程子说，先生曰」云云。唐李筌为之。圣贤言语自平正，都无许多峣崎。」池本此下云：「又，诗序是卫宏作，好事者附会，以为出圣人。其诗章多是牵合，须细考可也。」因举遗书云：「『前辈说处或有未到，池本作「有到，有不到处。」不可一概定。』横渠寻常有太深言语，如言『鬼神二气之良能』，说得好。伊川言『鬼神造化之迹』，却未甚明白。」问良能之义。曰：「只是二气之自然者耳。」因举「明则有礼乐，幽则有鬼神」。「鬼自是属礼，从阴；神自是属乐，从阳。池本云：「『鬼神即礼乐。』又云：『前辈之说如此。当知幽与明之实如何。鬼自从阴，属礼；神自从阳，属乐。』因举『乐者敦和，率神而从天；礼者别宜，归鬼而从地』云云。」易言『精气为物，游魂为变』，此却是知鬼神之情状。『魂气升于天，体魄归于地』，是神气上升，鬼魄下降。不特人也，凡物之枯败也，其香气腾于上，其物腐于下，此可类推。」
闾丘次孟谓：「阴符经所谓『自然之道静，故天地万物生；天地之道浸，故阴阳胜；阴阳相推，变化顺矣』。此数语，虽六经之言无以加。」先生谓：「如他闾丘此等见处，尽得。」今按阴符经无其语。
阴符经云：「天地之道浸。」这句极好。阴阳之道，无日不相胜，只管逐些子挨出。这个退一分，那个便进一分。
问：「阴符经云：『绝利一源。』」曰：「绝利而止守一源。」
问：「阴符经『三反昼夜』是如何？」曰：「三反，如『学而时习之』，是贯上文言，言专而又审。反，是反反复覆。」
「三反昼夜」之说，如修养家子午行持。今日如此，明日如此，做得愈熟，愈有效验。
论道教
老氏初只是清净无为。清净无为，却带得长生不死。后来却只说得长生不死一项。如今恰成个巫祝，专只理会厌禳祈祷。这自经两节变了。
道家有老庄书，却不知看，尽为释氏窃而用之，却去仿效释氏经教之属。譬如巨室子弟，所有珍宝悉为人所盗去，却去收拾人家破瓮破釜！
道教最衰，儒教虽不甚振，然犹有学者班班驳驳，说些义理。又曰：「佛书中多说『佛言』，道书中亦多云『道言』。佛是个人，道却如何会说话？然自晋来已有此说。」
道家之学，出于老子。其所谓「三清」，盖仿释氏「三身」而为之尔。佛氏所谓「三身」：法身者，释迦之本性也；报身者，释迦之德业也；肉身者，释迦之真身，而实有之人也。今之宗其教者，遂分为三像而骈列之，则既失其指矣。而道家之徒欲仿其所为，遂尊老子为三清：元始天尊，太上道君，太上老君。而昊天上帝反坐其下。悖戾僭逆，莫此为甚！且玉清元始天尊既非老子之法身，上清太上道君又非老子之报身，设有二像，又非与老子为一，而老子又自为上清太上老君，盖仿释氏之失而又失之者也。况庄子明言老聃之死，则聃亦人鬼尔，岂可僭居昊天上帝之上哉？释老之学尽当毁废。假使不能尽去，则老氏之学但当自祀其老子关尹列庄子徒，以及安期生魏伯阳辈。而天地百祠自当领于天下之祠官，而不当使道家预之，庶乎其可也。
论道家三清，今皆无理会。如那两尊，已是诡名侠户了。但老子既是人鬼，如何却居昊天上帝之上？朝廷更不正其位次？又如真武，本玄武，避圣祖讳，故曰「真武」。玄，龟也；武，蛇也；此本虚、危星形以之；故因而名。北方为玄、武七星；至东方则角、亢、心、尾象龙，故曰苍龙；西方奎、娄状似虎，故曰白虎；南方张、翼状似鸟，故曰朱鸟。今乃以玄武为真圣，而作真龟蛇于下，已无义理。而又增天蓬天猷及翊圣真君作四圣，殊无义理。所谓「翊圣」，乃今所谓「晓子」者。真宗时有此神降，故遂封为「真君。」
「道家行法，只是精神想出，恐人不信，故以法愚之。太史迁。吕与叔集记一事极怪。旧见临漳有孙事道巡检亦能此。」可学云：「天下有许多物事，想极，物自入来。」曰：「然。」
道家说仙人尸解，极怪异。将死时，用一剑，一圆药，安于睡处。少间，剑化作自己，药又化作甚么物，自家却自去别处去。其剑亦有名，谓之「良非子」。良非之义，犹言本非我也。「良非子」好对「亡是公」！
朱子语类卷第一百二十六
释氏
孟子不辟老庄而辟杨墨，杨墨即老庄也。今释子亦有两般：禅学，杨朱也；若行布施，墨翟也。道士则自是假，今无说可辟。然今禅家亦自有非其佛祖之意者，试看古经如四十二章等经可见。杨文公集传灯录说西天二十八祖，知他是否？如何旧时佛祖是西域夷狄人，却会做中国样押韵诗？今看圆觉云：「四大分散，今者妄身当在何处？」即是窃列子「骨骸反其根，精神入其门，我尚何存」语。宋景文说楞严前面咒是他经，后面说道理处是附会。圆觉前数迭稍可看，后面一段淡如一段去，末后二十五定轮与夫誓语，可笑。以下论释氏亦出杨墨。
问：「佛老与杨墨之学如何？」曰：「杨墨之说犹未足以动人。墨氏谓『爱无差等』，欲人人皆如至亲，此自难从，故人亦未必信也。杨氏一向为我，超然远举，视营营于利禄者皆不足道，此其为说虽甚高，然人亦难学他，未必尽从。杨朱即老子弟子。人言孟子不辟老氏，不知但辟杨墨，则老庄在其中矣。佛氏之学亦出于杨氏。其初如不爱身以济众生之说，虽近于墨氏，然此说最浅近，未是他深处。后来是达磨过来，初见梁武，武帝不晓其说，只从事于因果，遂去面壁九年。只说人心至善，即此便是，不用辛苦修行；又有人取庄老之说从而附益之，所以其说愈精妙，然只是不是耳。又有所谓『顽空』、『真空』之说。顽空者如死灰槁木，真空则能摄众有而应变，然亦只是空耳。今不消穷究他，伊川所谓『只消就迹上断便了。他既逃其父母，虽说得如何道理，也使不得。』如此，却自足以断之矣。」
宋景文唐书赞，说佛多是华人之谲诞者，攘庄周列御寇之说佐其此说甚好。如欧阳公只说个礼法，程子又只说自家义理，皆不见他正赃，却是宋景文捉得他正赃。佛家先偷列子。列子说耳目口鼻心体处有六件，佛家便有六根，又三之为十八戒。此处更举佛经语与列子语相类处，当考。初间只有四十二章经，无恁地多。到东晋便有谈议，小说及史多说此。如今之讲师做一篇议总说之。到后来谈议厌了，达磨便入来只静坐，于中有稍受用处，人又都向此。今则文字极多，大概都是后来中国人以庄列说自文，夹插其间，都没理会了。攻之者所执又出禅学之下。以下论释氏出于庄老。
「老子说他一个道理甚缜密。老子之后有列子，亦未甚至大段不好。说列子是郑穆公时人。然穆公在孔子前，而列子中说孔子，则不是郑穆公时人，乃郑顷公时人也。列子后有庄子，庄子模仿列子，殊无道理。为他是战国时人，便有纵横气象，其文大段豪伟。列子序中说老子。列子言语多与佛经相类，觉得是如此。疑得佛家初来中国，多是偷老子意去做经，如说空处是也。后来道家做清静经，又却偷佛家言语，全做得不好。佛经所谓『色即是空』处，他把色、受、想、行、识五个对一个『空』字说，故曰『空即是色。受、想、行、识，亦复如是』，谓是空也。而清净经中偷此句意思，却说『无无亦无』，只偷得他『色即是空』，却不曾理会得他『受、想、行、识亦复如是』之意，全无道理。佛家偷得老子好处，后来道家却只偷得佛家不好处。譬如道家有个宝藏，被佛家偷去；后来道家却只取得佛家瓦砾，殊可笑也。人说孟子只辟杨墨，不辟老氏。却不知道家修养之说只是为己，独自一身便了，更不管别人，便是杨氏为我之学。」又曰：「孔子问老聃之礼，而老聃所言礼殊无谓。恐老聃与老子非一人，但不可考耳。」因说「子张学干禄」。先生曰：「如今科举取者不问其能，应者亦不必其能，只是写得盈纸，便可得而推行之。如除擢皆然。礼官不识礼，乐官不识乐，皆是吏人做上去。学官只是备员考试而已，初不是有德行道艺可为表率，仁义礼智从头不识到尾。国家元初取人如此，为之柰何！」
佛氏乘虚入中国。广大自胜之说，幻妄寂灭之论，自斋戒变为义学。如远法师支道林皆义学，然又只是盗袭庄子之说。今世所传肇论，云出于肇法师，有「四不迁」之说：「日月历天而不周，江河兢注而不流，野马飘鼓而不动，山岳偃仆而常静。」此四句只是一义，只是动中有静之意，如适间所说东坡「逝者如斯而未尝往也」之意尔。此是斋戒之学一变，遂又说出这一般道理来。及达磨入来，又翻了许多窠臼，说出禅来，又高妙于义学，以为可以直超径悟。而其始者祸福报应之说，又足以钳制愚俗，以为资足衣食之计。遂使有国家者割田以赡之，择地以居之，以相从陷于无父无君之域而不自觉。盖道释之教皆一再传而浸失其本真。有国家者虽隆重儒学，而选举之制，学校之法，施设注措之方，既不出于文字言语之工；而又以道之要妙无越于释老之中，而崇重隆奉，反在于彼。至于二帝三王述天理、顺人心、治世教民、厚典庸礼之大法，一切不复有行之者。唐之韩文公，本朝之欧阳公，以及闽洛诸公，既皆阐明正道以排释氏，而其言之要切，如傅奕本传，宋景文李蔚赞，东坡储祥观碑，陈后山白鹤宫记，皆足以尽见其失。此数人皆未深知道，而其言或出于强为，是以终有不满人意处。至二苏兄弟晚年诸诗，自言不堕落，则又躬陷其中而不自觉矣。
释氏书其初只有四十二章经，所言甚鄙俚。后来日添月益，皆是中华文士相助撰集。如晋宋间自立讲师，孰为释迦，孰为阿难，孰为迦叶，各相问难，笔之于书，转相欺诳。大抵多是剽窃老子列子意思，变换推衍以文其说。大般若经卷帙甚多，自觉支离，故节缩为心经一卷。楞严经只是强立一两个意义，只管迭将去，数节之后，全无意味。若圆觉经本初亦能几何？只鄙俚甚处便是，其余增益附会者尔。佛学其初只说空，后来说动静，支蔓既甚，达磨遂脱然不立文字，只是默然端坐，便心静见理。此说一行，前面许多皆不足道，老氏亦难为抗衡了。今日释氏，其盛极矣。但程先生所谓「攻之者执理反出其下」。吾儒执理既自卑污，宜乎攻之而不胜也。说佛书皆能举其支离篇章成诵，此不能尽记。
因说程子「耳无闻，目无见」之答，曰：「决无此理。」遂举释教中有「尘既不缘，根无所著，反流全一，六用不行」之说，苏子由以为此理至深至妙。盖他意谓六根既不与六尘相缘，则收拾六根之用，反复归于本体，而使之不行。顾乌有此理！广因举程子之说：「譬如静坐时，忽有人唤自家，只得应他，不成不应。」曰：「彼说出楞严经。此经是唐房融训释，故说得如此巧。佛书中唯此经最巧。然佛当初也不如是说。如四十二章经，最先传来中国底文字，然其说却自平实。道书中有真诰，末后有道授篇，却是窃四十二章经之意为之。非特此也，至如地狱托生妄诞之说，皆是窃他佛教中至鄙至陋者为之。某尝谓其徒曰：『自家有个大宝珠，被他窃去了，却不照管，亦都不知，却去他墙根壁角，窃得个破瓶破罐用，此甚好笑！』西汉时儒者说道理，亦只是黄老意思。如扬雄太玄经皆是，故其自言有曰：『老子之言道德，吾有取焉耳。』后汉明帝时，佛始入中国。当时楚王英最好之，然都不晓其说。直至晋宋间，其教渐盛。然当时文字亦只是将庄老之说来铺张，如远师诸论，皆成片尽是老庄意思。直至梁会通间，达磨入来，然后一切被他埽荡，不立文字，直指人心。盖当时儒者之学，既废绝不讲；老佛之说，又如此浅陋；被他窥见这个罅隙了，故横说竖说，如是张皇，没柰他何。人才聪明，便被他诱引将去。尝见画底诸祖师，其人物皆雄伟，故杲老谓临济若不为僧，必作一渠魁也。又尝在庐山见归宗像，尤为可畏；若不为僧，必作大贼矣。」
道之在天下，一人说取一般。禅家最说得高妙去，盖自庄老来，说得道自是一般物事，阒阒在天地间。后来佛氏又放开说，大决籓篱，更无下落，愈高愈妙，吾儒多有折而入之。把圣贤言语来看，全不如此。世间惑人之物不特于物为然。一语一言可取，亦是惑人，况佛氏之说足以动人如此乎！有学问底人便不被它惑。谦。
因论佛，曰：「老子先唱说，后来佛氏又做得脱洒广阔，然考其语多本庄列。」公晦云：「曾闻先生说，庄子说得更广阔似佛，后若有人推演出来，其为害更大在！」拱寿。
谦之问：「佛氏之空，与老子之无一般否？」曰：「不同，佛氏只是空豁豁然，和有都无了，所谓『终日吃饭，不曾咬破一粒米；终日着衣，不曾挂着一条丝』。若老氏犹骨是有，只是清净无为，一向恁地深藏固守，自为玄妙，教人摸索不得，便是把有无做两截看了。」恪以下杂论释老同异。
谦之问：「今皆以佛之说为空，老之说为无，空与无不同如何？」曰：「空是兼有无之名。道家说半截有，半截无，已前都是无，如今眼下却是有，故谓之无。若佛家之说都是无，已前也是无，如今眼下也是无，『色即是空，空即是色』。大而万事万物，细而百骸九窍，一齐都归于无。终日吃饭，却道不曾咬着一粒米；满身着衣，却道不曾挂着一条丝。
问：「释氏之无，与老氏之无何以异？」曰：「老氏依旧有，如所谓『无欲观其妙，有欲观其徼』是也。若释氏则以天地为幻妄，以四大为假合，则是全无也。」柄。
老氏欲保全其身底意思多；释氏又全不以其身为事，自谓别有一物不生不灭。欧公尝言，老氏贪生，释氏畏死，其说亦好。气聚则生，气散则死，顺之而已，释老则皆悖之者也。
释老，其气象规模大概相似。然而老氏之学，尚自理会自家一个浑身，释氏则自家一个浑身都不管了。
佛氏之失，出于自私之厌；老氏之失，出于自私之巧。厌薄世故，而尽欲空了一切者，佛氏之失也；关机巧便，尽天下之术数者，老氏之失也。故世之用兵算数刑名，多本于老氏之意。
老氏只是要长生，节病易见。释氏于天理大本处见得些分数，然却认为己有，而以生为寄。故要见得父母未生时面目，既见，便不认作众人公共底，须要见得为己有，死后亦不失，而以父母所生之身为寄寓。譬以旧屋破倒，即自挑入新屋。故黄蘗一僧有偈与其母云：「先曾寄宿此婆家。」止以父母之身为寄宿处，其无情义绝灭天理可知！当时有司见渠此说，便当明正典刑。若圣人之道则不然，于天理大本处见得是众人公共底，便只随他天理去，更无分毫私见。如此，便伦理自明，不是自家作为出来，皆是自然如此。往来屈伸，我安得而私之哉！
「释氏见得高底尽」或问：「他何故只说空？」曰：「说『玄空』，又说『真空』。玄空便是空无物，真空却是有物，与吾儒说略同。但是它都不管天地四方，只是理会一个心。如老氏亦只是要存得一个神伊川云：『只就迹上断便了。』不知它如此要何用？」南升。
问：「释氏以天地万物为幻，老氏又却说及下截。」曰：「老氏胜。」
释氏之说易穷。大抵不过如道家阴符经所谓「绝利一源，便到至道」。
「夺胎出世」之说有之。释道专专此心，故神。道出神，故能夺胎；释定，故死而能出世。释定，故能入定；道定，故能成丹。
释氏只四十二章经是古书，余皆中国文士润色成之。维摩经亦南北时作。道家之书只老子庄列及丹经而已。丹经如参同契之类，然已非老氏之学。清净消灾二经，皆模学释书而误者。度人经生神章皆杜光庭撰。最鄙俚是北斗经。苏子瞻作储祥宫记，说后世道者只是方士之流，其说得之。
有言庄老禅佛之害者。曰：「禅学最害道。庄老于义理绝灭犹未尽。佛则人伦已坏。至禅，则又从头将许多义理埽灭无余。以此言之，禅最为害之深者。」顷之，复曰：「要其实则一耳。害未有不由浅而深者。」以下论释老灭纲常。
或问佛与庄老不同处。曰：「庄老绝灭义理，未尽佛则人伦灭尽，至禅则义理灭尽。方子录云：「正卿问庄子与佛所以不同。曰：『庄子绝灭不尽，佛绝灭尽。佛是人伦灭尽，到禅家义理都灭尽。』」佛初入中国，止说修行，未有许多禅底说话。」学蒙。
佛老之学，不待深辨而明。只是废三纲五常，这一事已是极大罪名！其它更不消说。
天下只是这道理，终是走不得。如佛老虽是灭人伦，然自是逃不得。如无父子，却拜其师，以其弟子为子；长者为师兄，少者为师弟。但是只护得个假底，圣贤便是存得个真底。
释老称其有见，只是见得个空虚寂灭。真是虚，真是寂无处，不知他所谓见者见个甚底？莫亲于父子，却弃了父子；莫重于君臣，却绝了君臣；以至民生彝伦之间不可阙者，它一皆去之。所谓见者见个甚物？且如圣人「亲亲而仁民，仁民而爱物」；他却不亲亲，而[戋刂]地要仁民爱物。爱物时，也则是食之有时，用之有节；见生不忍见死，闻声不忍食肉；如仲春之月，牺牲无用牝，不麛，不卵，不杀胎，不覆巢之类，如此而已。他则不食肉，不茹荤，以至投身施虎！此是何理！卓。
某人言：「天下无二道，圣人无两心。儒释虽不同，毕竟只是一理。」某说道：「惟其天下无二道，圣人无两心，所以有我底着他底不得，有他底着我底不得。若使天下有二道，圣人有两心，则我行得我底，他行得他底。」以下儒释之辨。
儒释言性异处，只是释言空，儒言实；释言无，儒言有。
吾儒心虽虚而理则实。若释氏则一向归空寂去了。柄。
释氏虚，吾儒实；释氏二，吾儒一。释氏以事理为不紧要而不理会。
释氏只要空，圣人只要实。释氏所谓「敬以直内」，只是空豁豁地，更无一物，却不会「方外」。圣人所谓「敬以直内」，则湛然虚明，万理具足，方能「义以方外」。
问：「儒释之辨，莫只是『虚、实』两字上分别？」曰：「未须理会。自家己分若知得真，则其伪自别，甚分明，有不待辨。」
问：「释氏以空寂为本？」曰：「释氏说空，不是便不是，但空里面须有道理始得。若只说道我见个空，而不知有个实底道理，却做甚用得？譬如一渊清水，清泠彻底，看来一如无水相似。它便道此渊只是空底，不曾将手去探是冷是温，不知道有水在里面。佛氏之见正如此。今学者贵于格物、致知，便要见得到底。今人只是一班两点见得些子，所以不到极处也。」南升。
吾以心与理为一，彼以心与理为二。亦非固欲如此，乃是见处不同，彼见得心空而无理，此见得心虽空而万理咸备也。虽说心与理一，不察乎气禀物欲之私，是见得不真，故有此病。大学所以贵格物也。或录云：「近世一种学问，虽说心与理一，而不察乎气禀物欲之私，故其发亦不合理，却与释氏同病，不可不察。」
儒者以理为不生不灭，释氏以神识为不生不灭。龟山云：「儒释之辨，其差眇忽。」以某观之，真似冰炭！
儒者见道，品节灿然。佛氏亦见天机，有不器于物者，然只是绰过去。
问：「先生以释氏之说为空，为无理。以空言，似不若『无理』二字切中其病。」曰：「惟其无理，是以为空。它之所谓心，所谓性者，只是个空底物事，无理。」
先生问众人曰：「释氏言『牧牛』，老氏言『抱一』，孟子言『求放心』，皆一般，何缘不同」？节就问曰：「莫是无这理？」曰：「无理煞害事。」
释氏合下见得一个道理空虚不实，故要得超脱，尽去物累，方是无漏为佛地位。其它有恶趣者，皆是众生饿鬼。只随顺有所修为者，犹是菩萨地位，未能作佛也。若吾儒，合下见得个道理便实了，故首尾与之不合。
举佛氏语曰：「千种言，万般解，只要教君长不昧。」此说极好。问：「程子曰：『佛氏之言近理，所以为害尤甚。』所谓近理者，指此等处否？」曰：「然。它只是守得这些子光明，全不识道理，所以用处七颠八倒。吾儒之学，则居敬为本，而穷理以充之。其本原不同处在此。」
曹问何以分别儒释差处。曰：「只如说『天命之谓性』，释氏便不识了，便遽说是空觉。吾儒说底是实理，看他便错了。他云：『不染一尘，不舍一法。』既『不染一尘』，却如何『不舍一法』？到了是说那空处，又无归着。且如人心，须是其中自有父子君臣兄弟夫妇朋友。他做得彻到底，便与父子君臣兄弟夫妇朋友都不相亲。吾儒做得到底，便『父子有亲，君臣有义，兄弟有序，夫妇有别，朋友有信』。吾儒只认得一个诚实底道理，诚便是万善骨子。」
问佛氏所以差。曰：「从劈初头便错了，如『天命之谓性』，他把做空虚说了。吾儒见得都是实。若见得到自家底从头到尾小事大事都是实，他底从头到尾都是空，恁地见得破，如何解说不通？又如『实际理地不受一尘，万行丛中不舍一法』等语，这是他后来桀黠底又撰出这一话来倚傍吾儒道理，正所谓『遁辞知其所穷』。且如人生一世间，须且理会切实处。论至切至实处，不过是一个心，不过一个身；若不自会做主，更理会甚么？然求所以识那切实处，则莫切于圣人之书。圣人之书，便是个引导人底物事。若舍此而它求，则亦别无门路矣。『舜人也，我亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我犹未免为乡人也，是则可忧也！忧之如何？如舜而已矣。』『高山仰止，景行行止。』只怕不见得，若果是有志之士，只见一条大路直上行将去，更不问着有甚艰难险阻。孔子曰：『向道而行，忘身之老也，不知年数之不足也，俛焉日有孜孜，毙而后已！』自家立着志向前做将去，鬼神也避道，岂可先自计较！先自怕却！如此终于无成。」
因举佛氏之学与吾儒有甚相似处，如云：「有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。」又曰：「朴落非它物，纵横不是尘。山河及大地，全露法王身。」又曰：「若人识得心，大地无寸土。」看他是甚么样见识！今区区小儒，怎生出得他手？宜其为他挥下也。此是法眼禅师下一派宗旨如此。今之禅家皆破其说，以为有理路，落窠臼，有碍正当知见。今之禅家多是「麻三斤」、「干屎橛」之说，谓之「不落窠臼」，「不堕理路」。妙喜之说，便是如此。然又有翻转不如此说时。
佛者云：「置之一处，无事不办。」也只是教人如此做工夫；若是专一用心于此，则自会通达矣。故学禅者只是把一个话头去看，「如何是佛」、「麻三斤」之类，又都无义理得穿凿。看来看去，工夫到时，恰似打一个失落一般，便是参学事毕。庄子亦云。「用志不分，乃凝于神。」也只是如此教人。但他都无义理，只是个空寂。儒者之学则有许多义理，若看得透彻，则可以贯事物，可以洞古今。士毅录云：「释氏云：『置之一处，无事不办。』此外别有何法？只是释氏没道理，自呀将去。」
释老之书极有高妙者，句句与自家个同。但不可将来比方，煞误人事！季文。
先生游钟山书院，见书籍中有释氏书，因而揭看。先君问：「其中有所得否？」曰：「幸然无所得。吾儒广大精微，本末备具，不必它求」。
言释氏之徒为学精专，曰：「便是某常说，吾儒这边难得如此。看他下工夫，直是自日至夜，无一念走作别处去。学者一时一日之间是多少闲杂念虑，如何得似他！只惜他所学非所学，枉了工夫！若吾儒边人下得这工夫，是甚次第！如今学者有二病：好高，欲速。这都是志向好底如此。一则是所以学者失其旨，二则是所学者多端，所以纷纷扰扰，终于无所归止。」以下论释氏工夫。
问释氏入定，道家数息。曰：「他只要静，则应接事物不差。孟子便也要存夜气，然而须是理会『旦昼之所为』。」曰：「吾儒何不效他恁地？」曰：「他开眼便依旧失了，只是硬把捉；不如吾儒非礼勿视听言动，戒慎恐惧乎不睹不闻，『敬以直内，义以方外』，都一切就外面拦截。」曰：「释氏只是『勿视、勿听』，无那『非礼』工夫。」曰：「然。」季通因曰：「世上事便要人做，只管似它坐定做甚？日月便要行，天地便要运。」曰：「他不行不运，固不是。吾辈是在这里行，是在这里运，只是运行又有差处。如今胡喜胡怒，岂不是差！他是过之，今人又不及。」
问：「昔有一禅僧，每自唤曰：『主人翁惺惺着！』大学或问亦取谢氏『常惺惺法』之语，不知是同是异？」曰：「谢氏之说地步阔，于身心事物上皆有工夫。若如禅者所见，只看得个主人翁便了，其动而不中理者，都不管矣。且如父子天性也，父被他人无礼，子须当去救，他却不然。子若有救之之心，便是被爱牵动了心，便是昏了主人翁处。若如此惺惺，成甚道理！向曾览四家录，有些说话极好笑，亦可骇！说若父母为人所杀，无一举心动念，方始名为『初发心菩萨』。他所以叫『主人翁惺惺着』，正要如此。『惺惺』字则同，所作工夫则异，岂可同日而语！」友仁。
佛家有「流注想」。水本流将去，有些渗漏处，便留滞。
僧家尊宿得道，便入深山中，草衣木食，养数十年。及其出来，是甚次第！自然光明俊伟。世上人所以只得叉手看他自动。
徐子融有「枯槁有性无性」之论。先生曰：「性只是理，有是物斯有是理。子融错处是认心为性，正与佛氏相似。只是佛氏磨擦得这心极精细，如一块物事，剥了一重皮，又剥一重皮，至剥到极尽无可剥处，所以磨弄得这心精光，它便认做性，殊不知此正圣人之所谓心。故上蔡云：『佛氏所谓性，正圣人所谓心；佛氏所谓心，正圣人所谓意。』心只是该得这理。佛氏元不曾识得这理一节，便认知觉运动做性。如视听言貌，圣人则视有视之理，听有听之理，言有言之理，动有动之理，思有思之理，如箕子所谓『明、聪、从、恭、睿』是也。佛氏则只认那能视、能听、能言、能思、能动底，便是性。视明也得，不明也得；听聪也得，不聪也得；言从也得，不从也得；思睿也得，不睿也得，它都不管，横来竖来，它都认做性。它最怕人说这『理』字，都要除掉了，此正告子『生之谓性』之说也。」僩问：「禅家又有以扬眉瞬目知觉运动为弄精魂，而诃斥之者，何也？」曰：「便只是弄精魂。只是他磨擦得来精细，有光彩，不如此粗糙尔。」僩问：「彼言一切万物皆有破坏，惟有法身常住不灭。所谓『法身』，便只是这个？」曰：「然。不知你如何占得这物事住？天地破坏，又如何被你占得这物事常不灭？」问：「彼大概欲以空为体，言天地万物皆归于空，这空便是他体。」曰：「他也不是欲以空为体。它只是说这物事里面本空，着一物不得。」以下论释氏误认心、性。
问：「圣门说『知性』，佛氏亦言『知性』，有以异乎？」先生笑曰：「也问得好。据公所见如何？试说看。」曰：「据友仁所见及佛氏之说者，此一性，在心所发为意，在目为见，在耳为闻，在口为议论，在手能持，在足运奔，所谓『知性』者，知此而已。」曰：「且据公所见而言。若如此见得，只是个无星之称，无寸之尺。若在圣门，则在心所发为意，须是诚始得；在目虽见，须是明始得；在耳虽闻，须是聪始得；在口谈论及在手在足之类，须是动之以礼始得。『天生烝民，有物有则。』如公所见及佛氏之说，只有物无则了，所以与圣门有差。况孟子所说『知性』者，乃是『物格』之谓。」友仁。
若是如释氏道，只是那坐底视底是，则夫子之教人，也只说视听言动底是便了，何故却说「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」？如「居处、执事、与人交」，止说「居处、执事、与人交」便了，何故于下面着个「恭、敬、忠」？如「出门、使民」，也只说个「出门、使民」便了，何故却说「如见大宾？如承大祭」？孔子言：「克己复礼为仁！」厉声言「复礼」、「仁」字。
释氏只知坐底是，行底是。如坐，交胫坐也得，迭足坐也得，邪坐也得，正坐也得。将见喜所不当喜，怒所不当怒，为所不当为。他只是直冲去，更不理会理。吾儒必要理会坐之理当如尸，立之理当如斋，如头容便要直。所以释氏无理。
知觉之理，是性所以当如此者，释氏不知。他但知知觉，没这理，故孝也得，不孝也得。所以动而阳，静而阴者，盖是合动不得不动，合静不得不静。
释氏弃了道心，却取人心之危者而作用之；遗其精者，取其粗者以为道。如以仁义礼智为非性，而以眼前作用为性是也。此只是源头处错了。
释氏专以作用为性。如某国王问某尊者曰：「如何是佛？」曰：「见性为佛。」曰：「如何是性？」曰：「作用为性？」曰：「如何是作用？」曰云云。禅家又有偈者云：「当来尊者答国王时，国王何不问尊者云：『未作用时，性在甚处？』」
「作用是性：在目曰见，在耳曰闻，在鼻齅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔」，即告子「生之谓性」之说也。且如手执捉，若执刀胡乱杀人，亦可为性乎！龟山举庞居士云「神通妙用，运水搬柴」，以比「徐行后长」，亦坐此病。不知「徐行后长」乃谓之弟，「疾行先长」则为不弟。如曰运水搬柴即是妙用，则徐行疾行皆可谓之弟耶！
问释氏「作用是性」。曰：「便只是这性，他说得也是。孟子曰：『形色，天性也。惟圣人然后可以践形。』便是此性。如口会说话，说话底是谁？目能视，视底是谁？耳能听，听底是谁？便是这个。其言曰：『在眼曰见，在耳曰闻，在鼻齅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该法界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。』他说得也好。」又举楞严经波师国王见恒河水一段云云。「所以禅家说『直指人心，见性成佛。』他只要你见得，言下便悟，做处便彻，见得无不是此性。也说『存养心性』，养得来光明寂照，无所不遍，无所不通。唐张拙诗云：『光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家」云云。又曰：「『实际理地不受一尘，佛事门中不舍一法。』他个本自说得是，所养者也是，只是差处便在这里，吾儒所养者是仁义礼智，他所养者只是视听言动。儒者则全体中自有许多道理，各自有分别，有是非，降衷秉彝，无不各具此理。他只见得个浑沦底物事，无分别，无是非，横底也是，竖底也是，直底也是，曲底也是，非理而视也是此性，以理而视也是此性。少间用处都差，所以七颠八倒，无有是处。吾儒则只是一个真底道理，他也说我这个是真实底道理，如云：『惟此一事实，余二则非真。』只是他说得一边，只认得那人心，无所谓道心，无所谓仁义礼智，恻隐、羞恶、辞逊、是非，所争处只在此。吾儒则自『天命之谓性，率性之谓道』，以至至诚尽人物之性，赞天地之化育，识得这道理无所不周，无所不遍。他也说：『我这个无所不周，无所不遍。』然眼前君臣父子兄弟夫妇上，便不能周遍了，更说甚周遍！他说『治生产业，皆与实相不相违背』云云，如善财童子五十三参，以至神鬼神仙士农工商技艺，都在他性中。他说得来极阔，只是其实行不得。只是讳其所短，强如此笼罩去。他旧时瞿昙说得本不如此广阔，后来禅家自觉其陋，又翻转窠臼，只说『直指人心，见性成佛』。」
「昨夜说『作用是性』，因思此语亦自好。虽云释氏之学是如此，他却是真个见得，真个养得。如云说话底是谁？说话底是这性；目视底是谁？视底也是这性；听底是谁？听底也是这性；鼻之闻香，口之知味，无非是这个性。他凡一语默，一动息，无不见得此性，养得此性。」或问：「他虽见得，如何能养？」曰：「见得后，常常得在这里，不走作，便是养。今儒者口中虽常说性是理，不止于作用，然却不曾做他样存得养得；只是说得如此，元不曾用功，心与身元不相管摄，只是心粗。若自早至暮，此心常常照管，甚么次第！这个道理，在在处处发见，无所不有，只是你不曾存得养得。佛氏所以行六七百年，其教愈盛者，缘他也依傍这道理，所以做得盛。他却常在这身上，他得这些子，即来欺负你秀才，你秀才无一人做得似他。今要做。无他，只说四端扩充得便是。孟子说『存心养性』，其要只在此。『凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。』学者只要守得这个，如恻隐、羞恶、辞逊、是非。若常存得这恻隐之心，便养得这恻隐之性；若合当爱处，自家却不起爱人之心，便是害了那恻隐之性。如事当羞恶，自家不羞恶，便是伤害了那羞恶之性。辞逊、是非，皆然。『人能充无欲害人之心，而仁不可胜用矣；人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。』只要就这里存得，养得。所以说『利与善之间』，只争这些子，只是丝发之间。如人静坐，忽然一念之发，只这个便是道理，便有个是与非，邪与正。其发之正者，理也；杂而不正者，邪也。在在处处无非发见处，只要常存得，常养得耳。」
佛家作用，引罽宾王问。某问：「他初说空，今却如此。」曰：「既无理，亦只是无。听亦此，不听亦此。然只是认得第二个，然他后来又不如此说。傅大士云云。」曰：「他虽不如此，然卒走此不得？」曰：「然。」
问儒释。曰：「据他说道明得心，又不曾得心为之用；他说道明得性，又不曾得性为之用。不知是如何？」又问：「不知先从他径处入，然后却归此？」曰：「若要从径入，是犹从近习求言职。须是见他都无所用。」
佛家说：「会万物于一己。」若晓得这道理，自是万物一体，更何须会？若是晓不得，虽欲会，如何会得？
佛氏见影，朝说这个，暮说这个。至于万理错综如此，却都不知！
释氏先知死，只是学一个不动心。告子之学则是如此。
「凡遇事先须识得个邪正是非，尽埽私见，则至公之理自存。」大雅云：「释氏欲驱除物累，至不分善恶，皆欲埽尽。云凡圣情尽，即如知佛，然后来往自由。吾道却只要埽去邪见。邪见既去，无非是处，故生不为物累，而死亦然。」曰：「圣人不说死。已死了，更说甚事？圣人只说既生之后，未死之前，须是与他精细理会道理教是。胡明仲侍郎自说得好：『人，生物也，佛不言生而言死；人事可见，佛不言显而言幽。』释氏更不分善恶，只尊向他底便是好人，背他底便入地狱。若是个杀人贼，一尊了他，便可生天。」大雅云「于[由页]在传灯录为法嗣，可见。」曰：「然。」
佛书多有后人添入。初入中国，只有四十二章经。但此经都有添入者。且如西天二十八祖所作偈，皆有韵，分明是后人增加。如杨文公苏子由皆不悟此，可怪！又其文字中至有甚拙者云云。如楞严经前后，只是说咒，中间皆是增入。盖中国好佛者觉其陋而加之耳。以下论佛经。
佛初止有四十二章经，其说甚平。如言弹琴，弦急则绝，慢则不响，不急不慢乃是。大抵是偷得老庄之意。后来达磨出来，一齐埽尽。至楞严经，做得极好。柳宗元六祖塔铭有「中外融粹孔习」。
达磨未来中国时，如远、肇法师之徒，只是谈庄老，后来人亦多以庄老助禅。古亦无许多经。西域岂有韵！诸祖相传偈，平仄押韵语，皆是后来人假合。
问：「心经如何？」曰：「本大般若经六百卷，心经乃是节本。」曰：「他既说空，又说色，如何？」曰：「他盖欲于色见空耳。大抵只是要鹘突人。如云『实际中不立一法』，又云『不舍一法』此佛经语，记不全。之类，皆然。」问：「劫数如何？」曰：「他之说，亦说天地开辟，但理会不得。某经云，到末劫人皆小，先为火所烧成劫灰，又为风所吹，又为水所淹。水又成沫，地自生五谷，天上人自飞下来吃，复成世界。他不识阴阳，便恁地乱道。」问：「佛默然处如何？」曰：「是他到处。」曰：「如何『与洒埽应对合』？」曰：「盖言精粗无二。」曰：「『活泼泼地』是禅语否？」曰：「不是禅语，是俗语。今有儒家字为佛家所窃用，而后人反以为出于佛者：如『寺』、『精舍』之类，不一。」
佛书中说「六根」、「六尘」、「六识」、「四大」、「十二缘生」之类，皆极精巧。故前辈学佛者，谓此孔子所不及。今学者且须截断。必欲穷究其说，恐不能得身己出来。方子录止此。他底四大，即吾儒所谓魂魄聚散。十二缘生在华严合论第十三御卷。佛说本言尽去世间万事。其后黠者出，却言「实证理地，不染一尘；万事门中，不舍一法」。
华严合论精密。
华严合论，其言极鄙陋无稽。不知陈了翁一生理会这个，是有甚么好处，也不会厌。可惜极好底秀才，只恁地被它引去了！又曰：「其言旁引广谕，说神说鬼，只是一个天地万物皆具此理而已。经中本说得简径白直，却被注解得越没收煞。」或问金刚经大意。曰：「他大意只在须菩提问『云何住，云何降伏其心』两句上。故说不应住法生心，不应色色生心，『应无所住而生其心』，此是答『云何住』。又说『若胎生，若卵生，若湿生，若化生，我皆令入无余涅盘而灭度之』，此是答『云何降伏其心』。彼所谓『降伏』者，非谓欲遏伏此心，谓尽降收世间众生之心入它无余涅盘中灭度，都教你无心了方是，只是一个『无』字。自此以后，只管缠去，只是这两句。如这桌子，则云若此桌子，非名桌子，是名桌子。『若见诸相非相，则见如来』，离一切相，即名佛；皆是此意。要之，只是说个『无』。」
问：「龟山集中所答了翁书，论华严大旨。不知了翁诸人何为好之之笃？」曰：「只是见不透，故觉得那个好。以今观之，也是好，也是动得人。」道夫曰：「只为他大本不立，故偏了。」先生默然良久，曰：「真所谓『诐、淫、邪、遁』。盖诐者，是它合下见得偏。儒者之道大中至正，四面均平。释氏只见一边，于那处都蔽塞了，这是『诐辞知其所蔽』。淫者，是只见得一边，又却说得周遮造瀚；所以其书动数百卷，是皆陷于偏而不能返，这是『淫辞知其所陷』。邪者，是它见得偏了，于道都不相贯属，这是『邪辞知其所离』。遁者，是它已离于道而不通，于君臣父子都已弃绝，见去不得，却道道之精妙不在乎此，这是『遁辞知其所穷』。初只是诐，诐而后淫，淫而后邪，邪而后离，离而后遁。要之，佛氏偏处只是虚其理。理是实理，他却虚了，故于大本不立也。」因问：「温公解禅偈，却恐后人作儒佛一贯会了。」先生因诵之曰：「此皆佛之至陋者也，妙处不在此。」又问：「遗书云：『释氏于「敬以直内」则有之，「义以方外」则未也。』道夫于此未安。」先生笑曰：「前日童蜚卿正论此，以为释氏大本与吾儒同，只是其末异。某与言：『正是大本不同。』」因检近思录有云：「佛有一个觉之理，可言『敬以直内』矣，然无『义以方外』。其『直内』者，要之其本亦不是。」「这是当时记得全处，前者记得不完也。」又曰：「只无『义以方外』，则连『敬以直内』也不是了。」又曰：「程子谓：『释氏唯务上达而无下学，然则其上达处岂有是邪！』亦此意。学佛者尝云：『儒佛一同。』某言：『你只认自家说不同。若果是，又何必言同？只这靠傍底意思，便是不同；便是你底不是，我底是了。』」
圆觉经只有前两三卷好，后面便只是无说后强添。如楞严经，当初只有那阿难一事，及那烧牛粪时一咒，其余底皆是文章之士添。那烧牛粪，便如𦶟萧样。后来也有人祈雨后烧，亦出此意也。
楞严经本只是咒语。后来房融添入许多道理说话。咒语想亦浅近，但其徒恐译出，则人易之，故不译。所以有咒者，盖浮屠居深山中，有鬼神蛇兽为害，故作咒以禁之。缘他心灵，故能知其性情，制驭得他。咒全是想法。西域人诵咒如叱喝，又为雄毅之状，故能禁伏鬼神，亦如巫者作法相似。又云：「汀州人多为巫。若巫为祟，则治之者全使不行。沈存中记水中金刚经不湿，盖人心归向深固，所感如此。」因言：「后世被他佛法横入来，鬼神也没理会了。」又曰：「世人所谓鬼神，亦多是吃酒吃肉汉，见他戒行精洁，方寸无累底人，如何不生钦敬！」
维摩诘经，旧闻李伯纪之子说，是南北时一贵人如萧子良之徒撰。渠云载在正史，然检不见。伯纪子名缜，读书甚博。
传灯录极陋，盖真宗时一僧做上之。真宗令杨大年删过，故出杨大年名，便是杨大年也晓不得。
因语禅家，云：「当初入中国，只有四十二章经。后来既久，无可得说，晋宋而下，始相与演义。其后义又穷。至达磨以来，始一切埽除。然其初答问，亦只分明说。到其后又穷，故一向说无头话，如『干矢橛』、『柏树子』之类，只是胡鹘突人。既曰不得无语，又曰不得有语，道也不是，不道也不是；如此，则使之东亦不可，西亦不可。置此心于危急之地，悟者为禅，不悟者为颠。虽为禅，亦是蹉了蹊径，置此心于别处，和一身皆不管，故喜怒任意。然细观之，只是于精神上发用。」问：「渠既一向说空，及其作用又只是」曰：「作用是心，亦是气，渠自错认了。渠虽说空，又要和空皆无，如曰『空生大觉中』之类。昔日了老专教人坐禅，杲老以为不然，着正邪论排之。其后杲在天童，了老乃一向师尊礼拜，杲遂与之同。及死，为之作铭。」问：「渠既要清净寂灭，如何不坐禅？」曰：「渠又要得有悟。杲旧甚喜子韶，及南归，贻书责之，以为与前日不同。今其小师录杲文字，去正邪论，与子韶书亦节却。」问：「病翁墓志中说官莆田事，如何？」曰：「佛家自说有体无用，是渠言如此，依实载之。」问：「禅僧有鸣鼓升坐死者，如何？」曰：「世念既去，自知得。只是能偃不卧床席耳，别无它说。」以下禅学。
禅只是一个呆守法，如「麻三斤」、「干屎橛」。他道理初不在这上，只是教他麻了心，只思量这一路，专一积久，忽有见处，便是悟。大要只是把定一心，不令散乱，久后光明自发。所以不识字底人，才悟后便作得偈颂。悟后所见虽同，然亦有深浅。某旧来爱问参禅底，其说只是如此。其间有会说者，却吹嘘得大。如杲佛日之徒，自是气魄大，所以能鼓动一世，如张子韶汪圣锡辈皆北面之。
或问：「禅家说无头当底说话，是如何？」曰：「他说得分明处，却不是。只内中一句黑如漆者，便是他要紧处。于此晓得时，便尽晓得。他又爱说一般最险绝底话，如引取人到千仞之崖边，猛推一推下去。人于此猛省得，便了。」或曰：「不理会得，也是一事不了。」曰：「只此亦是格物。」
郭德元问：「禅者云：『「知」之一字，众妙之门。』它也知得这『知』字之妙。」曰：「所以伊川说佛氏之言近理，谓此类也。它也微见得这意思，要笼络这个道理。只是它用处全差，所以都间断，相接不着。」僩问：「其所谓知，正指此心之神明作用者否？」曰：「然。」郭又问：「圭峰云：『作有义事，是省悟心；作无义事，是狂乱心。狂乱由情念，临终被业牵；省悟不由情，临终能转业。』又自注云：『此「义」非「仁义」之「义」，乃「理义」之「义」。』甚好笑。」曰：「它指仁义为恩爱之义，故如此说。他虽说理义，何尝梦见？其后杲老亦非之云：『「理义」之「义」，便是「仁义」之「义」，如何把虚空打做两截！』」
僧家所谓禅者，于其所行全不相应。向来见几个好僧说得禅，又行得好，自是其资质为人好耳，非禅之力也。所谓禅，是僧家自举一般见解，如秀才家举业相似，与行己全不相干。学得底人，有许多机锋，将出来弄一上了，便收拾了；到其为人，与俗人无异。只缘禅自是禅，与行不相应耳。僧家有云「行、解」者，行是行己，解是禅也。
禅僧自云有所得，而作事不相应，观他又安有睟面盎背气象！只是将此一禅横置胸中，遇事将出，事了又收。大抵只论说，不论行。昔日病翁见妙喜于其面前要逞自家话。渠于开喜升座，却云：「彦冲修行却不会禅，宝学会禅却不修行；所谓张三有钱不会使，李四会使又无钱。」皆是乱说。大抵此风亦有盛衰，绍兴间最盛，闽中自有数人，可叹！可叹！先王之道不明，却令异端横出竖立！
释氏，须灼然看得他底之非，一出一入不济事，禅将作何用？
禅学一喝一棒，都掀翻了，也是快活。却看二程说话，可知道不索性。岂特二程，便夫子之言亦如此。「学而时习之，不亦说乎！」看得好支离。
学道又杂佛学者，但歇一月工夫，看谁边有味？佛氏只歇一月，味便消了。彼渐消则此渐进，此是钝工夫，然却是法门也。
问德粹：「在四明，曾到天章育王否？」曰：「到。」曰：「亦曾参禅否？」曰：「有时夜静无事，见长老入室，亦觉心静。」先生笑，因问：「德光如何？」滕曰：「不问渠法门事，自是大管人事。」先生曰：「皆如此。今年往莆中吊陈魏公，回途过雪峰，长老升堂说法，且胡鹘及至接人，却甚俗，只是一路爱便宜，才说到六七句，便道仰山大王会打供，想见宗杲也是如此。」又问人杰：「如何？」曰：「临死只是渐消削。」先生曰：「它平日只理会临行一节，又却如此！」杂论。
释氏「地、水、火、风」之说，彼所谓地水，如云魄气；火风，如云魂又说，火风先散，地水后散，则其疾不暴；地水先散，火风后散，则其疾暴。德明
释氏地、水、火、风，粗而言之：地便是体，水便是魄，火风便是魂。他便也是见得这魂魄。
释氏说，法身便是本性，报身是其德业，化身是其肉身。问：「报身是如何？」曰：「是他成就验验底说话。看他画毗卢遮那坐千叶莲珠常富贵，便如吾儒说圣人备道全美相似。」
鲁可几问释氏「因缘」之说。曰：「若看书『作善降之百祥，作不善降之百殃』，则报应之说诚有之。但他说得来只是不是。」又问：「阴德之说如何？」曰：「也只是不在其身，则在其子孙耳。」
佛家不合将才作缘习。缘习是说宿缘。
禅家以父子兄弟相亲爱处为有缘之慈。如虎狼与我非类，我却有爱及他，如以身饲虎。便是无缘之慈，以此为真慈。
甘吉父问「仁者爱之理，心之德」。时举因问：「释氏说慈，即是爱也。然施之不自亲始，故爱无差等。」先生曰：「释氏说『无缘慈』。记得甚处说：『融性起无缘之大慈。』盖佛氏之所谓慈，并无缘由，只是无所不爱。若如爱亲之爱，渠便以为有缘；故父母弃而不养，而遇虎之饥饿，则舍身以食之，此何义理耶！」
问：「佛法如何是以利心求？」曰：「要求清净寂灭超脱世界，是求一身利便。」
释氏之学，务使神轻去其干，以为坐亡立脱之备；其魄之未尽化者，则流为膏液，散为珠琲，以惊动世俗之耳目，非老子「专气致柔」之谓也。
因论释氏多有神异，疑其有之。曰：「此未必有。便有，亦只是妖怪。」
佛家多有「夺胎」之说，也如何见得？只是在理无此。
问说禅家言性，太阳之下置器处。曰：「此便是说轮回。」
问禅家言性「倾此于彼」之说。曰：「此只是『偷生夺阴』之说耳。禅家言偷生夺阴，谓人怀胎，自有个神识在里了，我却撞入里面，去逐了他，我却受他血阴。他说倾此于彼，盖如一破弊物在日下，其下日影自有方圆大小，却欲倾此日影为彼日影。它说是人生有一块物事包裹在里，及其既死，此个物事又会去做张三，做了张三，又会做王二。便如人做官，做了这官任满，又去做别官，只是无这道理。」或举世间有如此类底为问。先生曰：「而今只是理会个正理。若以闻见所接论之，则无了期。」又曰：「横渠说『形溃反原』，以为人生得此个物事，既死，此个物事却复归大原去，又别从里面抽出来生人。如一块黄泥，既把来做个弹子了，却依前归一块里面去，又做个弹子出来。伊川便说是『不必以既屈之气为方伸之气』。若以圣人『精气为物，游魂为变』之语观之，则伊川之说为是。盖人死则气散；其生也，又是从大原里面发出来。」
问：「轮回之说当时如何起？」曰：「自汉以来已有此说话。说得成了，因就此结果。」曰：「不知佛祖已有此说否？」曰：「今佛经存者亦不知孰为佛祖之书。」厚之云：「或传范淳夫是邓禹后身。」曰：「邓禹亦一好人，死许多时，如何魄识乃至今为他人！」某云：「吕居仁诗亦有『狗脚朕』之语。」曰：「它又有『偷胎夺阴』之说，皆脱空。」
郑问：「轮回之说，是佛家自创否？」曰：「自汉书载鬼处，已有此话模样了。元城语录载，温公谓『吾欲扶教耳』。温公也看不破，只是硬恁地说。」
或有言修后世者。先生曰：「今世不修，却修后世，何也？」
德粹问：「人生即是气，死则气散。浮屠氏不足信。然世间人为恶死，若无地狱治之，彼何所惩？」曰：「吾友且说尧舜三代之世无浮屠氏，乃比屋可封，天下太平。及其后有浮屠，而为恶者满天下。若为恶者必待死然后治之，则生人立君又焉用？」滕云：「尝记前辈说，除却浮屠祠庙，天下便知向善，莫是此意？」曰：「自浮屠氏入中国，善之名便错了。渠把奉佛为善。如修桥道造路，犹有益于人。以斋僧立寺为善，善安在？所谓除浮屠祠庙便向善者，天下之人既不溺于彼，自然孝父母，悌长上，做一好人，便是善。大抵今之佛书，多是后世做文字者所为。向见伯恭说，曾看藏经，其中有至不成说话者。今世传一二本经，乃是其祖师所传，故士大夫好佛者，多为簧鼓。」某问：「道家之说，云出于老子。今世道士又却不然。今之传，莫是张角术？」曰：「是张陵，见三国志。他今用印，乃『阳平治都功印』。张鲁起兵之所，又有祭酒，有都讲祭酒。鲁以女妻马超，使为之。其设醮用五斗米，所谓『米贼』是也。向在浙东祈雨设醮，拜得脚痛。自念此何以得雨？自先不信。」某问：「汉时如郑康成注二礼，但云鬼神是至佛入中国，人鬼始乱。」曰：「然。」
初，西域僧来东汉时，令鸿胪寺寄居；后以为僧居，因名曰「寺」。寺是官寺，非释者取之。寺之起自此时。
俗言佛灯，此是气盛而有光，又恐是宝气，又恐是腐叶飞虫之光。蔡季通去庐山问得，云是腐叶之光。云，昔人有以合子合得一团光，来日看之，乃一腐叶。妙喜在某处见光，令人扑之，得一小虫，如蛇样，而甚细，仅如布线大。此中有人随汪圣锡到峨眉山。云，五更初去看，初布白气，已而有圆光如镜，其中有佛。然其人以手裹头巾，则光中之佛亦裹头巾，则知乃人影耳。今所在有石，号「菩萨石」者，如水精状，于日中照之，便有圆光。想是彼处山中有一物，日初出，照见其影圆，而映人影如佛影耳。峨眉山看佛，以五更初看。
道谦言：「大藏经中言，禅子病脾时，只坐禅六七日，减食便安。」谦言：「渠曾病，坐得三四日便无事」。
雪峰开山和尚住山数年，都无一僧到，遂下山。至半岭，忽有一僧来，遂与之俱还。先生曰：「若是某，虽无人来，亦不下山！」
王质不敬其父母，曰：「自有物无始以来，自家是换了几个父母了。」其不孝莫大于是！以此知佛法之无父，其祸乃至于此。使更有几个如王质，则虽杀其父母，亦以为常。佛法说君臣父子兄弟，只说是偶然相遇。赵子直戒杀子文，末为因报之说云：「汝今杀他，他再出世必杀汝。」此等言语，乃所以启其杀子，盖彼安知不说道：「我今可以杀汝，必汝前身曾杀我？」以下论释氏灭人伦之害。
佛家说要废君臣父子，他依旧废不得。且如今一寺，依旧有长老之类，其名分亦甚严，如何废得！但皆是伪。
问：「释氏之失，一是自利，厌死生而学，大本已非；二是灭绝人伦，三是径求上达，不务下学，偏而不该。」曰：「未须如此立论。」
次日因余国秀解「物则」，语及释氏，先生曰：「他佛家都从头不识，只是认知觉运动做性，所以鼓动得许多聪明豪杰之士。缘他是高于世俗，世俗一副当污浊底事，他是无了，所以人竞趋他之学。元初也不如此。佛教初入中国，只是修行说话，如四十二章经是也。初间只有这一卷经。其中有云，佛问一僧：『汝处家为何业？』对曰：『爱弹琴。』佛问：『弦缓如何？』曰：『不鸣矣。』『弦急如何？』曰：『声绝矣。』『急缓得中如何？』曰：『诸音普矣。』佛曰：『学道亦然。心须调适，道可得矣。』初间只如此说。后来达磨入中国，见这般说话，中国人都会说了，遂换了话头，专去面壁静坐默照，那时亦只是如此。到得后来，又翻得许多禅底说话来，尽掉了旧时许多话柄。不必看经，不必静坐，越弄得来阔，其实只是作弄这些精神。」或曰：「彼亦以知觉运动为形而下者，以空寂为形而上者，如何？」曰：「便只是形而下者。他只是将知觉运动做玄妙说。」或曰：「如此，则安能动人？必更有玄妙处。」曰：「便只是这个。他那妙处，离这知觉运动不得；无这个，便说不行。只是被他作弄得来精，所以横渠有『释氏两末』之论。只说得两边末梢头，中间真实道理却不曾识。如知觉运动，是其上一梢也；因果报应，是其下一梢也。