」又问：「若尔，则屈伸往来非道也，所以屈伸往来循环不已，乃道也。」先生颔之。
道，须是合理与气看。理是虚底物事，无那气质，则此理无安顿处。易说「一阴一阳之谓道」，这便兼理与气而言。阴阳，气也；「一阴一阳」，则是理矣。犹言「一阖一辟谓之变」。阖辟，非变也；「一阖一辟」，则是变也。盖阴阳非道，所以阴阳者道也。横渠言：「由气化，有『道』之名；合虚与气，有『性』之名。」意亦以虚为理。然虚却不可谓之理，理则虚尔。亦犹「敬则虚静，不可把虚静唤作敬」。
问：「本义云：『道具于阴而行乎阳。』窃意『道之大体』云云，是则『动静无端，阴阳无始』。要之，造化之初，必始于静。」曰：「既曰『无端无始』，如何又始于静？看来只是一个实理，动则为阳，静则为阴云云。今之所谓动者，便是前面静底末梢。其实静前又动，动前又静，只管推上去，更无了期，所以只得从这处说起。」
或问「一阴一阳之谓道」。曰：「以一日言之，则昼阳而夜阴；以一月言之，则望前为阳，望后为阴；以一岁言之，则春夏为阳，秋冬为阴。从古至今，恁地滚将去，只是个阴阳，是孰使之然哉？乃道也。从此句下，又分两脚。此气之动为人物，浑是一个道理。故人未生以前，此理本善，所以谓『继之者善』，此则属阳；气质既定，为人为物，所以谓『成之者性』，此则属阴。」学蒙。
问「一阴一阳之谓道」。曰：「一阴一阳，此是天地之理。如：『大哉干元，万物资始』，乃『继之者善也』；『干道变化，各正性命』，此『成之者性也』。这一段是说天地生成万物之意，不是说人性上事。」去伪同。
「一阴一阳之谓道」，太极也。「继之者善」，生生不已之意，属阳；「成之者性」，「各正性命」之意，属阴。通书第一章可见。如说「纯粹至善」，却是统言道理。
「一阴一阳之谓道。」就人身言之，道是吾心。「继之者善」，是吾心发见恻隐、羞恶之类；「成之者性」，是吾心之理，所以为仁义礼智是也。
问：「孟子只言『性善』，易系辞却云：『一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。』如此，则性与善却是二事？」曰：「一阴一阳是总名。『继之者善』，是二气五行事；『成之者性』，是气化已后事。」
流行造化处是善，凝成于我者即是性。继是接续绵绵不息之意；成，是凝成有主之意。
造化所以发育万物者，为「继之者善」；「各正其性命」者，为「成之者性」。
「继之者善也。」元亨是气之方行，而未着于物也，是上一截事。「成之者性也。」利贞是气之结成一物也，是下一截事。
「继之者善」，方是天理流行之初，人物所资以始。「成之者性」，则此理各自有个安顿处，故为人为物，或昏或明，方是定。若是未有形质，则此性是天地之理，如何把做人物之性得！
「继之者善，成之者性」，性便是善。
「继之者善」，如水之流行；「成之者性」，如水之止而成潭也。
问：「『继之者善，成之者性』，是道，是器？」曰：「继之成之是器，善与性是道。」
易大传言「继善」，是指未生之前；孟子言「性善」，是指已生之后。虽曰已生，然其本体初不相离也。
或问「成之者性」。曰：「性如宝珠，气质如水。水有清有污，故珠或全见，或半见，或不见。」又问：「先生尝说性是理，本无是物。若譬之宝珠，则却有是物。」曰：「譬喻无十分亲切底。」
问「仁者见之」至「鲜矣」。曰：「此言万物各具是性，但气禀不同，各以其性之所近者窥之。故仁者只见得他发生流动处，便以为仁；知者只见得他贞静处，便以为知。下此一等，百姓日用之间『习矣而不察』，所以『君子之道鲜矣』！」学蒙。
「显诸仁，藏诸用」，二句只是一事。「显诸仁」是可见底，便是「继之者善也」；「藏诸用」是不可见底，便是「成之者性也」。「藏诸用」是「显诸仁」底骨子，正如说「一而二，二而一」者也。张文定公说「事未判属阳，已判属阴」，亦是此意。「显诸仁，藏诸用」，亦如「元亨利贞」。[莹田-玉]录云：「是『元亨诚之通，利贞诚之复』。」元亨是发用流行处，利贞便是流行底骨子。又曰：『显诸仁』，德之所以盛；『藏诸用』，业之所以成。譬如一树，一根生许多枝叶花实，此是『显诸仁』处；及至结实，一核成一个种子，此是『藏诸用』处。生生不已，所谓『日新』也；万物无不具此理，所谓『富有』也。」
「『显诸仁，藏诸用』，二句本只是一事。『藏诸用』，便在那『显诸仁』里面，正如昨夜说『一故神，雨故化』相似，只是一事。『显诸仁』是可见底，『藏诸用』是不可见底；『显诸仁』是流行发用处，『藏诸用』是流行发见底物；『显诸仁』是千头万绪，『藏诸用』只是一个物事。『藏诸用』是『显诸仁』底骨子，譬如一树花，皆是『显诸仁』；及至此花结实，则一花自成一实。方众花开时，共此一树，共一个性命；及至结实成熟后，一实又自成一个性命。如子在鱼腹中时，与母共是一个性命；及子既成，则一子自成一性命。『显诸仁』，千变万化；『藏诸用』，则只是一个物事，一定而不可易。张乖崖说『公事未判时属阳，已判后属阴』，便是这意。公事未判，生杀轻重皆未定；及已判了，更不可易。『显诸仁』便是『继之者善也』，『藏诸用』便是『成之者性也』。天下之事，其灿然发见处，皆是显然者；然一事自是一事，一物自是一物。如『元亨利贞』，元亨是发用流行处，贞便是流行底骨子。流行个甚么？只是流行那贞而已。」或曰：「正如『干道变化，各正性命』否？」曰：「『显诸仁』似恕，『藏诸用』似忠；『显诸仁』似贯，『藏诸用』似一。如水流而为川，止而为渊，激而为波浪，虽所居不同，然皆是水也。水便是骨子，其流处、激处，皆显者也。『显诸仁』如恻隐之心，『藏诸用』似仁也。恻隐、羞恶、辞逊、是非，『显诸仁』也；仁义礼智，『藏诸用』也。只是这个恻隐随事发见，及至成那事时，一事各成一仁，此便是『藏诸用』。其发见时，在这道理中发去；及至成这事时，又只是这个道理。一事既各成一道理，此便是业。业是事之已成处，事未成时不得谓之业。盛德便是『显诸仁』处。『显诸仁』者，德之所以盛；『藏诸用』者，业之所以成。『鼓万物而不与圣人同忧』，此正是『显诸仁、藏诸用』底时『盛德大业』，便是『显仁、藏用』成就处也。」又曰：「耳之能听，目之能视，口之能言，手之能执，足之能履，皆是发处也。毕竟怎生会恁地发用？释氏便将这些子来暪人。秀才不识，便被他瞒。」又云：「一丛禾，他初生时共这一株，结成许多苗叶花实，共成一个性命；及至收成结实，则一粒各成一个性命。只管生生不已，所谓『日新』也。『富有之谓大业』，言万物万事无非得此理，所谓『富有』也。日新是只管运用流行，生生不已。道家修养有纳甲之法，皆只用乾坤艮巽震兑六卦流行运用，而不用坎离，便是那六卦流行底骨子。所以流行运用者，只流行此坎离而已。便是『显诸仁，藏诸用』之说；『显诸仁』是流行发见处，『藏诸用』是流行发见底物。正如以谷喻仁，是『藏诸用』也，及发为亲亲仁民爱物，一事又各自成一仁。『显诸仁』是用底迹，『藏诸用』是仁底心。」
问：「本义云：『显者，阳之仁也，德之发也；藏者，阴之知也，业之成也。』按：此问是据未定本。窃意以为，天地之理，动而阳，则万物之发生者皆其仁之显著：静而阴，则其用藏而不可见。其『显诸仁』，则是德之发见；其『藏诸用』，则万物各得以为性，是业之成也。」曰：「不如此。这处极微，难说。」又曰：「『显诸仁』易说，『藏诸用』极难说。这『用』字，如横渠说『一故神』。『神』字、『用』字一样。『显诸仁』，如春生夏长，发生彰露，所可见者。『藏诸用』，是所以生长者，藏在里面而不可见。又这个有作先后说处，如『元亨利贞』之类；有作表里说处，便是这里。」又曰：「『元亨利贞』，也可作表里说。所谓流行者，别无物事，只是流行这个。」又曰：「譬之仁，发出来便是恻隐之心，便是『显诸仁』；仁便是『藏诸用』。」又曰：「仁便藏在恻隐之心里面，仁便是那骨子。到得成就得数件事了，一件事上自是一个仁，便是那业处。」又曰：「流行时，便是公共一个；到得成就处，便是各具一个。」又曰：「恻隐之心方是流行处，到得亲亲、仁民、爱物，方是成就处。但『盛德』便属之『显诸仁』，『大业』便属之『藏诸用』。」又曰：「如此一穗禾，其始只用一个母子，少间成谷，一个各自成得一个。将去种植，一个又自成一穗，又开枝开叶去，所以下文谓『富有之谓大业』。」又曰：「须是去静坐体认，方可见得四时运行，万物终始。若道有个物行，又无形影；若道无个物，又怎生会恁地？」
「鼓万物而不与圣人同忧」，此言造化之理。如圣人则只是人，安得而无忧！
天地造化是自然；圣人虽生知安行，然毕竟是有心去做，所以说「不与圣人同忧」。
问「鼓万物而不与圣人同忧」。曰：「明道两句最好：『天地无心而成化，圣人有心而无为。』无心便是不忧，成化便是鼓万物。天地鼓万物，亦何尝有心来！」
「盛德大业至矣哉！」是赞叹上面「显诸仁，藏诸用」。
「盛德大业」以下，都是说易之理，非指圣人而言。
「盛德大业」一章。曰：「既说『盛德大业』，又说他只管恁地生去，所以接之以『生生之谓易』，是渐渐说入易上去。干只略成一个形象，坤便都呈见出许多法来。到坤处都细了，万法一齐出见。『效』字如效顺、效忠、效力之『效』。『极数知来之谓占』，占出这事，人便依他这个做，便是『通变之谓事』。看来圣人到这处，便说在占上去，则此书分明是要占矣。『阴阳不测之谓神』，是总结这一段。不测者，是在这里，又在那里，便是这一个物事走来走去，无处不在。六十四卦都说了，这又说三百八十四爻。许多变化，只是这一个物事周流其间。」学蒙。
先说个「富有」，方始说「日新」，此与说宇宙相似。先是有这物事了，方始相连相续去。自「富有」至「效法」，是说其理如此；用处却在那「极数知来」与「通变」上面。盖说上面许多道理要做这用。
问：「『「日新之谓盛德，生生之谓易」，「阴阳不测之谓神」，要思而得之。』明道提此三句说，意是如何？」曰：「此三句也是紧要。须是看得本文，方得。」问：「德是得于己底，业是发出来底。德便是本。『生生之谓易』，便是体；『成象之谓干，效法之谓坤』，便只是里面交错底。」曰：「『乾坤其易之蕴』，易是一块，乾坤是在里面往来底。圣人作易，便是如此。」又问：「『阴阳不测之谓神』，便是妙用处。」曰：「便是包括许多道理。」
「成象之谓干」，此造化方有些显露处。「效法之谓坤」，以「法」言之，则大段详密矣。「效」字难看，如效力、效诚之「效」，有陈献底意思。乾坤只是理。理本无心，自人而观，犹必待干之成象，而后坤能效法。然理自如此，本无相待。且如四时，亦只是自然迭运。春夏生物，初不道要秋冬成之；秋冬成物，又不道成就春夏之所生，皆是理之所必然者尔。
「成象之谓干，效法之谓坤」，依旧只是阴阳。凡属阳底，便是只有个象而已。象是方做未成形之意，已成便属阴。「成象」，谓如日月星辰在天，亦无个实形，只是个悬象如此。干便略，坤便详。效如陈效之效，若今人言效力之类。法是有一成己定之物，可以形状见者。如条法，亦是实有已成之法。
「效法之谓坤」，到这个坤时，都仔细详审了，一个是一个模样。效犹呈，一似说「效犬」、「效羊」、「效牛」、「效马」，言呈出许多物。大概干底只是做得个形象，到得坤底，则渐次详密。「资始」、「资生」，于此可见。
效，呈也，如曲礼「效犬者左牵之」之「效」，犹言效顺、效忠、效力也。盖干只是成得个大象，坤便呈出那法来。
「成象之谓干」，谓风霆雨露日星，只是个象。效者，效力之「效」。「效法」，则效其形法而可见也。
右第五章
「夫易，广矣，大矣」止「静而正」，是无大无小，无物不包，然当体便各具此道理。「静而正」，须着工夫看。徐又曰：「未动时，便都有此道理，都是真实，所以下个『正』字。」
「以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣。」「静而正」，谓触处皆见有此道，不待安排，不待措置，虽至小、至近、至鄙、至陋之事，无不见有。随处皆见足，无所欠阙，只观之人身便见。「见有」、「见足」之「见」，贤遍反。
「其动也辟。」大抵阴是两件，如阴爻两画。辟是两开去，翕是两合。如地皮上生出物来，地皮须开。今论天道，包着地在。然天之气却贯在地中，地却虚，有以受天之下文有「大生」「广生」云者，大，是一个大底物事；广，便是容得许多物事。「大」字实，「广」字虚。
「其静也翕，其动也辟。」地到冬间，气都翕聚不开；至春，则天气下入地，地气开以迎之。又曰：「阴阳与天地，自是两件物事。阴阳是二气，天地是两个有形质底物事，如何做一物说得！不成说动为天而静为地！无此理，正如鬼神之说。」
干静专动直而大生，坤静翕动辟而广生。这说阴阳体性如此，卦画也髣佛似恁地。
乾坤二卦观之亦可见。干画奇，便见得「其静也专，其动也直」；坤画耦，便见得「其静也翕，其动也辟」。直卿。
天体大，「是以大生焉」；地体虚，「是以广生焉」。广有虚之义，如河广、汉广之
本义云：「干一而实，故以质言而曰大；坤二而虚，故以量言而曰」学者请问。曰；「此两句解得极分明。盖曰以形言之，则天包地外，地在天中，所以说天之质大。以理与气言之，则地却包着天，天之气却尽在地之中，地尽承受得那天之气，所以说地之量天只是一个物事，一故实，从里面便实，出来流行发生，只是一个物事，所以说『干一而实』。地虽是坚实，然却虚，所以天之气流行乎地之中，皆从地里发出来，所以说『坤二而虚』。」用之云：「地形如肺，形质虽硬，而中本虚，故阳气升降乎其中，无所障碍，虽金石也透过去。地便承受得这气，发育万物。」曰：「然。要之天形如一个鼓[革备]，天便是那鼓[革备]外面皮壳子，中间包得许多气，开阖消长，所以说『干一而实』。地只是一个物事，中间尽是这气升降来往，缘中间虚，故容得这气升降来往。以其包得地，所以说其质之大，以其容得天之气，所以说其量之非是说地之形有尽，故以量言也。只是说地尽容得天之气，所以说其量之广耳。今治历家用律吕候气，其法最精。气之至也，分寸不差，便是这气都在地中透上来。如十一月冬至，黄钟管距地九寸，以葭灰实其中，至之日，气至灰去，晷刻不差。」又云：「看来天地中间，此气升降上下，当分为六层。十一月冬至自下面第一层生起，直到第六层上，极至天，是为四月。阳气既生足，便消；下面阴气便生。只是这一气升降循环不已，往来乎六层之中也。」问：「月令中『天气下降，地气上腾』，此又似天地各有气相交合？」曰：「只是这一气，只是阳极则消而阴生，阴极则消而阳生。『天气下降』，便只是冬复卦之时，阳气在下面生起，故云：『天气下降』。」或曰：「据此，则却是阴消于上，而阳生于下，却见不得『天气下降』。」曰：「也须是天运一转，则阳气在下，故从下生也。今以天运言之，则一日自转一匝。然又有那大转底时候，须是大着心肠看，始得，不可拘一不通也。盖天本是个大底物事，以偏滞求他不得。」
问：「阴耦阳奇，就天地之实形上看，如何见得？」曰：「天是一个浑沦底物，虽包乎地之外，而气则迸出乎地之中。地虽一块物在天之中，其中实虚，容得天之气迸上来。系辞云：『干，静也专，动也直，是以大生焉；坤，静也翕，动也辟，是以广生焉。』『大生』是浑沦无所不包，『广生』是广阔，能容受得那天之『专、直』则只是一物直去；『翕、辟』则是两个，翕则阖，辟则开，此奇耦之形也。」又曰：「阴偏只是一半，两个方做得一个。」学履。
易不是象乾坤，乾坤乃是易之子目。下面一壁子是干，一壁子是坤。盖说易之广大，是这干便做他那大，坤便做他那干所以说大时，塞了他中心，所以大；坤所以说广时，中间虚，容得物，所以广是说他广阔，着得物。常说地道对天不得，天便包得地在中心。然而地却是中虚，容得气过，容得物，便是他天是一直大底物事；地是广阔底物，有坳处，有陷处，所以说这个只是说理，然也是说书。有这理，便有这书。书是载那道理底，若死分不得。大概上面几句是虚说底；这个配天地、四时、日月、至德，是说他实处。
阴阳虽便是天地，然毕竟天地自是天地。「广大配天地」时，这个理与他一般广大。
「广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月」，以易配天。「易简之善配至德」，以易配人之至德。
问「易简之善配至德」。曰：「此是以易中之理，取外面一事来对。谓易之广大，故可配天地；易之变通，如老阳变阴，老阴变阳，往来变化，故可配四时；『阴阳之义』，便是日月相似。『易简之善』，便如在人之至德。」
问：「『广大配天地，变通配四时』，这『配』字是配合底意思否？」曰：「只是相似之意。」又问「易简之善配至德」。曰：「也是易上有这道理，如人心之至德也。」学履。
林安卿问：「『广大配天地』，配，莫是配合否？」曰：「配，只是似。且如下句云『变通配四时』，四时如何配合？四时自是流行不息，所谓『变通』者如此。」又问「易简之善配至德」。曰：「『易简』是常行之理，『至德』是自家所得者。」又问：「伊川解『知微知彰，知柔知刚』，云：『知微则知彰，知柔则知刚。』如何？」曰「只作四截看，较阔，言君子无所不知。」良久，笑云：「向时有个人出此语，令杨大年对，杨应声云：『小人不耻不仁，不畏不义。』无如此恰好！」
问：「『广大』、『变通』，是易上自有底道理；是易上所说造化与圣人底？」曰：「都是他易上说底。」又曰：「配，是分配之义，是分这一半在那上面。」问曰：「如此，便全无配之底意。」曰：「也有些子分此以合彼意思。欲见其广大，则于天地乎观之；欲见其变通，则于四时乎观之；欲知其阴阳之义，则观于日用可见；欲知其简易，则观于圣人之至德可见。」
右第六章
「崇德广业。」「知崇」，天也，是致知事，要得高明。「礼卑」，地也，是践履事。卑，是事事都要践履凡事践履将去，业自然
「礼卑」，是卑顺之意。卑便广，地卑便广，高则狭了。人若只拣取高底做，便狭。两脚踏地做，方得。若是着件物事，填教一二尺高，便不稳了，如何会广！地卑，便会世上更无卑似地底。又曰：「地卑，是从贴底谨细处做将去，所以能」
「知崇、礼卑」一段。云：「地至卑，无物不载在地上。纵开井百尺，依旧在地上，是无物更卑得似地。所谓『德言盛，礼言恭』，礼是要极卑，故无物事无个礼。至于至微至细底事，皆当畏惧戒谨，战战兢兢，惟恐失之，这便是礼之卑处。曲礼曰『毋不敬』，自『上东阶先右足，上西阶先左足』；「羹之有菜者用𬂩，无菜者不用𬂩』，无所不致其谨，这便都是卑处。」又曰：「似这处，不是他特地要恁地，是他天理合如此。知识日多则知日高，这事也合理，那事也合理。积累得多，业便」学蒙。或录详，见下。
礼，极是卑底物事，如地相似，无有出其下者，看甚么物事，他尽载了。纵穿地数十丈深，亦只在地之上，无缘更有卑于地者也。知却要极其高明，而礼则要极于卑顺。如「礼仪三百，威仪三千」，纤悉委曲，无非至卑之事。如「羹之有菜者用𬂩，其无菜者不用𬂩」；主人升东阶，客上西阶，皆不可乱。然不是强安排，皆是天理之自然。如「上东阶，则先右足；上西阶，则先左足。」盖上西阶而先右足，则背却主人；上东阶而先左足，则背却客；自是理合如此。又曰：「『知崇』者，德之所以崇，『礼卑』者，业之所以盖礼才有些不到处，这便有所欠阙，业便不广矣。惟是极卑无所欠阙，所以」
「知崇、礼卑。」知是知处，礼是行处，知尽要高，行却自近起。
知识贵乎高明，践履贵乎着实。知既高明，须放低着实做去。
学只是知与礼，他这意思却好。礼便细密。中庸「致广大，尽精微」等语，皆只是说知、礼。
「知崇、礼卑」，这是两截。「知崇」是智识超迈，「礼卑」是须就切实处行。若知不高，则识见浅陋；若履不切，则所行不实。知识高便是象天，所行实便是法地。识见高于上，所行实于下，中间便生生而不穷，故说「易行乎其中。成性存存，道义之门」。大学所说格物、致知，是「知崇」之事；所说诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，是「礼卑」之事。
上文言「知崇、礼卑，崇效天，卑法地」。人崇其知，须是如天之高；卑其礼，须如地之「天地设位」一句，只是引起，要说「知崇、礼卑」。人之知、礼能如天地，便能成其性，存其存，道义便自此出。所谓道义，便是易也。「成性存存」，不必专主圣人言。
「成性」，犹言见成底性。这性元是好了，但「知崇、礼卑」，则成性便存存。学蒙。
「成性」只是本来性。
「成性」不曾作坏底。「存」，谓常在这里，存之又存。
「成性」如名，「明德」如表德相似。「天命」都一般。
或问：「『成性存存』，是不忘其所存。」曰：「众人多是说到圣人处，方是性之成，看来不如此。『成性』，只是一个浑沦之性，存而不失，便是『道义之门』，便是生生不已处。」
「成性」与「成之者性也」，止争些子不同。「成之者性」，便从上说来，言成这一个物。「成性」，是说已成底性，如「成德」、「成说」之「成」。然亦只争些子也，如「正心、心正」，「诚意、意诚」相似。
「成性存存，道义之门」，只是此性万善毕具，无有欠阙，故曰「成性」。成对亏而言。「成之者性」，则是成就处无非性，犹曰：「诚斯立焉」。横渠、伊川说「成性」，似都就人为处说，恐不如此。横渠有习以成性底意思，伊川则言成其性，存其所存。
横渠谓「成其性，存其存」。伊川易传中亦是「存其存」，却是遗书中说作「生生之谓易」，意思好。必大录云：「『成性』如言成就，『存存』是生生不已之意。」
「知礼成性而道义出。」程子说，「成性」谓是万物自有成性，「存存」便是生生不已，这是语录中说，此意却好。及他解易，却说「成其性，存其存」，又似不恁地。前面说「成性」，谓如成事、成法之类，是见成底性。横渠说「成性」别。且如「尧舜性之」，是其性本浑成；学者学之，须是以知、礼做，也到得他成性处。「道义出」谓这里流行。道，体也；义，用也。又曰：「性是自家所以得于天底道，义是众人公共底。」
横渠言「成性」，与古人不同。他所说性，虽是那个性，然曰：「成性」，则犹言「践形」也。又曰：「他是说去气禀物欲之私，以成其性。」
「『知崇礼卑』则性自存，横渠之说非是。如云『性未成则善恶混，当亹亹而继之以善』云云。」又云：「『纤恶必除，善斯成性矣』，皆是此病。」「知礼成性则道义出」，先生本义中引此，而改「成」为「存」。又曰：「横渠言：『「成性」，犹孟子云「践形」。』此说不是。夫性是本然已成之性，岂待习而后成邪！他从上文『继之者善也，成之者性也』，便是如此说来，与孔子之意不相似。」
横渠「知崇，天也」一段，言知识高明如天，形而上，指此理。「通乎昼夜而知」，通，犹兼也，兼阴阳昼夜之道而知。知昼而不知夜，知夜不知昼，则知皆未尽也。合知、礼而成性，则道义出矣。知、礼，行处也。
问横渠「知礼成性」之说。曰：「横渠说『成性』，谓是浑成底性。『知礼成性』，如『习与性成』之意同。」又问「不以礼性之」。曰：「如『尧舜性之』相似。但他言语艰，意是如此。」
右第七章
朱子语类卷第七十五
易十一
上系下
「圣人有以见天下之赜」，「赜」字在说文曰：「杂乱也。」古无此字，只是「啧」字。今从「赜」，亦是口之义。「言天下之至赜而不可恶」，虽是杂乱，圣人却于杂乱中见其不杂乱之理，便与下句「天下之至动而不可乱」相对。
「天下之至赜」与左传「啧有烦言」之「啧」同。那个从「口」，这个从「●」，是个口里说话多、杂乱底意思，所以下面说「不可恶」。若唤做好字，不应说个「可恶」字也。「探赜索隐」，若与人说话时，也须听他杂乱说将出来底，方可索他那隐底。淳录云：「本从『口』，是喧闹意。从『●』旁亦然。」
「圣人有以见天下之赜」，正是说画卦之初，圣人见阴阳变化，便画出一画，有一个象，只管生去，自不同。六十四卦各是一样，更生到千以上卦，亦自各一样。学蒙。
「拟诸其形容」，未便是说那水火风雷之形容。方拟这卦，看是甚形容，始去象那物之宜而名之。一阳在二阴之下，则象以雷，一阴在二阳之下，则象以风。拟，是比度之意。学蒙。
问：「『拟诸其形容』者，比度阴阳之形容。盖圣人见阴阳变化杂乱，于是比度其形容而象其物宜，是故谓之象。」曰：「也是如此，尝得郭子和书云，其先人云：『不独是天地风雷水火山泽谓之象，只是画卦便是象。』也说得好。」学蒙。
问：「圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之『象』；圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之『爻』。」曰：「『象』，言卦也；下截，言『爻』也。『会通』者，观众理之会，而择其通者而行。且如有一事关着许多道理，也有父子之伦，也有君臣之伦，也有夫妇之伦。若是父子重，则就父子行将去，而他有不暇计；若君臣重，则行君臣之义，而他不暇计。若父子之恩重，则便得『身体发肤，受之父母，不敢毁伤』之义，而『委致其身』之说不可行。若君臣之义重，则当委致其身，而『不敢毁伤』之说不暇顾。此之谓『观会通』。」
问：「『圣人有以见天下之动』，是说文王周公否？」曰：「不知伏羲画卦之初，与连山归藏有系辞否；为复一卦只是六画？」学蒙。
问：「『观会通，行其典礼』，是就会聚处寻一个通路行将去否？」曰：「此是两件。会，是观众理之会聚处。如这一项君臣之道也有，父子兄弟之道也有：须是看得周遍，始得通，便是一个通行底路，都无窒碍。典礼，犹言常礼常法。」又曰：「礼便是节文升降揖逊是也。但这个『礼』字又说得阔，凡事物之常理皆是。」学蒙。
「一卦之中自有会通，六爻又自各有会通。且如屯卦，初九在卦之下，未可以进，为屯之义；乾坤始交而遇险陷，亦屯之义；似草穿地而未申，亦屯之义。凡此数义，皆是屯之会聚处。若『盘桓利居贞』，便是一个合行底，便是他通处也。」学蒙。
「观会通以行其典礼。」会是众理聚处，虽觉得有许多难易窒碍，必于其中却得个通底道理。谓如庖丁解牛，于族处却『批大郄，导大窾』，此是于其筋骨丛聚之所，得其可通之理，故十九年刃若新发于硎。且如事理间，若不于会处理会，却只见得一偏，便如何行得通？须是于会处都理会，其间却自有个通处，便如脉理相似。到得多处，自然通贯得，所以可『行其典礼』。盖会而不通，便窒塞而不可行；通而不会，便不知许多曲直错杂处。」
问「『言天下之至赜而不可恶』，此是说天下之事物如此，不是说卦上否？」曰：「卦亦如此，三百八十四爻是多少杂乱！」学蒙。
「言天下之至赜而不可恶也。」盖杂乱处，人易得厌恶。然而这都是道理中合有底事，自合理会，故不可恶。「言天下之至动而不可乱也。」盖动亦是合有底，然上面各自有道理，故自不可乱。学蒙。
先生命二三子说书毕，召蔡仲默及义刚语，小子侍立。先生顾义刚曰：「劳公教之，不废公读书否？」曰：「不废。」因借先生所点六经。先生曰：「被人将去，都无本了。看公于句读音训，也大段子细。那『言天下之至赜而不可恶也』，是音作去声字？是公以意读作去声？」曰：「只据东莱音训读。此字有三音，或音作入声。」池录云：「或音亚，或如字，或乌路反。」先生笑曰：「便是他们好恁地强说。」仲默曰：「作去声，也似是。」先生曰：「据某看，只作入声亦是。池录云：「乌路切于义为近。」说虽是如此劳攘事多，然也不可以为恶。池录云：「也不可厌恶。」而今音训有全不可晓底。若有两三音底，便着去里面拣一个较近底来解。」池录略而异。
「天下之至动」，事若未动时，不见得道理是如何。人平不语，水平不流，须是动，方见得。「会通」，是会聚处；「典礼」，是借这般字来说。观他会通处。却求个道理来区处他。所谓卦爻之动，便是法象这个，故曰「爻也者，效天下之动者也」。动，亦未说事之动，只是事到面前，自家一念之动，要求处置他，便是动。
问：「『拟之而后言，议之而后动』，凡一言一动皆于易而拟议之否？」曰：「然。」
「拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。」此变化只就人事说。拟议，只是裁度自家言动，使合此理，「变易以从道」之意。如拟议得是便吉，拟议未善则为凶矣。
问「拟议以成其变化」。曰：「这变化，就人动作处说，如下所举七爻，皆变化也。」学履。
「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔縻之。」此本是说诚信感通之理，夫子却专以言行论之。盖诚信感通，莫大于言行。上文「言天下之赜而不敢恶也，言天下之动而不敢乱也」，先儒多以「赜」字为至妙之意。若如此说，则何以谓之「不敢恶」？赜，只是一个杂乱冗闹底意思。言之而不恶者，精粗本末无不尽也。「赜」字与「颐」字相似，此有互体之意。此间连说互体，失记。「鹤鸣」、「好爵」，皆卦中有此象。诸爻立象，圣人必有所据，非是白撰，但今不可考耳。到孔子方不说象。如「见豕负涂，载鬼一车」之类，孔子只说「群疑亡也」，便见得上面许多皆是狐惑可疑之事而已。到后人解说，便多牵强。如十三卦中「重门击柝，以待暴客」，只是豫备之意；却须待用互体，推艮为门阙，雷震乎外之意。「剡木为矢，弦木为弧」，只为睽乖，故有威天下之象；亦必待穿凿附会，就卦中推出制器之义。殊不知卦中但有此理而已，故孔子各以「盖取诸某卦」言之，亦曰其大意云尔。汉书所谓「获一角兽，盖麟云」，皆疑辞也。
问：「『言行，君子之枢机』，是言所发者至近，而所应者甚远否？」曰：「枢机，便是『鸣鹤在阴』。下面大概只说这意，都不解着『我有好爵』二句。」学蒙。
「其利断金」。断，是断做两段。又曰：「『同人先号咷而后笑』，圣人却恁地解。」学蒙。
右第八章
卦虽八而数须十。八是阴阳数，十是五行数。一阴一阳便是二，以二乘二便是四，以四乘四便是八。五行本只是五而有是十者，盖一个便包两个：如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸，所以为十。学履。
「五位相得而各有合」，是两个意：一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，是奇耦以类「相得」；一与六合，二与七合，三与八合，四与九合，五与十合，是「各有合」。在十干：甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水，便是「相得」：甲与己合，乙与庚合，丙与辛合，丁与壬合，戊与癸合，是「各有合」。学履。
「所以成变化而行鬼神也。」先生举程子云：「变化言功，鬼神言用。」张子曰：「成行，鬼神之气而已。」「数只是气，变化鬼神亦只是『天地之数五十有五』，变化鬼神皆不越于其间。」
「大衍之数五十。」蓍之数五十。蓍之筹，乃其策也。策中乘除之数，则直谓之数耳。
「大衍之数五十」，以「天地之数五十有五」，除出金木水火土五数并天一，便用四十九，此一说也。数家之说虽多不同，某自谓此说却分晓。三天两地，则是已虚了天一之数，便只用天三对地二。又五是生数之极，十是成数之极，以五乘十，亦是五十：以十乘五，亦是五十，此一说也。又，数始于一，成于五，小衍之而成十，大衍之而成五十，此又是一说。
系辞言蓍法，大抵只是解其大略，想别有文字，今不可见。但如「天数五，地数五」，此是旧文；「五位相得而各有合」，是孔子解文。「天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。」此是旧文；「此所以成变化而行鬼神」，此是孔子解文。「分而为二」是本文；「以象两」是解「挂一」。「揲之以四」，「归奇于扐」，皆是本文；「以象三」，「以象四时」，「以象闰」之类，皆解文也。「干之策二百一十有六，坤之策百四十有四」，孔子则断之以「当期之日」；「二篇之策万有一千五百二十」，孔子则断之以「当万物之数」，于此可见。
蓍卦，当初圣人用之，亦须有个见成图算。后失其传，所仅存者只有这几句：「大衍之数五十，其用四十有九。分而为二。挂一。揲之以四。归奇于扐。」只有这几句。如「以象两」，「以象三」，「以象四时」，「以象闰」，已是添入许多字说他了。又曰：「元亨利贞，仁义礼智，金木水火，春夏秋冬，将这四个只管涵泳玩味，尽好。」
揲蓍法，不得见古人全文。如今底，一半是解，一半是说。如「分而为二」是说，「以象两」便是解。想得古人无这许多解，须别有个全文说。
挂，一岁；右揲，二岁；扐，三岁一闰也。左揲，四岁；扐，五岁再闰也。
揲蓍虽是一小事，自孔子来千五百年，人都理会不得。唐时人说得虽有病痛，大体理会得是。近来说得太乖，自郭子和始。奇者，揲之余为奇；扐者，归其余扐于二指之中。今子和反以挂一为奇，而以揲之余为扐；又不用老少，只用三十六、三十二、二十八、二十四为策数，以为圣人从来只说阴阳，不曾说老少。不知他既无老少，则七八九六皆无用，又何以为卦？又曰：「龟为卜，策为筮。策，是余数厉录云：「䇲是条数。」谓之策。他只胡乱说『策』字。」厉录云：「只鹘突说了。」或问：「他既如此说，则『再扐而后挂』之说何如？」曰：「他以第一揲扐为扐，第二第三揲不挂为扐，第四揲又挂。然如此，则无五年再闰。厉录云：「则是六年再闰也。」如某已前排，真个是五年再闰。圣人下字皆有义。挂者，挂也；扐者，勒于二指之中也。」厉录小异。
二篇之策，当万物之数。不是万物尽于此数，只是取象自一而万，以万数来当万物之数耳。
「策数」云者，凡手中之数皆是。如「散策于君前有诛」，「龟策弊则埋之」，不可以既揲余数不为策数也。
「四营而成易」，「易」字只是个「变」字。四度经营，方成一变。若说易之一变，却不可。这处未下得「卦」字，亦未下得「爻」字，只下得「易」字。
「引而伸之，触类而长之」，是占得一卦，则就上面推看。如干，则推其「为圜、为君、为父」之类是也。学履。
问「显道，神德行」。曰：「道较微妙，无形影，因卦辞说出来，道这是吉，这是凶；这可为，这不可为。德行是人做底事，因子推出来，方知得这不是人硬恁地做，都是神之所为也。」又曰：「须知得是天理合如此。」学蒙。
「神德行」，是说人事。那粗做底，只是人为。若决之于鬼神，德行便神。
易，惟其「显道，神德行」，故能与人酬酢，而佑助夫神化之功也。学履。
「显道，神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。」此是说蓍卦之用，道理因此显著。德行是人事，却由取决于蓍。既知吉凶，便可以酬酢事变。神又岂能自说吉凶与人！因有易后方着见，便是易来佑助神也。
右第九章
「易有圣人之道四。」「至精」、「至变」，则合做两个，是他里面各有这个。
问：「『以言者尚其辞』，以言，是取其言以明理断事，如论语上举『不恒其德，或承之羞』否？」曰：「是。」学履。
问：「『以言』，『以动』，『以制器』，『以卜筮』，这『以』字是指以易而言否？」曰：「然。」又问：「辞、占是一类，变、象是一类。所以下文『至精』合辞、占说；『至变』合变、象说？」曰：「然。占与辞是一类者，晓得辞，方能知得占。若与人说话，晓得他言语，方见得他胸中底蕴。变是事之始，象是事之已形者，故亦是一类也。」学履。
用之问「以制器者尚其象」。曰：「这都难说。『盖取诸离』，『盖』字便是一个半间半界底字。如『取诸离』，『取诸益』，不是先有见乎离，而后为网罟；先有见乎益，而后为耒耜。圣人亦只是见鱼鳖之属，欲有以取之，遂做一个物事去拦截他。欲得耕种，见地土硬，遂做一个物事去剔起他；却合于离之象，合于益之意。」又曰：「有取其象者，有取其意者。」
问：「『以卜筮者尚其占』，卜用龟，亦使易占否？」曰：「不用。则是文势如此。」学履。
问：「君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响」。曰：「此是说君子作事，问于蓍龟也。『问焉以言』，人以蓍问易，求其卦爻之辞，而以之发言处事。『受命如响』，则易受人之命，如响之应声，以决未来吉凶也。」
「问焉而以言。」曰：「若以上下文推之，『以言』却是命筮之词。古人亦大段重这命筮之辞，『而以言』三字义若拗。若作『以易言之』，如所谓『不恒其德，或承之羞』，则『不占』只是以其言之义，又于上下文不顺。」学蒙。谟录云：「言是命龟。受命，龟受命也。」
「参伍以变，错综其数。」参，谓三数之；伍，谓伍数之。揲蓍本无三数五数之法，只言交互参考皆有自然之数。如三三为九、五六三十之类，虽不用以揲蓍，而推算变通，未尝不用。错者，有迭相为用之意；综，又有总而挈之之意，如织者之综丝也。
「参伍」，是相牵连之意。如三要做五，须用添二；五要做六，须着添一；做三，须着减二。错综是两样；错，是往来交错之义；综，如织底综，一个上去，一个下来。阳上去做阴，阴下来做阳，如综相似。
问「参伍以变，错综其数」。曰：「荀子说『参伍』处，杨倞解之为详。汉书所谓『欲问马，先问牛，参伍之以得其实』。综，如织综之综。大抵阴阳奇耦，变化无穷，天下之事不出诸此。『成天下之文』者，若卦爻之陈列变态者是也。『定天下之象』者，物象皆有定理，只以经纶天下之事也。」
问：「『参伍以变。』先生云：『既三以数之，又五以数之。』譬之三十钱，以三数之，看得几个三了，又以五数之，看得几个五。两数相合，方可看得个成数。」曰：「是如此。」又问：「不独是以数算，大概只是参合底意思。如赵广汉欲问马，先问牛，便只是以彼数来参此数否？」曰：「是。却是恁地数了，又恁地数，也是将这个去比那个。」又曰：「若是他数，犹可凑。三与五两数，自是参差不齐，所以举以为言。如这个是三个，将五来比，又多两个：这个是五个，将三来比，又少两个。兵家谓『窥敌制变，欲伍以参』。今欲窥敌人之事，教一人探来恁地说，又差一个探来。若说得不同，便将这两说相参看如何，以求其实，所以谓之『欲伍以参』。」学履。
「参伍以变。」「参」字音「曹参」之「参」，犹言参互底意思。譬犹几个物事在这边，逐三个数，看是几个；又逐五个数，看是几个。又曰：「若三个两是六个，便多了一个；三个三是九个，又少一个；三个四又是十二个；也未是；三个五方是十五个。大略如此，更须仔细去看。」学蒙。
「『错综其数。』本义云：『错者，交而互之，一左一右之谓也。』莫是揲蓍以左揲右，右揲左否？」曰：「不特如此。干对坤，坎对离，自是交错。」又问：「『综者，总而挈之』，莫是合挂扐之数否？」曰：「且以七八九六明之：六七八九便是次序，然而七是阳，六压他不得，便当挨上。七生八，八生九，九又须挨上，便是一低一昂。」学蒙。
手指画
六
五指
七
四指
八
三指
九
二指
或问「经纬错综」之义。曰：「错，是往来底；综，是上下底。综，便是织机上底。古人下这字极子细，但看他那单用处，都有个道理。如『经纶』底字，纶是两条丝相合，各有条理。凡用『纶』处，便是伦理底义。『统』字是上面垂一个物事下来，下面有一个人接着，便谓之『统』，但看『垂』字便可见。」又曰：「『错综其数』，便只是七八九六。六对九，七对八，便是东西相错。六上生七为阳，九下生八为阴，元本云：「七下生八为阴，八上生九又为阳。」便是上下为综。」又曰：「古人做易，其巧不可言！太阳数九，少阴数八，少阳数七，太阴数六，初亦不知其数如何恁地。元来只是十数，太阳居一，除了本身便是九个；少阴居二，除了本身便是八个；少阳居三，除了本身便是七个；太阴居四，除了本身便是六个。这处，古来都不曾有人见得。」
「寂然不动，感而遂通天下之故」，与「穷理尽性以至于命」，本是说易，不是说人。诸家皆是借来就人上说，亦通。
「感而遂通」，感着他卦，卦便应他。如人来问底善，便与说善；来问底恶，便与说恶。所以先儒说道「洁净精微」，这般句说得有些意思。
陈厚之问「寂然不动，感而遂通」。曰：「寂然是体，感是用。当其寂然时，理固在此，必感而后发。如仁感为恻隐，未感时只是仁；义感为羞恶，未感时只是义。」某问：「胡氏说此，多指心作已发。」曰：「便是错了。纵使已发，感之体固在，所谓『动中未尝不静』。如此则流行发见，而常卓然不可移。今只指作已发，一齐无本了，终日只得奔波急迫，大错了！」
易便有那「深」，有那「几」，圣人用这底来极出那深，研出那几。研，是研摩到底之意。诗书礼乐皆是说那已有底事，惟是易说那未有这事。「研几」是不待他显著，只在那茫昧时都处置了。深，是幽深，通是开通。所以闭塞，只为他浅。若是深后，便能开通人志。道理若浅，如何开通得人？所谓「通天下之志」，亦只似说「开物」相似，所以下一句也说个「成务」。易是说那未有底。六十四卦皆是如此。
「深」就心上说，「几」就事上说。几，便是有那事了，虽是微，毕竟有件事。深在心，甚玄奥；几在事，半微半显，「通天下之志」，犹言「开物」，开通其闭塞。故其下对「成务」。
极出那深，故能「通天下之志」；研出那几，故能「成天下之务」。
问：「『惟深也』，『惟几』，『惟神也』，此是说圣人如此否？」曰：「是说圣人，亦是易如此。若不深，如何能通得天下之志！」又曰：「他恁黑窣窣地深，疑若不可测，然其中却事事有。」又曰：「事事都有个端绪可寻。」又曰：「有路脉线索在里面，所以曰：『惟几也，故能成天下之务。』研者，便是研穷他。」或问「几」。曰：「便是周子所谓『动而未形有无之间者』也。」学蒙。
问：「系辞言：『惟深也，故能通天下之志。』又言：『以通天下之志。』此二『通』字，乃所以通达天下之心志，使之通晓，如所谓『开物』之意。」曰：「然。这般些小道理，更无穷。」问：「『极深研几』，『深几』二字如何？」曰：「『研几』，是研磨出那几微处。且如一个卦在这里，便有吉有凶，有悔有吝，几微毫厘处，都研磨出来。」问：「如何是『极深』？」曰：「要人都晓得至深难见底道理，都就易中见得。」问：「如所谓『幽明之故』，『死生之说』，『鬼神之情状』之类否？」曰：「然。」问：「如此说，则正与本义所谓『所以极深者，至精也；所以研几者，至变也』，正相发明。」曰：「然。」
右第十章
问：「『易，开物成务，冒天下之道』，是易之理能恁地，而人以之卜筮又能『开物成务』否？」曰：「然。」学蒙。
「开物成务，冒天下之道。」读系辞，须见得如何是「开物」，如何是「成务」，又如何是「冒天下之道」。须要就卦中一一见得许多道理。然后可读系辞也。盖易之为书，因卜筮以设教，逐爻开示吉凶，包括无遗，如将天下许多道理包藏在其中，故曰「冒天下之道」。如「利用为大作」一爻，象只曰「下不厚事也」。自此推之，则凡居下者不当厚事。如子于父，臣之于君，僚属之于官长，皆不可以逾分越职。纵可为，亦须是尽善，方能无过，所以有「元吉无咎」之戒。系辞自大衍数以下，皆是说卜筮事。若不晓他尽是说爻变中道理，则如所谓「动静不居，周流六虚」之类，有何凭着？今人说易，所以不将卜筮为主者，只是慊怕小却这道理，故凭虚失实，茫昧臆度而已。殊不知由卜筮而推，则上通鬼神，下通事物，精及于无形，粗及于有象，如包罩在此，随取随得。「居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占」者，又不待卜而后见；只是体察，便自见吉凶之理。圣人作易，无不示戒。干卦才说「元亨」，便说「利贞」。坤卦才说「元亨」，便说「利牝马之贞」。大畜干阳在下，为艮所畜，三得上应，又畜极必通，故曰「良马逐」，可谓通快矣；然必艰难贞正，又且曰「闲舆卫」，然后「利有攸往」。设若恃良马之壮，而忘「艰贞」之戒，则必不利矣。干之九三，「君子终日干干」，固是好事，然必曰「夕惕若厉」，然后「无咎」也。凡读易而能句句体验，每存兢栗戒慎之意，则于己为有益；不然，亦空言尔。
「是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑」，此只是说蓍龟。若不是蓍龟，如何通之，定之，断之？到「蓍之德圆而神」以下，却是从源头说，而未是说卜筮。盖圣人之心具此易三德，故浑然是此道理，不劳作用一毫之私，便是「洗心」，即「退藏于密」。所谓密者，只是他人自无可捉摸他处。便是「寂然不动」，「吉凶与民同患」，「神以知来，知以藏往」，皆具此道理，但未用之蓍龟，故曰「古之聪明睿知，神武而不杀者夫」！此言只是譬喻，如圣人已具此理，却不犯手耳。「明于天之道」以下，方说蓍龟，乃是发用处。「是兴神物，以前民用」，圣人既具此理，又将此理复就蓍龟上发明出来，使民亦得前知而用之也。「圣人以此斋戒，以神明其德。」德即圣人之德，又即卜筮斋戒以神明之。圣人自有此理。亦用蓍龟之理以神明之。
「蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。」蓍与卦以德言，爻以义言，只是具这道理在此而已，故「圣人以此洗心退藏于密」。「以此洗心」者，心中浑然此理，别无他物；「退藏于密」，只是未见于用，所谓「寂然不动」也。下文说「神以知来」，便是以蓍之德知来；「知以藏往」，便是以卦之德藏往。「洗心退藏」言体，「知来藏往」言用。然亦只言体用具矣，而未及使出来处。到下文「是兴神物，以前民用」，方发挥许多道理，以尽见于用也。然前段必结之以「聪明睿知神武而不杀者」，只是譬喻蓍龟虽未用，而神灵之理具在；犹武是杀人底事，圣人却存此神武而不杀也。
「六爻之义易以贡。」今解「贡」字，只得以告人说。但「神」、「知」字重，「贡」字轻，却晓不得。学蒙。
「易以贡」，是变易以告人。「圣人以此洗心退藏于密」，是以那易来洗濯自家心了，更没些私意小智在里许，圣人便似那易了。不假蓍龟而知卜筮，所以说「神武而不杀」。这是他有那「神以知来，知以藏往」，又说个「斋戒以神明其德」，皆是得其理，不假其物。
前面一截说易之理，未是说到蓍卦卜筮处，后面方说卜筮。圣人之心浑只是圆神、方知、易贡三个物事，更无别物，一似洗得来净洁了。前面「此」字，指易之理言。武是杀底物事，神武却不杀。便如易是卜筮底物事，这个却方是说他理，未到那用处。到下面「是以明于天之道」，方是说卜筮。
「以此洗心」，都只是道理。圣人此心虚明，自然具众理。「洁静精微」，只是不犯手。卦爻许多，不是安排对副与人；看是甚人来，自然撞着。易如此，圣人也如此，所以说个「蓍之德」，「卦之德」，「神明其德」。
「圣人以此洗心」，注云：「洗万物之心。」若圣人之意果如此，何不直言以此洗万物之心乎？大抵观圣贤之言，只作自己作文看。如本说洗万物之心，却止云「洗心」，于心安乎？
「退藏于密」时，固是不用这物事。「吉凶与民同患」，也不用这物事。用神而不用蓍，用知而不用卦，全不犯手。「退藏于密」，是不用事时。到他用事，也不犯手。事未到时，先安排在这里了；事到时，恁地来，恁地应。
「退藏于密」，密是主静处。「万化出焉」者，动中之静固是静。又有大静，万化森然者。
「神以知来，知以藏往。」一卦之中，凡爻卦所载、圣人所已言者，皆具已见底道理，便是「藏往」。占得此卦，因此道理以推未来之事，便是「知来」。
「圣人以此洗心」一段。圣人胸中都无纤毫私意，都不假卜筮，只是以易之理洗心。其未感物也，湛然纯一，都无一毫之累，更无些迹，所谓「退藏于密」也。及其「吉凶与民同患」，却「神以知来，知以藏往」。是谁人会恁地？非古人「聪明睿知、神武而不杀者」不能如此。「神武不杀者」，圣人于天下自是所当者摧，所向者伏，然而他都不费手脚。又曰：「他都不犯手，这便是『神武不杀』。」又曰：「『神以知来』，如明镜然，物事来都看见；『知以藏往』，只是见在有底事，他都识得。」又曰：「都藏得在这里。」又曰：「如揲蓍然。当其未揲，也都不知揲下来底是阴是阳，是老是少，便是『知来』底意思。及其成卦了，则事都絣定在上面了，便是『藏往』。下文所以云『是以明于天之道，察于民之故』。设为卜筮，以为民之乡导。『故』，只是事。圣人于此，又以卜筮而『斋戒以神明其德』。『显道，神德行』之『神』字，便似这『神』字，犹言吉凶阴若有神明之相相似。这都不是自家做得，却若神之所为。」又曰：「这都只退听于鬼神。」又曰：「圣人于卜筮，其斋戒之心，虚静纯一，戒慎恐惧，只退听于鬼神。」学蒙。
「古之聪明睿知，神武而不杀者夫！」如譬喻说相似。
「圣人明于天之道，而察于民之故。是兴神物，以前民用。」盖圣人见得天道、人事，都是这道理，蓍龟之灵都包得尽；于是作为卜筮，使人因卜筮知得道理都在这里面。
问：「『明于天之道，而察于民之故。』『天之道』便是『民之故』否？」曰：「论得到极处，固只是一个道理；看时，须做两处看，方看得周匝无亏欠处。」问：「天之道，只是福善祸淫之类否？」曰：「如阴阳变化，春何为而生？秋何为而杀？夏何为而暑？冬何为而寒？皆要理会得。」问：「民之故，如君臣父子之类是否？」曰：「凡民生日用皆是。若只理会得民之故，却理会不得天之道，便即民之故亦未是在。到得极时，固只是一理。要之，须是都看得周匝，始得。」
「是兴神物，以前民用。」此言有以开民，使民皆知。前时民皆昏塞，吉凶利害是非都不知。因这个开了，便能如神明然，此便是「神明其德」。又云：「民用之，则神明民德；圣人用之，则自神明其德。『蓍之德』以下三句，是未涉于用。『圣人以此洗心』，是得此三者之理，而不假其物。这个是有那『神以知来，知以藏往』。」
「明道爱举『圣人以此斋戒，以神明其德夫』一句，虽不是本文意思，要之意思自好」。因再举之。干问：「此恐是『君子笃恭而天下平』之意？」曰：「否。只如上蔡所谓『敬是常惺惺法』。」又问：「此恐非是圣人分上事。」曰：「便是说道不是本文意思。要之自好。」言毕，再三诵之。
「神明其德」，言卜筮。尊敬也，精明也。
阖辟乾坤，理与事皆如此，书亦如此。这个只说理底意思多。「知礼成性」，横渠说得别。他道是圣人成得个性，众人性而未成。
问：「『阖户之谓坤』一段，只是这一个物。以其阖，谓之坤；以其辟，谓之干；以其阖辟，谓之变；以其不穷，谓之通。发见而未成形谓之象，成形谓之器。圣人修礼立教谓之法，百姓日用则谓之神。」曰：「是如此。」又曰：「『利用出入』者，便是人生日用都离他不得。」又曰：「民之于易，随取而各足；易之于民，周遍而不穷，所以谓之神。所谓『活泼泼地』，便是这处。」学蒙。
太极中，全是具一个善。若三百八十四爻中，有善有恶，皆阴阳变化以后方有。
周子康节说太极，和阴阳滚说。易中便抬起说。周子言「太极动而生阳，静而生阴」。如言太极动是阳，动极而静，静便是阴；动时便是阳之太极，静时便是阴之太极，盖太极即在阴阳里。如「易有太极，是生两仪」，则先从实理处说。若论其生则俱生，太极依旧在阴阳里。但言其次序，须有这实理，方始有阴阳也。其理则一。虽然，自见在事物而观之，则阴阳函太极；推其本，则太极生阴阳。学履。
问「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」。曰：「此太极却是为画卦说。当未画卦前，太极只是一个浑沦底道理，里面包含阴阳、刚柔、奇耦，无所不有。及各画一奇一耦，便是生两仪。再于一奇画上加一耦，此是阳中之阴；又于一奇画上加一奇，此是阳中之阳，又于一耦画上加一奇，此是阴中之阳；又于一耦画上加一耦，此是阴中之阴，是谓四象。所谓八卦者，一象上有两卦，每象各添一奇一耦，便是八卦。尝闻一朋友说，一为仪，二为象，三为卦，四为象，如春夏秋冬，金木水火，东西南北，无不可推矣。」去伪同。
明之问「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」曰：「『易有太极』，便有个阴阳出来，阴阳便是两仪。仪，匹也。『两仪生四象』，便是一个阴又生出一个阳，●是一象也；一个阳又生一个阴，●是一象也；一个阴又生一个阴，●是一象也；一个阳又生一个阳，●是一象也，此谓四象。『四象』生八卦，是这四个象生四阴时，便成坎震坤兑四卦，生四个阳时，便成巽离艮干四卦。震。
干｜──┐
├──｜──┐
兑｜──┘
│
├──｜───┐
离｜──┐
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│
├──｜──┘
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震｜──┘
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├──太极
巽｜──┐
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├──｜──┐
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坎｜──┘
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├──｜───┘
艮｜──┐
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├──｜──┘
坤｜──┘
「每卦变八卦，为六十四卦。」
「易有太极」，便是下面两仪、四象、八卦。自三百八十四爻总为六十四，自六十四总为八卦，自八卦总为四象，自四象总为两仪，自两仪总为太极。以物论之，易之有太极，如木之有根，浮屠之有顶。但木之根，浮图之顶，是有形之极；太极却不是一物，无方所顿放，是无形之极。故周子曰：「无极而太极。」是他说得有功处。夫太极之所以为太极，却不离乎两仪、四象、八卦；如「一阴一阳之谓道」，指一阴一阳为道则不可，而道则不离乎阴阳也。
太极如一木生上，分而为枝干，又分而生花生叶，生生不穷。到得成果子，里面又有生生不穷之理，生将出去，又是无限个太极，更无停息。只是到成果实时，又却少歇，不是止。到这里自合少止，正所谓「终始万物莫盛乎艮」。艮止，是生息之意。
「以定天下之吉凶，成天下之亹亹，莫大乎蓍龟。」人到疑而不能自明处，往往便放倒，不复能向前，动有疑阻。既有卜筮，知是吉是凶，便自勉勉住不得。其所以勉勉者，是卜筮成之也。
右第十一章
问「书不尽言，言不尽意」一章。曰：「『立象尽意』，是观奇耦两画，包含变化，无有穷尽。『设卦以尽情伪』，谓有一奇一耦，设之于卦，自是尽得天下情伪。系辞便断其吉凶。『变而通之以尽利』，此言占得此卦，阴阳老少交变，因其变，便有通之之理。『鼓之舞之以尽神』，未占得则有所疑，既占则无所疑，自然使得人脚轻手快，行得顺便。如『大衍』之后，言『显道，神德行，是故可与酬酢，可与佑神』，『定天下之吉凶，成天下之亹亹』，皆是『鼓之舞之』之意。『乾坤其易之缊邪！乾坤成列，而易立乎其中。』这又是言『立象以尽意，设卦以尽情伪』。易不过只是一个阴阳奇耦，千变万变，则易之体立。若奇耦不交变，奇纯是奇，耦纯是耦，去那里见易？易不可见，则阴阳奇耦之用，亦何自而辨？」问：「在天地上如何？」曰：「关天地甚么事？此是说易不外奇耦两物而已。『化而裁之谓之变，推而行之谓之通』，这是两截，不相干。『化而裁之』，属前项事，谓渐渐化去，裁制成变，则谓之变；『推而行之』，属后项事，谓推而为别一卦了，则通行无碍，故为通。『举而措之天下谓之事业』，便只是『定天下之吉凶，成天下之亹亹者』。『极天下之赜者存乎卦』，谓卦体之中备阴阳变易之形容；『鼓天下之动者存乎辞』，是说出这天下之动如『鼓之舞之』相似。卦即象也，辞即爻也。大抵易只是一个阴阳奇耦而已，此外更有何物？『神而明之』一段，却是与形而上之道相对说。自『形而上谓之道』，说至于『变、通、事、业』，却是自至约处说入至粗处去；自『极天下之赜者存乎卦』，说至于『神而明之』，则又是由至粗说入至约处。『默而成之，不言而信』，则说得又微矣。」学履。
问：「『书不尽言，言不尽意』，是圣人设问之辞？」曰：「也是如此。亦是言不足以尽意，故立象以尽意；书不足以尽言，故因系辞以尽言。」又曰：「『书不尽言，言不尽意』，是元旧有此语。」又曰：「『立象以尽意』，不独见圣人有这意思写出来，自是他象上有这意。『设卦以尽情伪』，不成圣人有情又有伪！自是卦上有这情伪，但今晓不得他那处是伪。如下云：『中心疑者其辞支，诬善之人其辞游。』也不知如何是支是游？不知那卦上见得？」沉思久之，曰：「看来『情伪』只是个好不好。如剥五阴，只是要害一个阳，这是不好底情，便是伪。如复，如临，便是好底卦，便是真情。」学蒙。
问：「『立象』、『设卦』、『系辞』，是圣人发其精意见于书？『变、通、鼓、舞』，是圣人推而见于事否？」曰：「是。」学蒙。
「变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神」，「立象」、「设卦」、「系辞」，皆为卜筮之用，而天下之人方知所以避凶趋吉，奋然有所兴作，不知手之舞之，足之蹈之之意，故曰：「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。」犹催迫天下之人，勉之为善相似。
问：「『变而通之』，如礼乐刑政，皆天理之自然，圣人但因而为之品节防范，以为教于天下；『鼓之舞之』，盖有以作兴振起之，使之迁善而不自知否？」曰：「『鼓之舞之』，便无所用力，自是圣人教化如此。」又曰：「政教皆有鼓舞，但乐占得分数较多，自是乐会如此而不自知。」因举横渠云云。巫，其舞之尽神者。『巫』，从『工』，两边『人』字是取象其舞。巫者托神，如舞雩之类，皆须舞。盖以通畅其和气，达于神明。」
问：「『鼓之舞之以尽神。』又言：『鼓天下之动者存乎辞。』鼓舞，恐只是振扬发明底意思否？」曰：「然。盖提撕警觉，使人各为其所当为也。如初九当潜，则鼓之以『勿用』；九二当见，则鼓之以『利见大人』。若无辞，则都发不出了。」
「鼓之舞之以尽神」，鼓舞有发动之意，亦只如「成天下之亹亹」之义。「鼓天下之动者存乎辞」，是因易之辞而知吉凶后如此。
「乾坤其易之缊。」向论「衣敝缊袍」，缊是绵絮胎，今看此「缊」字，正是如此取义。易是包着此理，乾坤即是易之体骨耳。人杰录云：「缊，如『缊袍』之『缊』，是个胎骨子。」
问「乾坤其易之缊」。曰：「缊是袍中之胎骨子。『乾坤成列』，便是干一，兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八都成列了，其变易方立其中。若只是一阴一阳，则未有变易在。」又曰：「有这卦，则有变易；无这卦，便无这易了。」又曰：「『易有太极』，则以易为主；此一段文意，则以乾坤为主。」学蒙。
「乾坤成列，易立乎其中矣。」乾坤只是说二卦，此易，只是说易之书，与「天地定位，易行乎其中」之「易」不同。行乎其中者，却是说易之道理。
问：「『乾坤成列而易立乎其中』，是说两画之列？是说八卦之列？」曰：「两画也是列，八卦也是列，六十四卦也是列。」学蒙。
问：「『天地设位，而易行乎其中』；『乾坤成列而易立乎其中』。如『易行乎其中』，此固易晓。至如『易立乎其中』，岂非乾坤既成列之后，道体始有所寓而形见？其立也，有似『如有所立卓尔』之『立』乎？」曰：「大抵易之言乾坤者，多以卦言。『易立乎其中』，只是乾坤之卦既成，而易立矣。况所谓『如有所立卓尔』，亦只是不可及之意。后世之论多是说得太高，不必如此说。」
「乾坤毁」，此乾坤只言卦。
「乾坤毁则无以见易。」易只是阴阳卦画，没这几个卦画，凭个甚写出那阴阳造化？何处更得易来？这只是反复说「易不可见，则乾坤或几乎息」。只是说揲蓍求卦，更推不去，说做造化之理息也得。不若前说较平。
「易不可见则乾坤或几乎息矣！」易，体也；乾坤健顺，用也。
形是这形质，以上便为道，以下便为器，这个分别得最亲切，故明道云：「惟此语截得上下最分明。」又曰：「形以上底虚，浑是道理；形以下底实，便是器。」
问：「『形而上下』，如何以形言？」曰：「此言最的当。设若以『有形、无形』言之，便是物与理相间断了。所以谓『截得分明』者，只是上下之间，分别得一个界止分明。器亦道，道亦器，有分别而不相离也。」
「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」道是道理，事事物物皆有个道理；器是形迹，事事物物亦皆有个形迹。有道须有器，有器须有道。物必有则。
「形而上谓道，形而下谓器。」这个在人看始得。指器为道，固不得；离器于道，亦不得。且如此火是器，自有道在里。
「形而上者」指理而言，「形而下者」指事物而言。事事物物，皆有其理；事物可见，而其理难知。即事即物，便要见得此理，只是如此看。但要真实于事物上见得这个道理，然后于己有益。「为人君，止于仁；为人子，止于孝。」必须就君臣父子上见得此理。大学之道不曰「穷理」，而谓之「格物」，只是使人就实处穷竟。事事物物上有许多道理，穷之不可不尽也。
「伊川云：『「形而上者谓之道，形而下者谓之器」，须着如此说。』」曰：「这是伊川见得分明，故云『须着如此说』。『形而上者』是理，『形而下者』是物。如此开说，方见分明。如此了，方说得道不离乎器，器不遗乎道处。如为君，须止于仁，这是道理合如此。『为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈』，这是道理合如此。今人不解恁地说，便不索性。两边说，怎生说得通？」
问：「如何分形、器？」曰：「『形而上者』是理；才有作用，便是『形而下者』。」问：「阴阳如何是『形而下者』？」曰：「一物便有阴阳。寒暖生杀皆见得，是『形而下者』。事物虽大，皆『形而下者』，尧舜之事业是也。理虽小，皆『形而上者』。」
「『形而上者谓之道』一段，只是这一个道理。但即形器之本体而离乎形器，则谓之道；就形器而言，则谓之器。圣人因其自然，化而裁之，则谓之变；推而行之，则谓之通；举而措之，则谓之事业。裁也，行也，措也，都只是裁行措这个道。」曰：「是。」
问「化而裁之谓之变」。曰：「化，是渐渐移将去；截断处便是变。且如一日是化，三十日截断做一月，便是变。」又曰：「最是律管长短可见。」
「化而裁之。」化是因其自然而化，裁是人为，变是变了他。且如一年三百六十日，须待一日日渐次进去，到那满时，这便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬，圣人去这里截做四时，这便是变。化不是一日内便顿然恁地底事。人之进德亦如此。「三十而立」，不是到那三十时便立，须从十五志学渐渐化去，方到。横渠去这里说做「化而裁之」，便是这意。柔变而趋于刚，刚化而趋于柔，与这个意思也只一般。自阴来做阳，其势浸长，便觉突兀有头面。自阳去做阴，这只是渐渐消化去。这变化之义，亦与鬼神屈伸意相似。方子录云：「阳化而为阴，只恁消缩去，无痕迹，故谓之化。阴变而为阳，其势浸长，便觉突兀有头面，故谓之变。」
变、化二者不同，化是渐化，如自子至亥，渐渐消化，以至于无。如自今日至来日，则谓之变，变是顿断有可见处。横渠说「化而裁之」一段好。
「横渠说『化而裁之谓之变』一句，说得好。不知本义中有否？」曰：「无。」「但寻常看此一句，只如自初九之潜，而为九二之见，这便是化；就他化处截断，便是变？」曰：「然。化是个亹亹地去，有渐底意思。且如而今天气渐渐地凉将去，到得立秋，便截断，这已后是秋，便是变。」问：「如此，则『裁之』乃人事也。」曰：「然。」
问：「『化而裁之谓之变』，又云『存乎变』，是如何？」曰：「上文『化而裁之』，便唤做变。下文是说变处见得『化而裁之』。如自初一至三十日便是化，到这三十日裁断做一月，明日便属后月，便是变。此便是『化而裁之』，到这处方见得。」学履。
「化而裁之存乎变」，只在那化中裁截取便是变，如子丑寅卯十二时皆以渐而化，不见其化之之迹。及亥后子时，便截取是属明日，所谓变也。
「化而裁之存乎变，推而行之存乎通。」裁，是裁截之义。谓如一岁裁为四时，一时裁为三月，一月裁为三十日，一日裁为十二时，此是变也。又如阴阳两爻，自此之彼，自彼之此，若不截断，则岂有定体？通，是「通其变」。将已裁定者而推行之，即是通。谓如占得干之履，便是九三干干不息，则是我所行者。以此而措之于民，则谓之事业也。
「化而裁之」，方是分下头项：「推而行之」，便是见于事。如尧典分命羲和许多事，便是「化而裁之」；到「敬授人时」，便是「推而行之」。学履。
问：「易中多言『变通』，『通』字之意如何？」曰：「处得恰好处便是通。」问：「『往来不穷谓之通』，如何？」曰：「处得好，便不穷。通便不穷，不通便穷。」问：「『推而行之谓之通』，如何？」曰：「『推而行之』，便就这上行将去。且如『亢龙有悔』，是不通了；处得来无悔，便是通。变是就时、就事上说，通是就上面处得行处说，故曰『通其变』。只要常教流通不穷。」问：「如『贫贱、富贵、夷狄、患难』，这是变；『行乎富贵，行乎贫贱，行乎夷狄，行乎患难』，至于『无入而不自得』，便是通否？」曰：「然。」
右第十二章
朱子语类卷第七十六
易十二
系辞下
问：「『八卦成列』，只是说干兑离震巽坎艮坤。先生解云『之类』，如何？」曰：「所谓『成列』者，不止只论此横图。若干南坤北，又是一列，所以云『之类』。」学履。
问：「『八卦成列，象在其中矣』，象，只是干兑离震之象，未说到天地雷风处否？」曰：「是。然八卦是一项看，『象在其中』，又是逐个看。」又问：「成列是自一奇一耦，画到三画处，其中逐一分，便有干兑离震之象否？」曰：「是。」学履。
问：「『刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。』『变』字是总卦爻之有往来交错者言？『动』字是专指占者所值，当动底爻象而言否？」曰：「变是就刚柔交错而成卦爻上言，动是专主当占之爻言。如二爻变，则占者以上爻为主，这上爻便是动处。如五爻变，一爻不变，则占者以不变之爻为主，则这不变者便是动处也。」学履。
「刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也。」此两句亦相对说。刚柔者，阴阳之质，是移易不得之定体，故谓之本。若刚变为柔，柔变为刚，便是变通之用。
「刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也。」便与「变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也」，是一样。刚柔两个是本，变通只是其往来者。学履。
「吉凶者，贞胜者也。」这一句最好看。这个物事，常在这里相胜。一个吉，便有一个凶在后面来。这两个物事，不是一定住在这里底物，各以其所正为常。正，是说他当然之理，盖言其本相如此，与「利贞」之「贞」一般，所以说「利贞者，性情也」。横渠说得别。他说道，贞便能胜得他。如此，则下文三个「贞」字说不通。这个只是说吉凶相胜。天地间一阴一阳，如环无端，便是相胜底道理。阴符经说「天地之道浸，故阴阳胜」。「浸」字最下得妙，天地间不陡顿恁地阴阳胜。又说那五个物事在这里相生相克，曰：「五贼在心，施行于天。」用不好心去看他，便都是贼了。「五贼」乃言五性之德；「施行于天」，言五行之陈子昂感遇诗亦略见得这般意思。大概说相胜，是说他常底。他以本相为常。
问：「『吉凶者，贞胜者也。』『贞』字便是性之骨。」曰：「贞是常恁地，便是他本相如此。犹言附子者，贞热者也；龙脑者，贞寒者也。天下只有个吉凶常相往来。阴符云：『自然之道静，故万物生；天地之道浸，故阴阳胜。』极说得妙。静能生动。『浸』是渐渐恁地消去，又渐渐恁地长。天地之道，便是常恁地示人。」阴符经云：「天地万物之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。」学蒙。
贞，常也。阴阳常只是相胜。如子以前便是夜胜昼，子以后便是昼胜夜。观，是示人不穷。「贞夫一者也」，天下常只是有一个道理。又曰：「须是看教字义分明，方看得下落。说也只说得到偏傍近处。贞便是他体处，常常如此，所以说『利贞者，性情也』。」砺。
贞，只是常。吉凶常相胜，不是吉胜凶，便是凶胜吉。二者常相胜，故曰「贞胜」。天地之道则常示，日月之道则常明。「天下之动贞夫一者也」，天下之动虽不齐，常有一个是底，故曰「贞夫一」。阴符经云：「自然之道静，故天地万物生；天地之道浸，故刚柔胜。」若不是极静，则天地万物不生。浸者，渐也。天地之道渐渐消长，故刚柔胜，此便是「吉凶贞胜」之理。这必是一个识道理人说，其它多不可晓，似此等处特然好。
问：「『吉凶贞胜』一段，横渠说何如？」曰：「说真胜处，巧矣，却恐不如此。只伊川说作『常』字，甚佳。易传解此字多云『正固』，固乃常也，但不曾发出贞胜之理。盖吉凶二义无两立之理，迭相为胜，非吉胜凶，则凶胜吉矣，故吉凶常相胜。人杰录云：「理自如此。」所以训『贞』字作『常』者，贞是正固。只一『正』字尽『贞』字义不得，故又着一『固』字。谓此虽是正，又须常固守之，然后为贞。在五常属智，孟子所谓『知之实，知斯二者，弗去是也。』正，是知之；固，是守之。徒知之而不能守之，则不可。须是知之，又固守之。盖贞属冬，大抵北方必有两件事，皆如此，莫非自然，言之可笑。如朱雀、青龙、白虎，只一物；至玄武，便龟、蛇二物。谓如冬至前四十五日，属今年；后四十五日，便属明年；夜分子时前四刻属今日，后四刻即属来日耳。」人杰录略。
问张子「贞胜」之说。曰：「此虽非经意，然其说自好，便只行得他底说，有甚不可？大凡看人解经，虽一时有与经意稍远，然其说底自是一说，自有用处，不可废也。不特后人，古来已如此。如『元亨利贞』，文王重卦，只是大亨利于守正而已。到夫子，却自解分作四德看。文王卦辞，当看文王意思；到孔子文言，当看孔子意思。岂可以一说为是，一说为非！」
问：「爻者，效此者也。」曰：「爻是两个交叉，看来只是交变之义。卦，分明是将一片木画挂于壁上，所以为卦。」
问：「『爻也者，效此者也』，是效乾坤之变化而分六爻；『象也者，像此者也』，是象乾坤之虚实而为奇耦。」曰：「『像此』、『效此』，此便是乾坤，象只是像其奇耦。」学蒙。
先生问：「如何是『爻象动乎内，吉凶见乎外』？」或曰：「阴阳老少在分蓍揲卦之时，而吉凶乃见于成卦之后。」曰：「也是如此。然『内外』字，犹言先后微显。」学履。
「功业见乎变」，是就那动底爻见得。这「功业」字，似「吉凶生大业」之业，犹言事变、庶事相似。学履。
「圣人之情见乎辞」，下连接说「天地大德曰生」，此不是相连，乃各自说去。「圣人之大宝曰位」，后世只为这两个不相对，有位底无德，有德底无位，有位则事事做得。
「守位曰仁」，释文「仁」作「人」。伯恭尚欲担当此，以为当从释文。
问：「人君临天下，大小大事，只言『理财正辞』，如何？」曰：「是因上文而言。聚得许多人，无财何以养之？有财不能理，又不得。『正辞』，便只是分别是非。」又曰：「教化便在『正辞』里面。」学履。
「理财、正辞、禁非」是三事：大概是辨别是非；理财，言你底还你，我底还我；正辞，言是底说是，不是底说不是，犹所谓「正名」。
右第一章
「仰则观象于天」一段，只是阴阳奇耦。
「观鸟兽之文，与地之宜」；「近取身，远取物」；「仰观天，俯察地」，只是一个阴阳。圣人看这许多般事物，都不出「阴阳」两字。便是河图洛书，也则是阴阳，粗说时即是奇耦。圣人却看见这个上面都有那阴阳底道理，故说道读易不可恁逼拶他。欧公只是执定那「仰观俯察」之说，便与河图相碍，遂至不信他。
「伏羲『观鸟兽之文，与地之宜』。那时未有文字，只是仰观俯察而已。想得圣人心细，虽以鸟兽羽毛之微，也尽察得有阴阳。今人心粗，如何察得？」或曰：「伊川见兔，曰：『察此亦可以画卦。』便是此义。」曰：「就这一端上，亦可以见。凡草木禽兽，无不有阴阳。鲤鱼脊上有三十六鳞，阴数。龙脊上有八十一鳞。阳数。龙不曾见，鲤鱼必有之。又龟背上文，中间一簇成五段文，两边各插四段，共成八段子，八段之外，两边周围共有二十四段。中间五段者，五行也；两边插八段者，八卦也；周围二十四段者，二十四气也。个个如此。又如草木之有雌雄，银杏、桐、楮、牝牡麻、竹之类皆然。又树木向阳处则坚实，其背阴处必虚软。男生必伏，女生必偃，其死于水也亦然。盖男阳气在背，女阳气在腹也。」扬子云太玄云：「观龙虎之文，与龟鸟之象。」谓二十八宿也。
「以通神明之德，以类万物之情」，尽于八卦，而震巽坎离艮兑又总于乾坤。曰「动」，曰「陷」，曰「止」，皆健底意思；曰「入」，曰「丽」，曰「悦」，皆顺底意思。圣人下此八字，极状得八卦性情尽。
「盖取诸益」等，「盖」字乃模样是恁地。可学录云：「『盖』字有义。」
「黄帝尧舜氏作」，到这时候，合当如此变。「易穷则变」，道理亦如此。「垂衣裳而天下治」，是大变他以前底事了。十三卦是大概说，则这个几卦也是难晓。
使民不倦，须是得一个人「通其变」。若听其自变，如何得？
「上古结绳而治，后世圣人易之以书契。」天下事有古未之为而后人为之，因不可无者，此类是也。如年号一事，古所未有。后来既置，便不可废。胡文定却以后世建年号为非，以为年号之美，有时而穷，不若只作元年二年。此殊不然。三代以前事迹多有不可考者，正缘无年号，所以事无统纪，难记。如云某年，王某月，个个相似，无理会处。及汉既建年号，于是事乃各有纪属而可记。今有年号，犹自奸伪百出。若只写一年二年三年，则官司词讼簿历，凭何而决？少间都无理会处。尝见前辈说，有两家争田地。甲家买在元佑几年，乙家买在前。甲家遂将「元」字改擦作「嘉」字，乙家则将出文字又在嘉佑之先，甲家遂又将嘉佑字涂擦作皇佑。有年号了，犹自被人如此，无后如何！
结绳，今溪洞诸蛮犹有此俗。又有刻板者，凡年月日时，以至人马粮草之数，皆刻板为记，都不相乱。
右第二章
林安卿问：「『易者，象也；象也者，像也。』四句莫只是解个『象』字否？」曰：「『象』是解『易』字，『像』又是解『象』字，『材』又是解『象』字。末句意亦然。」
「易也者，象也；象也者，像也。