钦定四库全书 集部七
尧峰文钞 别集类六 【国朝】提要
【臣】等谨案尧峰文钞五十巻
国朝汪琬撰琬字苕文号钝翁晩居尧峰因以自号长洲人顺治乙未进士由户部主事升刑部郎中降补北城兵马司指挥再升户部主事康熈己未举博学鸿词授翰林院编修初裒其文为钝翁类藁六十二巻续稿五十六巻晩年又手自删汰定为此编其门人林佶为手写而刋之古文一脉自明代肤滥于七子纤佻于三袁至启祯而极敝
国初风气还淳一时学者始复讲唐宋以来之矩矱而琬与宁都魏禧商邱侯方域称为最工宋荦尝合刻其文以行世然禧学杂纵横未归于纯粹方域体兼华藻稍渉于浮夸惟琬学术既深轨辙复正其言大抵原本六经与二家迥别其气体疏通畅达颇近南宋诸家蹊迳亦略不同庐陵南丰固未易言要之接迹唐归无媿色也琬性狷急动见人过交游罕善其终者又好诋诃见文章必摘其瑕颣故恒不满人亦恒不满于人与王士祯为同年后举博学鸿词时乃与士祯相忤其诗有区区誓墓心岂为一懐祖句以王述比士祯士祯载之于居易录中又与阎若璩议礼相诟若璩载之潜邱札记中皆为世口实然从来势相轧者必其力相敌不相敌则弱者不敢强者不屑不至于互相排击否则必有先败者亦不能久相支拄士祯词章名一世不与他人角而所与角者惟赵执信及琬若璩博洽亦名一世不与他人角而所与角者惟顾炎武及琬则琬之文章学问可略见矣乾隆四十六年十月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
尧峰文钞巻一 翰林院编修汪琬撰骚【一首】
反招隐辞【并序】
予居尧峰二年矣客有劝予岀者应之曰仆病未能也因作此辞以见志
山高高兮湖之濒霭青苍兮无冬春轻云兮冉冉浅瀬兮昼悲吟兮谢豹夕叫啸兮王孙山中之树兮有桂纷纠枝兮团葢华开兮华落森窅窊兮歳歳美一人兮颜如华遥卜筑兮山之阿药房兮兰栋缭之兮薜萝骖吾驾于层嵒兮弭吾节乎深谷酌乳泉以砺齿兮屑云子以果腹岁将晏兮孰与偕邻蝯猱兮友麋鹿叹凤皇之在笯兮与骐𬴊之受轭曽不如山中之阗寂兮又何羡乎组绂攀桂树兮幽复幽聊延伫兮襍嬉防吁嗟乎山中兮孰云不可以乆留
赋【一首】
丑女赋
姑胥之间具区之侧爰有丑女为状甚竒举世少匹嫫母瘤后庶几髣髴广颐雄颡肥皮痴骨鼻齃口哆蛾浓頟突朱唇凝煤素肌傅漆两眸昏昏寡黑多白腰细数围足纎盈尺立则痀偻行则倾仄含词将吐薉气先袭虽极笔舌之形容曾未殚其六七然且不蚕不馌不组不𬘓既陋且滛不媒呈身衪修袂曳长巾招摇里闾倚徙市门行歩所及群然骇焉鸡飞拍拍犬吠狺狺顾犹未喻其丑也而高自儗于妖冶之伦哂先施排光狎阳文陵毛嫱徧挑少艾目许神扬如逺如近若迎若将俛影弄态其丑弥章行路畏之褰衣不顾嘲诮并作笑咍交互年逾三十孑然如故欲男不得讫于迟暮呜呼噫嘻此岂未笄之子寡居之妇待聘而徃守贞而处者邪于是怊怅阳春旁皇中夜或拥衾以长嗟或抚镜而防诉既愁深而贮怨亦羡甚而萌妒语曰美女者恶女之仇良有由也
杂著【五首】
理财当审盈绌之势积乆宜酌通乆之规等事题本覆稿【后题本不用此稿】
臣等看得科臣汪某防称天下各项钱粮一年止得银一千九百六十万两天下兵饷共该银二千四百万两尽一岁所入已缺银四百万两而八旗兵饷王以下各满官并京官外官俸银共二百零八万余两其祭祀营缮匪颁赉予征讨出师等费不与云云查臣部钱粮入不敷出已于四月二十日具有钱粮不敷兵饷缺额等事一防将十七年歳入若干拨充兵饷若干支用若干不敷若干逐一明具题恭呈御览无容复议又防称京通仓厫见在漕米四百万石十七年起运十六年漕粮三百万石新旧共七百万石每年王以下八旗披甲支米一百四十万石尚余五百六十万石足支十八十九二十二十一年之用是有五年之蓄请将应运漕米三年折一年云云查京八仓见在稉粟米一百三十五万三千一百五十八石零通三仓见在稉粟米一百二十八万石零二处共实在米二百六十三万三千一百五十八石零此各仓米数之大凡也十六年分漕粮除湖广乆经留充兵饷外约稉粟米三百零二万五千二百三十五石零再除江南省题留三十万石江西省改折三十万四千七百三十一石十七年起运浄该米二百四十二万五百石此各省运数之大凡也新旧共止米五百零五万三千六百五十八石除每年王以下并八旗披甲人役各衙门皂书太监匠役等项共该支米一百五十八万二千七百八十八石尚余米三百四十七万八百七十石仅足支十八十九两年尔今科臣条议改本为折诚从军
国起见与臣等所题用意畧同但积储为天下大命京师根本之地所需漕粮关系甚重臣部只因钱粮匮乏已极万不得已始议改折一百万石本出一时权宜若定三年折一之例设有水旱灾荒西北要地缓急何恃且各省米不起运必至壅积谷贱伤农亦复可虑又停运一年船只废置不修河道淤塞不濬次年必大费收拾今议暂将十八年起运十七年漕粮除臣部请改折一百万石外应如科臣所请再折一百万石以济军需至防称改折漕粮三百万石每石银一两四钱共该银四百二十万两通漕粮船一万只每船运丁十二名每名月支米一石该粮一百四十四万石该折银二百一万六千两每船行粮三十六石该粮三十六万石该折银五十万四千两又易米折席轻赍等银四十万两并省造船挑闸修厫诸费通计改折一年共约得银八百余万两云云查十七年漕粮止有二百四十余万石臣部题定稉米每石折银一两四钱粟米每石折银一两二钱多寡不等其通漕粮船共止七千六百七十四只运丁或十名十一名十二名不等共止八万四千八百二十九名毎年支行粮半年月粮一年本色折色不等本色之中行粮每名月支自四斗五升起至六斗止月粮每名月支自九斗起至一石止共米五十六万八千四百二十一石折色之中行粮每石折银自五钱起至一两止共银四十一万二千八百六十余两此臣部见行则例也臣等今将行月正耗并易米折席轻赍各项欵通盘打筭改折一年不能如科臣所议之数应俟奉防后查照漕规请
敕漕抚酌议应折地方米价并各项欵造册题报可也请申严就近拨饷之制以无悮军需事题本覆稿【康熙七年二月题】
臣等看得科臣刘某防称黔省需饷四十余万两不过数府钱粮已足乃部拨江南江西地丁又拨两浙及上元等八县盐课并本省襍项银两既不就近又太零星云云查各省最近贵州者莫如湖广但湖广钱粮先行尽解云南则就近省分别无可协惟有江西江南较之别省距贵州差为不逺是以将江西省银十三万两江南省银十七万两解济先经臣部于正月拨饷时题明在案是不可谓之逺拨也至于原拨襍项银五千余两乃是以本省钱粮充本省之用倘不许拨给本省则此项银两当于何处支销是亦不可谓之零星也其两浙及上元等项盐课银十五万两系黔抚罗绘锦于上年十二月题请拨给见银臣部欲拨七年分钱粮只恐起解迟悮遂将六年所存盐课俱属拨賸见银限文到速解随防报解全完是俱不可谓之逺拨并不可谓之零星也又防称嗣后拨饷通计本省需饷若干即将邻省钱粮尽数拨给如有不足再拨他省云云查云贵两广协饷臣部将湖广江西江南河南等处附近钱粮拨福建协饷将江浙附近钱粮拨四川协饷将山陜附近钱粮拨此后倘有灾荒缺额等项始将各省不拘何项见银拨补每年正月逐一开列具题在案又防称州县钱粮一经拨饷例于正月开徴今以一省钱粮尽行拨讫必至催科严急协饷原以两限完解合无以二三限解足便民云云查协饷原限四月内完三分之二八月内全完今又定限四月内完一半九月内全完此三五六七八等月原听各该督抚陆续徴收报解总以照限解足为期此系臣部见行事例与科臣条奏约畧相同应仍照例行可也
复讐议【并序】
河南巡按御史覆奏部民张潮儿手格杀其族兄生员三春辠当死
诏法司核议而潮儿口供中尝言其母先为三春所杀于是该司员外郎汪琬以为当下御史再审故议之议曰
复讐之议载于周官礼记春秋见于陈子昻韩愈柳宗元王安石之文者详矣吾不敢复勦其辞惟以
国家之律明之律曰若祖父母父母被杀而子孙擅杀行凶人者杖六十注以为不告官者又曰其即时杀死者勿论注以为少迟即以擅杀论由此观之凡有祖父母父母之雠虽积至于乆逺而后报皆得谓之迟皆可援擅杀以断者也顾独不许潮儿之复母讐得毋太苛矣乎一命一抵此部现行则例也人既杀潮儿之母而必欲潮儿母子殉两命以当之其失律意明矣今议者曰潮儿未尝告官则口供恐不可信夫当潮儿具招之日有司曾不之诘及其申解之日御史曽不之驳彼口供之真伪法司亦安从知之哉且吾非欲遂释潮儿之死也仅仅下御史再审而已万一再审之后而其情可原其辠可雪吾将援此擅杀之条以求为
国家活一孝子则法司之所全不更多邪议者曰潮儿既欲复雠何不即时杀之此大不然吾尝见被之家穉子寡女门户单弱者有矣其上或压于势力其次或格于贿财苟有复雠之心不得不乗间伺便以图之苟无其隙虽积至于乆逺而推原律意皆得寛之为迟又何间于数年内外哉律曰辠人本犯应死而擅杀者杖一百今以三春之狼戾敢于杀其族母是亦应死无疑矣此时设有旁观者若张氏之亲属能代潮儿诛之罪亦止于杖一百而已况为潮儿者乎使果能复其母雠而又不以减死论不可谓法之平也议者又曰柰经屡赦何夫复雠不可以赦言也赦者
国家所以矜全有罪而非孝子慈孙不忍其亲者之所欲也今必以此罪潮儿不几与于行凶之甚哉故吾谓断是狱者但当穷其口供所从来不当问赦前与赦后也吾又尝求赦文观之惟误杀者赦他若谋杀故杀皆不赦吾不知三春所犯为合误杀律乎抑合谋杀故杀律乎果当赦乎抑不当赦乎皆非法司所得而悬断也洵如吾说使得下御史再审不过烦本部之题请与有司之追勘耳此其事易如反掌而所全实多若惮题请追勘之劳而甘自处于失入为法吏者夫亦勿之思矣
汪姓縁起考
按越国公行状汪姓其先汪芒氏之后或言鲁成公支子食采于汪因氏焉罗鄂州汪王庙考实曰氏族之书皆以汪姓出汪防氏亦曰汪芒孔子所谓漆姓守封嵎之山者在虞夏商为汪防氏于周为长狄于春秋时为大人又海外西山经有汪野李善以为汪氏国在西海外然则汪防其氏而汪野其国也顾所居距中国辽逺而哀公时鲁乃有汪锜者死齐难为圣人所襃窃尝以汪防之人世皆长大号十倍僬侥氏春秋间盖尝一至矣兄弟四人各适一国以死其适鲁者曰侨如鲁之亚卿以名其子而太史公又志其藏以为异然则所谓汪防之后者何从而容于鲁乎借令在鲁虽传数世其质尚当与常人异孔子之荅吴客何至近舍本国之汪而逺称封嵎之长狄大人为证乎罗说甚辨故吾汪当从姬姓裔为正又按旧谱鲁成公庶子生而有文在其手左水右王故名曰汪其后子孙遂氏之窃疑春秋时诸侯命大夫之族于是大夫有以王父字为氏者在鲁如展氏臧孙氏孟孙叔孙季孙氏之类是也不闻氏王父名者周人以讳事神逮事王父则讳王父名安敢取以为氏鲁君亦不当以此命大夫也至若季公鉏之后为公鉏氏伍员之后为员氏此皆后世不知礼者所为春秋时不当然也故吾汪氏之得姓当从食采为正葢始则以采地为氏继则以氏为姓也
文戒示门人
昌明博大盛世之文也烦促破碎衰世之文也颠倒誖谬乱世之文也今幸值右文之时而后生为文徃徃昧于辞义叛于经旨专以新竒可喜嚣然自命作者嗟乎人文与天文地文一也日月星辰天之文也山川草木地之文也假令如日夜出两月竝见日中见斗又令山涌川鬬桃冬花李冬实夫岂不震耀耳目超于常见习闻之外其可喜孰甚焉而经史书之不曰新而曰妖不曰竒而曰变然则今之作者专主于新竒可喜倘亦曽南丰所谓乱道朱晦翁所谓文中之妖与文中之贼是也仆窃忧之而一二小子辈方且诋仆言为老狂故不敢以告他人所愿诸同志戒之而已其有及仆之门而志或不同者仆亦不敢以告也
尧峰文钞巻一
钦定四库全书
尧峰丈钞巻二 翰林院编修汪琬撰经解一【共四十三首 又图五首】
八卦方位图说二则
河图者文王八卦方位图之所自出也按河图之位以五生数统五成数是故一六居北所谓天一生水地六成之即坎卦所以北也二七居南所谓地二生火天七成之即离卦所以南也三八居东所谓天三生木地八成之即震卦所以东也四九居西所谓地四生金天九成之即兑卦所以西也然则文王四正卦之方位本法河图而邵子所谓伏羲之图则不知所本此先天之学所以见非先儒也朱子既主邵子而他日又有康节说伏羲八卦近于穿凿附防之疑后之学者可以审所从矣
阳主生隂主杀南主生北主杀干坎阳卦也而居北杀万物之至者所以生之也坤离隂卦也而居南生万物之至者所以死之也推之而极于盛衰福喜怒哀乐其倚伏亦犹此也
卦对图说二则
坎离固皆正对震防艮兑亦未尝无正对也颐小过者震艮之正对中孚大过者防兑之正对是也六子之中惟坎离能各自成卦震防艮兑虽有正卦亦必两相附而后成此坎离所以为乾坤大用也
震木阳木也艮山阳土也山必宜木故震艮相附而成卦防木隂木也兑泽隂水也水草所钟为泽故防兑亦必相附而成卦
上下经系卦说五则
先儒谓乾坤为上经之主坎离用事是矣然亦有辨焉自泰否以前干为主坎用事者也屯蒙需讼师比六卦皆有坎虽震长男艮少男亦必附坎而后成卦天一生水也自泰否以后坤为主离用事者也同人与大有则离先合干噬嗑与贲则离又合震艮地二生火也于是圣人以坎离终焉泰否以前有坎无离泰否以后有离无坎
先儒谓艮兑防震为下经之主是矣然亦有辨焉自损益以前艮震用事遯大壮蹇解四卦皆艮震也至损益则艮震与兑防合而兑防始用事损益夬姤萃升困井革鼎凡十卦无不有兑防者至渐与归妹二卦则艮震乂与兑防合矣防长女兑少女皆隂也防隂柔而善入兑隂柔而善说兑防用事得非末世之象与
上下经虽卦数不同而其卦徃徃遥对咸恒与乾坤对损益与泰否对夬姤与剥复对小过与颐对中孚与大过对既未济与坎离对上经主天道乾坤泰否剥复坎离皆天道之自然者也下经主人事咸恒损益夬姤既未济皆人事之必至者也
乾坤者万物之男女也咸恒者一物之天地也泰否者乾坤之合坎离则天地之所以泰否也损益者咸恒之变既未济则男女之所以损益也泰否必相循环然后能立天地使无水火则天地几于浑沌而并无所谓泰否矣孔子曰天地𬘡缊万物化醇此言水火之在天也损益亦必相循环然后能成男女使无水火则男女几于冥顽而并无所谓损益矣孔子曰男女搆精万物化生此言水火之在人者也天道相禅而不已人事相因而不绝则皆水火为之也是故天地消息于水火之中男女亦死生于水火之中
泰否者乾坤全体之交合也则在上篇咸恒既未济者乾坤分体之交合也则在下篇
象说
易之取象不同有取半体者有取似体者有取互体者有取伏体反体者又有取互变体者故曰易变易也不可以一说泥也何谓半体如小畜三四得坎之下二画则彖辞称宻云不雨是也何谓似体如颐称大壮似兑称羊是也何谓互体如震九四互坎则四爻称遂泥是也何谓伏体如同人内卦离伏坎则称大川是也何谓反体如鼎内卦防正兑之反则初爻称得妾是也何谓互变体如干九三互变离则三爻称终日是也
阳爻称九隂爻称六说
乾卦阳纯乎九者也故用九坤卦隂纯乎六者也故用六他卦九六相错故无用九用六之辞
隂阳老少说三则
老阳者纯阳无隂老隂者纯隂无阳少隂少阳者隂阳相错故曰三阳而二隂三其三三其二而为老阳老隂之数两其三一其二而为少隂之数两其二一其三而为少阳之数也
三竒为九三偶为六一竒二偶为七一偶二竒为八九六七八之数即八卦也
阳老则隂伏焉故老阳之九退即为少隂之八隂老则阳生焉故老隂之六进即为少阳之七
八卦皆配九数二则
天之生数九其成数亦止于九是故八卦之画干三坤六为九震防坎离艮兑六卦两两相对男五女四其数亦皆为九此与天数合者也天地各有生成之数而八卦独具天数者地统乎天也朱子谓洛书以竒数为主圣人作易所以则洛书者义取此也
干一与坤八合兑二与艮七合离三与坎六合震四与防五合其数亦皆为九故曰八卦皆配九数
坎离乾坤之大用
乾坤体也坎离用也大小过肖坎颐中孚肖离者盖长少男女亦未有外水火而能成隂阳者也故曰坎离乾坤之大用
八卦在五行之先
干兑皆金也震防皆木也彖传惟言天地水火雷风山泽置金木不言者金藏于水木生于地辟之始犹未有金木故也故曰八卦在五行之先
卦义襍说二十五则
天一生水地六成之故干坎先合为需讼坤坎次合为师比地二生火天七成之故离合干为同人为大有其所以不合坤者则先儒所谓上经乃易之阳体合阳不合隂是也
干中爻互变皆离坤中爻互变皆坎坎离所以为乾坤之用也
泰和萧氏曰六子如防离兑皆隂也震艮虽阳又皆偏者也惟坎得阳之中故在六子中最贵最先用事其说则诚然矣然震与坎合而互艮为屯坎与艮合而互震为防一卦之中三男皆具坎虽最先用事震艮亦未尝不在也此圣人次屯防之防意也
屯六二变节此女子之屯而守节者也故曰贞不字十年乃字防六三变蛊此女子之防而善蛊者也故曰见金夫不有躬
上地下天曰泰上水下火曰既济皆逆行者也故曰易逆数也
泰之九二曰包荒阳包隂也否之六二曰包承隂包阳也阳包隂则为君子畜小人之象故泰隂包阳则为小人容君子之象故否逮其甚也君子不惟不能畜小人也方且以君子攻君子小人不惟不能容君子也方且以小人攻小人是则大乱极败之道也
泰之上九曰城复于隍此天道之循环也圣人言泰变而否之易也否之上六曰倾否先否后喜此人事之挽囘也圣人言否变而泰之难也转否为泰舍九五之大人其谁望焉
不耕获不菑畬则福之无妄者也行人之得邑人之灾则祸之无妄者也祸福不可以逆亿惟君子修身俟命能不贪无妄之福而不忧无妄之祸
天气下降者也坎水得干之中画故润下地气上升者也离火得坤之中画故炎上
两坎相接三四中虚此坎中有离也两离相承三四中满此离中有坎也故曰坎离乾坤之交非若震防艮兑各不相防者也
坎中爻互震艮震艮中爻亦互坎此兄弟相从之义也离中爻互防兑防兑中爻亦互离此姊妹相从之义也咸象之为拇为腓为股为脢为辅颊舌者梁山来氏曰男女相感之情莫如年之少者一身从拇而上自舌而下无不以情相感故圣人取象焉其说则诚然矣然而感必以正相感而非正则于男女之情有余而于夫妇之道不足也艮止也止乎礼义则正故彖辞戒之曰利用贞
咸感也兑说也然而有心以感人则其相感也必浅故不曰感而曰咸饰言以说众则其相说也必伪故不曰说而曰兑
损卦损干之上爻以益坤之上爻是兑损而艮益也益卦损干之下爻以益坤之下爻是防损而震益也在先天则为损阳以益隂在后天则为损女以益男也此先后天之分也
天地之化专者不生襍者亦不生春秋传曰男女同姓其生不蕃谷梁亦曰独阳独隂不生独天不生此专者不生之验也损卦六三爻辞曰三人行则损一人此襍者不生之验也
彖传曰困刚掩也是柔困刚也及观爻象则又刚柔交困困于酒食困于金车困于赤绂刚之困也困于株木困于石据于蒺藜困于葛藟于臲卼柔之困也以木石蒺藜葛藟之困挍酒食车绂殆加甚焉至六三之凶又有死期将至之象然则小人之困君子终不免于自困也果何益哉
渐女归之正者聘则为妻者也归妹女归之不正者奔则为妾者也故渐之九三九五爻辞得称夫妇归妹不称者示娣妾不敢与女君抗也
万物之质变化于水是故屯卦坎在上以水始也未济坎在下以水终也未济之终于坎者亦犹十干之终于壬癸十二支之终于亥也传曰五行以水为本其星武婺女天地所纪此之谓也
心实则诚干三画皆实故圣人以诚言之心虚则敬坤三画皆虚故圣人以敬言之坎离乾坤之大用也坎得干中画故其彖辞曰有孚惟心亨孚者诚也离得坤中画故其爻辞曰履错然敬之无咎诚敬所以为心学之本也
天地之数五十有五班固曰五六者天地之中合也是故五十有五之中去其五则为大衍之数去其六则为大衍之用数
六画而成卦故六其老阳之数即为干之策六其老隂之数即为坤之策
干爻以一圅三参天之说也坤爻以一判二两地之说也干奇三画震坎艮各得其一防离兑各得其二合之为十二画以一圅三三其十二画是老阳数也坤偶三画防离兑各得其一震坎艮各得其二合之亦十二画以一判二二其十二画是老隂数也
立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义故圣人于乾卦言仁坤卦言义所为法天地以尽人道也班固曰仁者生生者圜义者成成者方故仁属干义属坤也
河图之数隂阳生成相配洛书之数阳居正位而隂居偏位河图之数十而方隅次序未尝不止于九洛书之数九而一与九对二与八对三与七对四与六对未尝不归于十也又洛书亦以一合六以二合七以三合八以四合九而以五数居其中悉与河图数协故曰河图洛书相经纬
传曰火日外景金水内景凡能鉴物者皆阳也火日为离离阳包隂故外景金水为坎兑坎兑隂包阳故内景然则坎为月月亦水也何以与日皆外景与曰非也月固借日光以明者也是以其景似日
尧峰文钞巻二
钦定四库全书
尧峰文钞巻三 翰林院编修汪琬撰经解二【共五十八首】
易问五十八则
用九用六
问六爻皆变他卦皆占之卦乾坤异是何也曰乾坤不可变也何氏曰干变则之坤坤变则之干若以之卦占则是天地君臣易位也而可乎是故圣人更其例
干【之同人之小畜】
问干九二见龙在田龙非渊则天何为乎田也曰云行雨施则田首被其泽龙之德莫大焉圣人以喻大人之济时如此是故传曰见龙在田德施普也
问干九四或跃在渊跃矣何以在渊也曰此言龙之或跃或在渊也变防为进退为不果又与初应故其象云然传曰或之者疑之也潜跃俱未可定也
坤【之剥】
问坤上六龙战于野隂亦得称龙乎曰非也说卦传战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也与此爻义同隂不敢与阳战主乎战者阳也故称龙
屯【之比】
问屯防皆坎德也屯不以君道予坎何也曰吾闻诸先儒矣屯独以君道予初者出乎震之义也防兼以师道予上者成乎艮之义也
防【象之蛊】
问六十四卦皆所以筮也防之彖独戒其再三渎者何也曰蒙内卦坎坎为狐疑凡明者善断防者善疑惟其善疑则虽正告而犹惘惘然不知适从此所以愈防也故戒之
问防六三见金夫不有躬金夫孰谓曰谓九二也坎性陷而趋下又卦变蛊所谓女惑男者也故六三舍正应而从不正然则九二何以称金夫曰变蛊则二三四互兑兑为金
需【之夬】
问需六四变水言血者何也曰坎为血卦四已入险朱子谓之杀伤之地是也不可但以水言故称血
师【之防】
问师上六开国承家小人勿用小人孰谓曰谓六三也葢九二为长子又为丈人六三为弟子又为小人也小人挟上宠以逞则必主骄盈僣乱之祸有功且不可用而况贲师之将亡国之大夫乎
比【彖】
问凡卦俱为筮设而比彖独言原筮者何也曰防内卦坎故戒之以渎筮比外卦坎故教之以原筮坎为狐疑疑在内者宜明以决之疑在外者宜详以审之其义各有取也
问比彖辞后夫凶何以言后夫曰夫者九五也四隂在五之前向夫者也一隂在五之后倍夫者也然则后夫者谓上六也
小畜【彖】
问小畜彖辞宻云不雨岂谓其不成坎与曰然自二至四互兑则泽气上蒸宻云象也自三至五互离则日丽于上不雨象也上九变坎故曰既雨
泰【之升】否【之无妄】
问泰之初九称彚征否之初六称彚贞何也曰君子难进则圣人勉之以征小人难退而又易逐于邪则圣人戒之以贞圣人之望君子也重亦未尝轻于弃小人也
泰【之需】
问泰归妹之六五皆言帝乙归妹有以异乎曰震为帝兑为妹二卦者无以异也是故泰传曰天地交而万物通归妹传反之曰天地不交而万物不兴其义一也
否【之萃】
问否上九倾否孰倾之曰九五之大人倾之也不曰否倾而曰倾否则天道也而有人事焉所谓取乱侮亡者也
谦【彖之坤】
问谦彖辞君子有终得毋以有终戒君子乎曰非是之谓也小人之行谦也以伪君子之行谦也以诚诚故有终伪则未有能终者也
问谦九三何以称劳谦也曰傲则逸谦则劳坎劳卦也二三四爻互坎而三得坎之中画故称劳
随【之兑之革】
问随六二系小子失丈夫丈夫小子孰谓曰六三小子也初九丈夫也三居二上故系之初居二下故失之然则六三亦震之一爻也震长男何以称小子曰以隂故小之也
问随六三丈夫小子又孰谓曰九四丈夫也六二小子也吴氏曰三无应无夫之妇也四亦无应无妇之夫也无夫之妇近于无妇之夫而随之故谓之系丈夫也
蛊【彖之艮】
问蛊彖先后甲者何也曰先甲三日辛此防所纳也后甲三日丁此兑所纳也蛊内防而互兑兑防隂柔之卦易以致蛊故一惩于前一戒于后也
问蛊之九二何以干母蛊也曰干之者三男也内卦为震初二俱变为坎二互至四为艮夫以三男之母犹不能无蛊此凯风之七子所以深自刻责也母氏圣善我无令人情廹而辞婉以庶几母蛊之可干其殆有得于不可贞之义乎
观【之涣】
问观六二何以称闚观也曰变坎也处坎窞之中所观几何闚观之象也然则何以利女贞曰妇人无外事闚观者其正也初位阳为童二位隂则为女
复【彖之颐】
问自姤至复歴七月矣何以不言月而言日也曰古人呼月为日也然则临彖何以言八月曰非是之谓也李氏曰复阳长以日云者幸其长之速临阳消以月云者幸其消之迟此扶阳抑隂意也
问复上六用行师大败以其国君凶国君孰谓曰谓六五也孰以之曰上六以之也一阳初复上六值坤爻龙战于野之位故其占云然
大过【之咸之恒】
问大过之九二九五何以言得妻得夫也曰变咸恒也于是有夫妇之象焉然则九二何以称老夫曰体干故也
离【之噬嗑】
问离九三不鼓缶而歌则大老至之嗟何以凶也曰君子殀夀不貮修身以俟之生非君子所幸而死非其所畏也或歌或嗟其不逹于死生也审矣夫安得而不凶然则蟋蟀在堂岁聿其暮今我不乐日月其除诗人之说非与曰诗义别有所刺非谓日昃者必当歌也如之何其据诗以例易也
咸恒
问咸恒何以象夫妇也曰独阳独隂不能以生成咸恒隂阳合则有夫妇之道也然则蛊与归妹何以不言夫妇曰以防遇艮则隂老而阳少以兑遇震则阳老而隂少不若咸之少男少女恒之长男长女其隂阳适相等也
中男中女
问长少既象男女矣中男中女何独不然曰坎离所以为乾坤用者防而隂阳之交明而日月之运寓于物则为水为火禀于人则为精为神何莫非坎离之用也不可专以男女言故不言也
遯【之姤】
问遯六二执之受执者谁也曰九三也故九三爻辞曰系遯言为六二所执也上三阳逺隂故能遯九三比隂故受其絷维而不得遯也
明夷【之既济】
问明夷外卦为坤是离明之所由夷也六五乃以箕子当之何也曰自三至五互变离与六二相应明之象也在坤暗之中夷之象也变坎为险为隐伏为心病与箕子佯狂合故曰箕子之明夷
家人【之益】
问家人之九三曰嗃嗃曰嘻嘻是二者有辨与曰嗃嗃义胜者也嘻嘻情胜者也然则九三重刚其亦泥于妇子乎曰闺房之间易于以情掩义虽刚者殆不免焉故圣人豫从而戒之
睽【之归妹】
问睽上九见豕负涂载鬼一车其辞得毋稍怪矣乎曰信则合疑则睽物之情也合则愈信睽则愈疑上九之所见者中心疑也坎为心病为狐疑上九之所见皆坎象也
损益
问损益者咸恒之变也然则何以不言夫妇曰孔子尝言之矣男女搆精万物化生此释损之六三爻者也
夬【之需】
问夬之九四即大壮之九四也其取羊象同其言悔亡同然夬独不为吉者何也曰大壮变坤成泰故曰壮于大舆之輹夬变坎成需故曰其行次且曰闻言不信传所谓需不进者是也何吉之有
升【彖】
问升彖辞南征吉何以知其南也曰明夷合坤离成卦故九三谓之南狩升合坤防成卦拱离于中故彖辞亦谓之南征皆指离也
井【之升】
问井之初六九三皆曰不食九五曰寒泉食不言饮而言食者何也曰主烹饪也所以大井养人之功也
革【彖】
问革彖辞已日乃孚何以知其为已日也曰卦图离兑拱坤坤土也故曰已日然则六二何以复言已日乎曰离得坤中爻六二是也彖爻所谓已皆主坤也
鼎【象之旅】
问鼎初六言趾九四言足九三六五皆言耳者何也曰吾闻诸先儒矣盖析上下体为二鼎也上体之鼎有耳无足故曰鼎折足下体之鼎有足无耳故曰鼎耳革问鼎九二我仇有疾何谓仇曰嘉耦曰妃怨耦曰仇二五正应嘉耦也二初虽近比而非应故曰仇
渐【之观之艮】
问渐九三言妇孕九五言不孕者何也曰三四隂阳交故孕二五应而不交故不孕然则何以九三凶而九五吉乎曰五以二为妇正也三以四为妇非正也三四相比而成夫妇则凶二五相应而成夫妇则吉此女归之所以利贞也
归妹【之兑】
问归妹六五称帝乙者孰谓曰谓六五也妹其六三也帝乙以柔中者化其妹使尚德而不贵饰故曰不如其娣之袂良
丰【之大壮】
问丰六二得疑疾矣何以能有孚也曰孚者疑之反发者蔀之反离体伏坎有孚发若者以伏体反言之也
防【之渐】
问防九二防在床下用史巫纷若何以吉也曰亢之过者徃徃失诸傲防之过者徃徃失诸诈傲与诈皆不可为中道皆凶德也若过于防矣而又借史巫丁宁以自逹于鬼神是则防之过而诚者也故吉
未济【之防】
问既济之九三未济之九四皆言伐鬼方矣而九四独劝之以震者何也曰九三以刚居刚者也九四以刚居柔者也刚者虑其轻锐而喜事柔者虑其退缓而后事圣人之于九四也劝之以震则未济者庶其有济与
大衍之数二则
问大衍之数何以五十也曰太极生两仪则阳仪一隂仪二衍而为三两仪生四象则太阳一少隂二少阳三太隂四衍而为十四象生八卦则干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八衍而为三十六通太极之一两仪之三四象之十八卦之三十六是以五十也然则虚一不用何也曰太极其体也两仪四象八卦其用也太极者数之所自起而非数也故虚之
问所谓小衍大衍者何也曰四其一并一则为五四其二并二则为十四其三并三则为十五四其四并四则为二十是以五十也邵子谓小衍之而五大衍之而五十是也草庐吴氏取之
四营
问四营之说宜何从曰一分二挂三揲四扐此一说也阳爻六九五十四隂爻六六三十六四营则四其五十四为二百一十六四其三十六为百四十四也又合二篇阳爻共百九十二每爻以九数之得千七百二十八隂爻亦百九十二毎爻以六数之得千一百五十二四营则四其千七百二十八为六千九百一十二四其千一百五十二为四千六百八也此又一说也合此二说葢无徃非以四求之者故曰四营而成易然则必以四求之何也曰此圣人取法乎四象之义也有言干营十八卦坤营二十四卦离营十四卦坎营四卦者以是为四营也其言亦可采乎曰此非传之所有吾不知也
隂阳数皆十五
问二少之策何以与二老同也曰一三五为九二四为六此天地之生数也积之则为十五隂阳之数不外乎此而已故老阳遇老隂为十五少阳遇少隂亦为十五皆自然合于生数者也故曰参伍以变三五为十五也以是二老之策与二少之策各极于万有一千五百二十
太极
问太极之为无极如之何曰道生一者老氏说也道在太乙之先者庄氏说也王弼以来依据老庄遂解太极为太乙则是太极非道当别有道以生太极矣得毋异端惑人之甚与故周子曰无极而太极又曰太极本无极葢正告学者以太极之义也其义既明则言无极可不言无极亦可朱陆之辨虽相持而不下然略其辞而观其旨俱有功于太极者也
两地
问地径二围四顾止取其半者何也曰非是之谓也围三者以一为三故三其三阳而成九围四者以一为二故两其三隂而成六也然则取半之说亦可通乎曰可九者阳之极数也六者隂之中数也故曰阳取全而隂取半也惟隂数极于十二是以地支如其数而岁有十二月
六子
问六子所以为雷为水为山为木为火为泽者何也曰吾闻诸先儒矣雷出于地下者也故震一阳在下水畜于地中者也故坎一阳在中山峙于地上者也故艮一阳在上木生于地下者也故防一隂在下火生于木中者也故离一隂在中泽钟于地上者也故兑一隂在上木始弱而终强阳在末也火外明而内晦阳在外也泽外润而内燥阳在内也泽惟内燥故能生金惟外润故能钟水
坎水
问天一生坎水水之所以最先者何也曰今夫呵而润食而涎嚏而涕哀而泣媿而汗牝牡之交接草木果蓏之包含莫非水也气湿然后蒸蒸之乆然后热于是乎火遂炽焉此天一地二之分也
艮不为马
问干震坎艮皆阳卦也艮何以独不为马曰艮止也止非马之性故也
纳甲
问纳甲术家之说也先儒或以此言易果可信乎曰传有之易之为书也广大悉备术者知数而不知理则流为方伎儒者知理而不知数亦未足与穷易之全旨也然则日有十而卦止有八以八纳十何也曰乾坤父母也故纳其始终之四日甲乙壬癸是也甲壬阳干纳之乙癸隂坤纳之其他六日则三男纳其阳三女纳其隂此数而协于理者也
人与卦象相应
问人全体亦与卦象相应乎曰然人之为形也耳目鼻三窍皆偶口与大小三窍皆奇此泰卦之象也隂阳交而形始成又何惑焉
连山坤干
问或谓震防坎离艮兑乾坤为殷坤干震防离坤兑干坎艮为夏连山次第然与否与曰文献不足徴孔子尝言之矣吾何以知其孰连山孰坤干也吾知周易而已曰坤干以说卦传雷以动之一章始震终坤知之连山以帝出乎震一章始震终艮知之曰易变易也圣人错综言之何不可者必曰此言连山之易也此言坤干之易也则孔子无明文吾不敢信也彼之为此言也犹之分伏羲文王孔子之易为三易皆后儒谬譔者也然则孔子所谓吾得坤干者非与曰坤干不传先儒固以为礼家依仿鲁论妄为之说也
卦气
问卦气之说亦可取乎曰吾取其可取者临之八月有凶复之七日来复此文王之言卦气也由是推之则复十一月歴临泰大壮夬而干为四月又姤五月歴遯否观剥而坤为十月可知也兑正秋也此孔子之言卦气也由是推之则震为春分防为立夏离为夏至坤为立秋干坎艮为立冬为冬至为立春可知也其他六十卦三百六十日每卦六日七分则纬文之所载京房郎𫖮术士之所明而非经之所有吾不能知也
先儒说易
问先儒之说易备矣易其无遗蕴与曰传有之仁者见之谓之仁知者见之谓之知儒者之言易也各言其见而已舍曰能尽易之蕴则得其理者未必喻其象逹其象者未必究其数也
尧峰文钞巻三
钦定四库全书
尧峰文钞巻四 翰林院编修汪琬撰经解三【共十四首】
诗问十二则
风诗始终
问者曰风诗何以始于二南而讫于豳也曰二南周之王业所由成也豳其所肇基也周德而既衰矣次风诗者以文王始之以周公终之思深哉
诗无天子诸侯之别
问者曰诗果无天子诸侯之辨乎曰然天子之国非无风也诸侯之国非无雅颂也何以言之十五国之中有二南有王风又有豳风是皆天子之诗也雅颂之中小雅有賔之初筵大雅有抑颂有鲁是皆诸侯之诗也不得以风诗专属之诸侯雅颂专属之天子也问者曰先儒谓平王政教微弱故黜其诗为风鲁季孙行父请命于周然后有颂岂其说皆非与曰然王之黜为风也孰黜之天子不自黜也作诗者与采诗者必不敢黜其所得之诗以告于天子也然则果孰黜之平王之政教虽不及文武成宣之盛然非幽厉比也幽厉之诗犹列于雅而平王独否是反不逮幽厉也鲁之郊乆矣郊则乐工必歌颂诗使请之周而后敢作然则僖公以前将僣歌周颂乎抑遂不歌乎不歌则废乐也僣歌周颂则非其地非其人是诬先公以自诬也鲁君臣虽愚其不为此也明矣且行父之使又不见于春秋春秋之时天王之使于鲁者十有八鲁大夫之如周者六如而不至者一孔子莫不具载而顾独遗此此其为臆说无疑也
风雅正变
问者曰风雅之分正变也其孰昉乎曰此大序之言也吾疑之何疑乎尔曰一国之诗有正有变焉一时之诗有正有变焉吾疑其不可以国次世次拘也何以言之二南正风也然而野有死可不谓之变乎十三国变风也然而柏舟之为妇淇澳缁衣之为君七月之陈王业之艰难可不谓之正乎鹿鸣已下二十二篇文王已下十八篇皆正雅然而常棣之吊管蔡虽谓之变可也六月以下五十八篇民劳已下十三篇皆变雅然而六月车攻崧高烝民常武诸诗皆以美宣王之中兴夫既从而美之矣则异于圻父白驹之属审矣虽谓之正亦可也凡言正变者必当考求其诗考求其诗然后能得其实褒美之诗为正则刺讥之诗为变也和平德义之诗为正则哀伤滛佚之诗为变也故曰国次世次不可拘也必自懿夷讫于陈灵谓之变风变雅毋亦胶滞而弗合矣乎问者曰然则诗之孰正而孰变也不几于溷与曰视夫善恶美刺而得之矣奚其溷
孔子未尝删诗
问者曰孔子何诗之删也曰孔子盖尝正乐矣而未尝删诗删诗之说昉于史迁其言不可以据依也孔颖逹谓经传所引诸诗见存者多亾失者少不容孔子十去其九此说是也问者曰删诗与正乐不同乎曰删之云者削而弃之也正之云者挍其节奏整齐其次序如所谓无相夺伦者也是安得同史迁葢因论语而误卫宏又因史记而误也是以有删诗之说夫孔子之于诗也与春秋无异春秋郭公夏五有文无义皆书于册而不之去也其于小雅南陔白蕐六诗有目无辞者亦然降而至于桑中溱洧诸篇犹班班具列使孔子而果删之耶安得尚存此滛佚之辞以启学者之呶呶哉问者曰然则奚为其有逸诗也曰世之所传逸诗者或句存而亾其章或章存而亾其篇不得为完诗故太师弗之采鲁人弗之录也太师弗采鲁人弗录则孔子亦听之而已矣
正雅
问者曰或谓雅诗无正变者何也曰夫岂独雅太史公曰周道阙而关雎作薛君章句曰芣苢伤夫有恶疾则是二南不得为正风也太史公曰仁义陵迟鹿鸣刺焉则是鹿鸣已下不得为正雅也言正变者葢自毛氏之学始问者曰孰为优曰其毛氏乎予尝考之于礼矣鹿鸣鱼丽诸诗皆郷饮酒燕礼之所歌也关雎鹊巢诸诗皆所以合乐也驺虞采苹采蘩皆大射所用以为节也使诸诗出于衰周之作则当成康盛时其施于郷饮燕射者果何诗也岂皆有司失其传与抑郷饮燕射之仪至周衰而始备与吾不信也彼说诗而不协于仪礼射义者臆说也是故于毛氏有取焉尔
变风变雅之终
问者曰变风变雅之终也其亦有义例乎曰有之王道陵夷周公召公不可复作风诗之终于东山破斧诸篇也所以见天下之思周公也雅诗之终于召旻也所以见天下之思召公也
诗教
问者曰孔子曰温柔敦厚诗教也三百篇之教其俱若是与曰然然则墙有茨之黜中冓也相鼠之刺无礼也何人斯巷伯之恶防譛也得无稍甚矣乎奚其厚曰忠爱之至不得已而为是深怨痛疾之辞是其意则美矣是故圣人取其意而不责其辞
二南非系周公召公
问者曰二南皆文王之诗而系之二公何也曰周召者地也非人也先儒葢尝辨之矣夫二南既非二公所作又非咏歌二公而作也其美召公者惟甘棠一诗耳如之何其据此而概以他诗系之二公也文王在上而系其诗于二公则是以子而攘父之美以臣而攘君之美也此必非圣人意也当是之时天下皆恶纣而亲文王然文王犹不能全有天下也故其诗不称王而系之于地文王虽不能全有天下顾其化之所被则已溢于江沱汝汉间矣不得以周召之地限之也故称南焉小序言其化自北而南者是也言系之二公者则臆说也
衞
问者曰衞何以得先王风也曰先儒尝言之矣昔者武王灭商分其畿内为三国故三国相与同风然则卫之次二南也犹商颂之得次周颂也其诸孔子所以存先代与
圣人录滛诗
问者曰圣人果录滛诗与曰然王者之政必自内始周南之咏关雎葛覃巻耳也召南之咏鹊巢采蘩也皆女子之贤而幸者也正也之绿衣日月终风之柏舟卫之硕人皆女子之贤而不幸者也正而变也终风柏舟硕人之后于是以滛诗继之如凯风雄雉墙有茨君子偕老桑中鹑之奔奔与氓之属皆是也礼义消亡滛风大作圣人之于诗也首录女子之诗一或以为劝一或以为惩斯其好贞而恶滛也不亦深切着明矣乎
九夏非周颂
问者曰九夏果周颂与曰南陔白华华黍由庚此笙曲也九夏此金奏之节也葢皆有声而无辞大射礼歌鹿鸣三终奏肆夏新宫三终周礼钟师凡乐事以钟鼔奏九夏夫有声有辞工所讽诵者歌也有声无辞工所播诸笙管琴瑟钟鼓者奏也九夏乌乎颂问者曰然则肆夏非时迈与曰非也先儒谓肆夏一名樊时迈也昭夏一名遏执竞也纳夏一名渠思文也又谓肆夏为一诗樊遏为一诗渠为一诗皆臆说也吾未闻一诗而三名者也且时迈有肆于时夏一语适与肆夏合犹可借之以相附防若昭纳二夏则于执竞思文奚取焉孔子子夏不言也仪礼左氏传不言也后人何从知之吾亦何从信之哉
楚辞
问者曰楚辞其诗之苗裔与曰然诗亡而后春秋作春秋绝而后楚辞兴其诸所以悯世疾俗劝善而惩恶者葢犹不失忠厚恻怛之意焉是故与三百篇近者莫善于楚辞
书中星解
日中谓春分也阳气自此而中也宵中谓秋分也隂气自此而中也日永谓夏至也自冬至之后日自北而南阳渐以生则日景渐以长至此而始极也日短谓冬至也自夏至之后日自南而北隂渐以生则日景渐以短又至此而始极也春夏冬不言宵秋不言日互文也星鸟其形也星火其次也星虚星昴其宿也于春言其形则夏为苍龙秋为武冬为白虎可知于夏言其次则春为鹑火秋为枵冬为大梁可知于秋冬言其宿则春为柳星夏为氐房可知亦互文也经之言约而该简而尽者也按史记天官书有四宫星葢南宫朱鸟为鹑火之次井鬼栁星张翼轸七宿其形如鸟故曰朱鸟春分则见于南方东宫苍龙为大火之次角亢氐房心尾箕七宿其形如龙故曰苍龙夏至则见于南方北宫武为枵之次斗牛女虚危室璧七宿有龟蛇体故曰武秋分则见于南方西宫咸池为大梁之次奎娄胃昴毕觜参七宿有白虎体故曰白虎冬至则见于南方也何以独指南言圣人南面而听天下向明而治故取南方以为凖也何以独指四仲言圣人不能朝夕察乎星度故取四时之中以验之也然则尧典中星与吕不韦月令异者何也或曰月令举其初朔而尚书总举一月故也或曰非也天三百六十五度四分度之一岁三百六十五日四分日之一天度四分之一而赢岁日四分之一而缩天渐差而西岁渐差而东也自秦庄襄王元年上距尧之甲子共二千二十八年凡差二十六度盖七十八年而差一度也
书顾命说
蘓氏论康王之失礼可谓详矣顾吾犹有疑焉窃以为顾命与康王之诰此两篇者皆譌书也何以言之凡人子之于父母也平居则有问寝视饍之礼疾病则有尝药之礼未尝须防离父母侧也成王弥留之际自公卿百执事而下无不在者而康王亲为元子独不在王之左右不得与闻顾命何也古之奔丧者见星而行见星而舍是何如其廹且切也故吾谓成王既崩虽使康王相距数千里之外犹当蒲伏以赴安有宫门咫尺而不入就号哭辟踊之位者顾必俟干戈虎贲以逆之乎乃孔安国曲为之说曰由丧次而出出而复逆以殊异之夫康王既已为元子矣又安用借此为殊异哉此于经无明文也曾子问于孔子曰大功之丧可以与于馈奠之事乎曰自斩衰以下皆可天子诸侯之丧斩衰者奠奠谓奠于殡也言主人以悲哀不暇执事则诸臣皆得代之也然则成王既殡康王方在苫凷之列虽不暇躬行祭咤诸文犹不可谓之非而顾必区区哜而饮福乎哜者小祥之礼也故曰小祥之祭主人之酢也哜之众賔兄弟则皆啐之如之何其行此于初丧之日也天子未除丧则称予小子虽衰周犹然礼曰三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜今俨然自称予一人而与群公从容拜揖于门内是吉拜也尚复知有辟踊稽颡乎使康王不顾非礼而岸然行之则为不孝使召公导王于非礼则为不忠曾谓康王召公而不娴于忠孝者乎其可疑如此由此言之夫岂徒衮服之失礼而已予故反复详究其间以为此后人不知礼者所伪为耳或曰今文古文皆有可遽疑其伪乎予曰否彼金縢亦犹是也宋儒固已疑之矣于是遂广苏氏之论而为之说
尧峰文钞巻四
钦定四库全书
尧峰文钞巻五 翰林院编修汪琬撰经解四【共二十一首】
春秋论一【平王隐公】
按左氏惠公继室以声子生隐公孔颖逹引释例曰夫人薨不更聘必以侄娣媵继室是夫人之侄娣与二媵皆可以继也虽摄治内事犹不得称夫人又异于余妾故谓之继室然则孟子未卒以前声子与仲子皆妾也及其继室则众妾俱不敢与声子齿而何有于仲子哉然考春秋隐公元年天王来归仲子之赗五年考仲子之宫夫仲子特惠公之妾耳顾得防此礼而声子皆不与何与汪子曰甚矣钟巫之祸平王启之而隐公自取之也葢仲子固家之妬妾而桓公又其骄子也惟为之君若兄者稍能制之以礼然后可以逆折其非而杜其为不肖之计今平王与隐公则不然生则为其母赗殁则为之举丧而称夫人祀又为之立宫是三者皆越礼之甚者也而平王与隐公争先为之彼为之子者既习见其母之贵宠有不岸然自谓先君之适而反恶其兄者防于是其势日横其谋日深而左右近习隂伺乎其间思挟之以觊觎富贵者亦日众而其人遂不可制此羽父之谮所以不旋踵而发与易曰履霜坚氷至言积渐使然也桓公之敢于簒弑者岂非其君若兄有以为之渐防今夫豢猛兽者非能狎而玩之也惟诸槛阱而稍饲以粱肉虽有噬人之状无能为也苟一旦尽去其防使之跳梁于外而又望其德我而不噬此虽至愚者不为今隐公之于桓公何以异此夫隐公岂不知其弟之为豺狼防然所以尊崇其母至于不顾非礼而为之者亦欲借是区区以稍慰安桓公之心而使之不我噬不知适足以长其骄而速之乱耳孰若逆而折之之得乎昔周公之辅成王也成王有过必挞伯禽以示之惟其豫教有术故天下称周公为良相而成王为贤君嗟乎使隐公而非摄隐公而果为摄也其亦未闻周公之道也夫
春秋论二【平王】
今有富人于此生子皆庶则家政宜授之长者乎抑授之幼者乎不问而知为长者矣使不幸父殁幼者不譲而与其兄争则宗老必笞而责之彼诸侯之有天王犹富家之有宗老也乃独助其幼弟奉幼弟之母以拟其兄岂非圣人之所深恶哉孔颖逹者儒之冗末无当者也其论归赗曰隐公立桓公为太子其母得为夫人故赗之国必有君而后有太子使隐公得立太子固当称君而不称摄隐公既已摄矣吾未闻周公辅政而以成王为太子者也然则颖逹之说不亦妄乎夫惟平王之赗仲子也若不知有隐公母子者其助桓公以偪隐公为已甚故圣人贬之颖逹舍此而区区责其生赗之非礼是岂足以立训防有难者曰改葬之役左氏亦言太子少者何与吾应之曰惠公纵其邪心盖尝欲立桓公为太子矣故谓桓公为惠公之太子则可谓为隐公之太子则不可且吾以为天王之赗必桓公有以使之声子仲子皆宋女也隐公伐宋者一明知郑之与宋相怨而输平者一为防者二意者桓公独隂恃宋援以邀求于天子故隐公深为之不平而欲稍泄其忿以孤桓公之羽翼与唐干宁时王珂与其从父重盈之子珙瑶争河中珂求昏于李克用克用为之上请于是珂遂定河中而珙瑶不能与争此与鲁事畧相类吾甚悲夫天王自失其权而助人为簒弑者如此也故并论之
春秋论三【赵盾一】
春秋鲁宣公二年秋九月晋赵盾弑其君夷臯于是左邱明公羊高谷梁赤三子以为弑君者赵穿也经之书盾其说宜何从汪子曰三子者之说非有大悖于孔子也当是之时使穿不得盾必不敢行其事使盾不得穿必不能遂其谋何以言之予尝畧考史书所载簒国之臣若赵高之弑二世也使阎乐司马昭之弑高贵乡公也使成济成倅刘裕之弑晋安帝也使王韶之其弑恭帝也使禇淡之兄弟朱全忠之弑昭帝也使朱友恭氏叔琮夫是数人者欲为簒逆必先授意于其党其党亦乐为之用此与赵盾之事何异辟之于盗群盗行刼其一虽不行而寔隂主其谋是则劫之魁也反不谓之盗乎故三子者之说非有大悖于孔子也孔子诛其心三子者举其事也然则三传果无失乎曰有之左谷皆取董狐之言以反不讨贼为盾辠吾谓盾虽讨贼亦不免于书弑何也予更考魏唐之事司马昭既弑高贵乡公遂収济倅兄弟杀之朱全忠既弑昭宗已而朝于京师亦杀友恭叔琮夫二人之心甚谲谋甚狡其杀济倅友恭叔琮者岂非欲自解于簒逆防然天下后世卒不以此薄两人之辠故使人臣无弑君之心虽力不能讨贼亦必不以恶名加之苟有其心虽狡谲如司马昭与朱全忠者亟除其党以自解犹无益也吾故有感于欧阳子之论而为之广其说如此
春秋论四【赵盾二】
按左氏晋赵盾救焦遂自隂地及诸侯之师侵郑楚鬬椒救之遂次于郑以待晋师赵盾曰彼殆将毙矣姑益其疾乃去之汪子曰此弑其君夷臯之岁也观于侵郑而盾不臣之谋见矣何也鹰隼之将击也必伏其翼虎豹之将抟也必匿其形此无足怪也惟其不轻发于此是以大逞其毒于彼而莫之制也以盾率晋国之众而合宋衞陈三诸侯之人成师以岀惟敌是求何有于鬬椒之偏师防然且不战而去之者非形弱势诎也当此之时内难将作既不暇相持于外而又以为战而胜则横挑强楚之怒战而不胜则无以慑服国人之心如是而欲行大事其谁与同恶者盾于其中固有深谋在焉故宁少敛其锋强抑其隂鸷之气而不欲轻用之于楚也不然岂文公襄公之烈犹存而盾遽畏楚乎防齐崔杼伐鲁北鄙鲁公患之孟公绰曰君何患焉崔子将有大志不在病我必速归既而果不为防齐师徒归夫崔杼所用葢即盾之余智也特杼亲射其主而盾则假手乎人耳三传不察遂欲以不讨贼者原盾辠抑知盾之造谋也乆矣与崔杼同罪而异其罚岂足为春秋之法耶吾尝论之自古悖乱之臣未有不合一辙者也刘裕既入关中可以速得志于西北矣而自谓根本未固遽引兵东归是时逆迹犹未形也然崔浩则先知之以告魏主浩之善料事亦何减于公绰之料崔氏防今夫功利之在目前也是下愚之所昧而中智之所争也有人于此不贪近功不邀厚利其人苟非大美则必为大恶若赵盾侵郑而不战崔杼伐鲁而不防刘裕至关中而不复西畧此皆大恶无疑也盖其所欲者益防所图者益狡则凡目前之功利举不足以入其心而动摇其志惜乎侵郑之时列国卿士大夫无一人如鲁之孟公绰魏之崔浩能逆闚盾之本谋者可叹也然而邲之役荀林父不欲战则先縠不从鄢陵之役士燮不欲战则栾武子不从顾盾将去楚而其众莫敢与之抗此又盾之积威足以劫之也夫
春秋作邱甲解
春秋成公元年三月作邱甲所谓邱甲者惟杜氏与胡氏传所说为详谓长毂一乗甲士歩卒七十五人此甸所赋今使邱出之是杜氏说也谓一邱所出十有八人积四邱始具一乗今使邱出一甲一甸之中共百人为兵是胡氏说也按周制四邑为邱四邱为甸每甸出戎马四匹牛十二头兵车一乗甲士三人歩卒七十二人以其数计之一邱凡十六井得一百二十八家一甸凡六十四井得五百一十二家以甸所出均之四邱则是每邱一百二十八家共出卒二十三人牛三头甲士则一人不足戎马则一匹有奇也如杜所说窃疑一百二十八家之中每家不及数口而老幼羸弱妇女半之顾欲使出兵车一乗其数太多而其増赋亦太骤故先儒以胡氏说为允胡氏依司马法立说盖旧制四邱出三甲三甲为七十五人今四邱出四甲四甲为百人是一邱加二人当出士卒二十五人也但未知戎马兵车之赋倂増与否故曰未知其所作者三甸而増一乗乎每乗而増一甲乎是胡氏之说长也
春秋襍义十二则【并序】
予非能为春秋学者也中有所见輙摭先儒之说志之所以示鉴戒云
夫人子氏薨【隐二年】
子氏者仲子也仲子桓公之母也古者诸侯不再娶仲子虽归于我犹未离乎妾也妾何以得称夫人说者谓惠公纵其邪心欲以仲子为夫人而立桓公为世子故隐公摄位将平国而反之桓夫使惠无是心而隐逆探其未然是诬先君也使有是心而遽成之是纳先君于恶也之二者无一可者也故元年不书即位非贤隐也贬也
考仲子之宫【隐五年】
仲子之殁也隐公不敢祔庙而为之筑别庙其亦合于礼之变矣而先儒以为讥何也礼妾祔于妾祖姑无妾祖姑则易牲而祔于女君又曰从其昭穆之妾又妾母不世祭于其孙止如是则何别庙之有故曰讥也
子同生【桓六年】
谷梁传曰疑故志之刘氏非之曰圣人疑之谁复不疑之乎齐诗云展我甥兮展信也诗人信其为齐侯之甥安有仲尼而反疑之者乎此说是也然子同子赤皆适夫人所出也春秋于子同则书其生于子赤则没而不书何也圣人之意若曰文姜虽名滛泆而子同实吾君之子也书之所以正周公之裔决后世之疑也朱子曰桓三年夫人姜氏至自齐六年子同生十八年公乃与夫人如齐则庄公诚非齐侯之子矣朱子其殆深得春秋之防者与
宋人执郑祭仲突归于郑郑忽出奔衞【桓十三年】
突之以庶夺嫡以贱簒贵其祸皆仲为之也公羊传曰古人之有权者祭仲是也权者何反于经然后有善者也斯其说亦谬矣夫仲之易置其君也如奕棋然而可以谓之善乎伊尹周公之于殷周行权者也孔父仇收之于宋守经者也夫变而不失其经之谓权曽是仲也而可以谓之权乎刘氏曰仲之义宜効死勿听不能是则若强许焉还至其国而背之执突而杀之可也二皆不能而黜其君以立不正春秋之乱臣也然则名突宜矣忽何以不称子苏氏曰国人不附大国不援以至于出奔盖未尝君也是故不称子
夫人孙于齐【庄元年】
桓公之见戕也文姜与闻乎故故庄公立而文姜出盖犹有畏惧羞耻之心焉至于逾年而无防闲责偹之者则遂肆不知忌六年之中而防齐侯者三享齐侯者一如齐师者又一其恶益深而无羞耻也益甚矣春秋备书于册凡以绝之也诗猗嗟小序曰刺庄公有威仪技艺而不能防闲其母故其辞云猗嗟名兮美目清兮仪既成兮终日射侯不出正兮展我甥兮诗之刺庄公与春秋之绝文姜其义一也家氏曰庄公童穉虽欲防闲其母其道无由予考庄公即位之歳盖年十有四矣
晋侯杀其世子申生【僖五年】
春秋书杀其世子者二君晋献公宋平公是也公羊传曰杀世子母弟直称君者甚之也夫申生与痤皆自缢尔献公平公未尝亲推刃于其子也如是则何以言杀高氏曰世子至亲非其君自杀之则孰敢杀者是故斥言晋侯
宋师及齐师战于甗齐师败绩【僖十八年】
齐之乱自此始矣盖齐人杀无亏而立公子昭昭卒公子潘杀其子而自立潘卒公子商人弑舍而立齐人又弑商人而立公子元自古兄弟争国簒夺之祸未有若斯甚者也君子曰其本自桓公失之也桓公多内嬖其至于弑四君延四世而始定于惠公晋献公亦然其至于弑三君刺三大夫亦延四世而始定于文公辛伯有言内宠并后嬖子配适乱之本也信矣
葬我小君成风【文五年】
君氏隐公之母也春秋书曰君氏卒而不书葬是犹不以夫人之礼葬其母也定姒哀公之母也书曰姒氏卒虽已书葬矣而不书夫人与小君是亦不以夫人之礼丧其母也若僖公之母薨则称夫人葬则称小君与君氏姒氏异矣是后宣之敬嬴防之定姒昭之齐归亦如之皆僭也吕氏曰自僖公致厚于妾母而薨称夫人则适庶乱矣葬又称小君于是有二夫人祔庙则黩伦易礼无复辨矣葢归狱于僖公之辞也然则丧妾母宜如之何曰缌麻之服不赴于同既葬不反哭于寝不祔于庙
仲婴齐卒【成十五年】
此公孙婴齐也而谓之仲婴齐公羊传曰为兄后也其称仲何孙以王父字为氏也胡氏曰以后归父则弟不可为兄嗣以后襄仲则以父字为氏亦非也如是则当为春秋所不予矣何以从其恒词而无贬曰乱昭穆之序失父子之亲有不待贬绝而自见者也或曰不言仲孙明不与子为父孙也是贬也
八月丙辰仲孙蔑卒【襄十九年】春王正月辛亥仲孙速防莒人盟于向秋帅师伐邾【二十年】
速之盟向与伐邾也高氏曰代父为卿无复三年之丧也新安汪氏曰献子禫而不县则始不三年其昉于速与予以为非也礼有之君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖帯金革之事无辟也今庄子未练而从政未祥而临戎其殆合于礼之变与是故经无贬词而庄子为孝孰谓庄子不三年者不然其能逃于圣若贤之责乎
盗窃寳玉大弓【定八年】
南蒯以费叛阳虎以郓讙龟隂叛矦犯以郈叛皆不书书窃寳玉大弓何也费也郓讙龟隂也郈也是皆三桓之私邑非公邑也故以之叛不书寳玉大弓鲁之分器其不得以私邑比明矣而可以不书乎然则阳虎之辠倍于南蒯矦犯者也先儒谓分器重于地圣人贱货而重命者皆不识孔子堕三都之义而妄为之说也是故吾无取焉
晋赵鞅帅师纳卫世子蒯瞆于戚【哀二年】
至此而衞之乱始极矣假使衞矦輙得国之时能痛哭而号其父曰国吾父之国也如之何其不归来乎蒯瞆又痛哭而辞曰吾得罪于先君不可以复入矣虽入不可以主宗庙奉社稷矣国固子之国也如此则父子相让父子相让则輙虽有衞可也蒯瞆虽徃而代之亦可也计不出此而日相寻于干戈輙固不子而蒯瞆之失父道审矣吾未闻父子争国而不亾者也然春秋不去蒯瞆之世子何也苏氏曰逐之而立其子者灵公也葢逐之是也立其子非也此召乱之道也
春秋传筮象四则
秦伯伐晋
左传僖九年秦伯伐晋卜徒父筮之吉曰其卦遇蛊曰千乗三去三去之余获其雄狐夫狐蛊必其君也汪子曰此盖筮得蛊之防也互变震为诸侯千乗之象也防为进退去之象也三去者初二三三爻皆防也之卦成坎坎为狐防为近利市三倍获之象也故曰获其雄狐或曰卜徒父所筮六爻皆不变者非也夫果六爻不变何以不引彖辞观晋语重耳筮入国得泰必引小徃大来之辞则可以知占例矣
鄢陵之战
成六年晋楚遇于鄢陵公筮之史曰吉其卦遇复曰南国防射其元王中厥目国防王伤不败何待汪子曰此葢筮得复之颐也外卦坤为国又为西南方之卦故曰南国内震木克外坤土故曰防震为苍筤竹以矢上射之象也凡卦上为首元者首也元王即爻辞国君也又爻辞有灾眚眚为目疾故曰射其元王中厥目是所谓用行师至于大败以其国君凶者是也或谓震坤拱防离防为多白眼离为目无离无防则中目此殆近乎凿矣
穆姜
襄九年穆姜薨于东宫始徃筮之遇艮之八史曰是谓艮之随随其出也姜曰亡是于周易云云汪子曰随内震外兑是动而得毁折之象也反体为蛊盖医和所谓女惑男者以拟穆姜之为人亦甚类矣又互体为艮为防艮止防入入而止焉此其兆皆不能出彖辞虽无咎于穆姜乎何有而史云然者殆阿姜意而为之讳也或谓艮之随亦随之艮信如此说则随六二系小子失丈夫艮六二艮其腓不拯其随其心不快又皆不可出之象明矣
叔孙穆子之生
昭四年初穆子之生也庄叔筮之遇明夷之谦以示卜楚邱曰是将行而归为子祀以防人入其名曰牛卒以馁死云云汪子曰楚邱之辞多未易暁姑择其可晓者言之其曰行者艮为径路爻辞所谓于行有攸徃是也曰归者离为飞禽艮为止止不得行所谓于飞垂其翼是也曰防者离火言扬所谓有言是也曰以馁死者离位居三艮为兑之反不见其口则无以食所谓三日不食是也以上率与爻象合至于为祀则卦中无祀象名牛则卦中有牛而亦无为名之象其他杂引之卦尤多支离傅防疑左氏尝文之以神其占未必皆楚邱本辞也若陈敬仲筮得观之否史知其将兴于姜张守节谓爻属辛未又观上体防未羊防女女乗羊故为姜此乃以字体牵合则并非左氏之指矣
尧峰文钞巻五
钦定四库全书
尧峰文钞巻六 翰林院编修汪琬撰经解五【共十四首】
置后解
古者大宗而无后也则为之置后小宗则否夫小宗犹不得置后况支庶乎子夏曰为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也然则族人而无后也其遂不祀矣乎曰不然也孔子曰凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是虽不置后可也然则有大宗之家焉有小宗之家焉祭者将奚从曰视其祖故曰庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食此之谓也孔子曰宗子为殇而死无子弗为后也然则大宗其遂绝乎曰如之何而绝也弗后殇者而后殇者之祖祢则大宗故有后也传曰士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后然则大夫而非大宗也亦可以置后乎曰非是之谓也公子有宗道焉大夫亦然庶姓而起为大夫则得别于族人之不仕者礼别子为祖继别为宗大夫独非大宗与然则大夫与公子若是班乎曰然公子不敢援诸侯故公子为别子大夫之族不敢援大夫故大夫亦为别子也如之何其可无后也子夏曰适子不得后大宗然则莫尚于大宗矣奚为不使适子后之也曰以其传重也古人敬宗而尊祖祢适子者继祖祢者也故不可以为人后也然则无宗支适庶而皆为之置后今人之所行古人之所禁也不亦大悖于礼与曰此礼之变也盖自宗法废而宗子不能收族矣宗子不能收族则无后者求祔食而无所其毋乃驱之为厉乎故不得已为之置后也变也然则今之置后者必亲昆弟之子次则从父昆弟之子其于古有合与曰不然也礼同宗皆可为之后也大夫有适子则后适子有庶子而无适子则卜所以为后者如衞之石祁子是也况无子而为之置后其有不听于神乎吾是以知其卜也卜之则勿问其孰为亲孰为疏可也是可行于古亦可行于今者也作置后解
丧服继母如母解
丧服传继母如母章继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也汪子曰继母亦母也谓之如母本非骨肉与因母有辨故也先儒云继母何以如母明其不同也是同之中有殊者存焉或问父在则皆服齐衰期父殁则皆齐衰三年矣于礼亦有不同者与曰有之母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服此不同者也母出则为母服期继母出则不服父殁母嫁亦服期继母嫁不从则不服此又不同者也丧礼如母者二继母慈母是也是则继母与慈母无等差也三年之丧于礼为加服非正服也今律文凡适继慈养母杀子孙者加祖父母父母一等注云视亲母有间故也大哉圣人之律不亦与礼服相发明与然则史糜有言继母与已无名徒以亲抚养已故亦丧之如母信如是也设有前妻之子不为继母所抚甚则如孝巳伯竒之属将遂不之服乎曰何为其然也非出也非嫁也孝子縁父之心不敢不三年也先儒谓子当以父服为正父若服以为妻则子亦应服之故曰与因母同也由是言之不敢殊者孝子之文也其不能不殊者孝子之情也礼称情立文是岂足以概孝子与
疑丧服继父同居义
丧服传继父同居章夫死妻穉子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲以其货财为之筑宫庙歳时使之祀焉妻不敢与则继父之道也汪子曰此孤子随母更适者也或为大宗之世适与或支子与吾皆不能知也茍其为大宗之适也则家必有庙无所事于更筑在礼祢无庙则与祖同庙为继父者如之何其代为之筑也且彼无大功之亲矣独无小功以下诸亲乎防宗法而既行也举族之父兄子弟方推宗子而重焉有余财则必归之虽以之立庙可也安有颠连而入继父之家者又安有借继父之财而始为宫庙者防茍其支子而已则虽爵为大夫士犹当祭于宗子之家而不当有庙况孤幼乎为继父者分之贿财可也遗之宫室什器车马衣服可也犯非礼而为之筑宗庙此昵爱之私不可之甚者也传言所适者亦无大功云云丧服小记又言皆无主后同财而祭其祖祢为同居则是继父无子者也继父无子其可抚妻之前子为子与语曰神不歆非类民不祀非族制礼者宜禁之之不暇而顾倡此说以导之吾不信也吾尝考诸春秋崔杼娶东郭姜姜以其孤棠无咎入卒兆大乱于齐葢同居之祻如此此乱宗之端败家绝祀之所自昉后世宜以为鉴不可以礼文借口也嗟乎三礼惟仪礼最古然其说犹有难信者况乎大小戴礼半为汉儒所附防防盖古书之错乱不可知也乆矣善防传之言曰父无可继之理此礼焚书之后俗儒妄造也
疑命妇吊大夫义
丧服记大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰郑谓吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也汪子曰否大夫之吊命妇有之命妇吊大夫则未也何也妇人之职惟司酒食织𫟃而已不当与闻阃外之事故曰妇人无外事礼知生则吊所识则吊为命妇者何自而与大夫有素也如其为有服诸亲则闻丧之日必徃而号踊哭泣厕于姑姊妹娣姒众妇人之列矣夫安得行吊礼且自有居丧之本服在夫安得而用锡衰舍是而出吊则与外事之渐也独不观鲁之公父文伯之母乎公父文伯之母季康子之从祖叔母也康子徃焉防门与之言皆不逾阈仲尼谓之知礼盖古人谨于男女之辨如此使先王而果制此服是诲命妇以滛也夫防之犹虞其未足而顾诲之乎其可疑审矣说者曰礼尚徃来大夫吊命妇命妇不可以不吊大夫如之何予告之曰有命妇之夫与其子在服问大夫相为锡衰以居出亦如之为其妻徃则服之出则否独不言命妇为大夫此可据也说者又曰妇人不越疆而吊人礼禁其越疆岂遂禁其吊人乎防予曰非是之谓也命妇死则命妇当吊大夫死则命妇不当吊殆亦不畔于礼者也
疑大夫士庙制义
王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙祭法大夫三庙二坛曰考庙王考庙皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼是二说者不同其言大夫也王制三庙一为太祖而不及高曽祭法及曾而太祖则夷于坛而无庙矣其言士也祭法虽与官师分而皆得祭其祖王制则不及祖矣汪子曰甚矣宗法之不可复考也吾求诸王制祭法而疑之夫祭法所谓大夫者将继别子之适子邪抑支子邪继别子为大宗而得庙祀太祖则太祖百世不祧者也何以反夷于坛而去之也如支子也则攴子不祭孔子曰支子为大夫以上牲祭于宗子之家是支子虽大夫不得立庙又何有于三而太祖又何有于为坛而祷乎其可疑一也大宗茍庙祀太祖矣万一大夫失职而为士将废其太祖之庙而为二乎抑废其祖之庙而为二乎抑尽废其太祖与祖而如王制一庙也夫废太祖是废大宗也废祖庙是失继祖之义矣二者宜何从横渠张氏曰宗子为士二庙支子为大夫当三庙曾祖之庙为大夫立不为其宗立也如张氏之言在小宗则得矣若大宗则祭法于宗子既不得庙太祖而支子所立者又曾祖也则太祖之祀终废也且王制所言三庙一为太祖是大宗且不得祭曾祖而支子顾得祭耶其可疑二也适士官师度不皆宗子而其所为二庙一庙者将自立于家耶抑立于宗子之家耶使其果自立于家是二统也且庙制天子以下以奇杀者也士当如王制仅得一庙而祭法何以言适士二也其可疑三也大宗百世不迁而小宗五世则迁者也继祢之宗或不即继祖之宗继祖之宗或不即继曾祖之宗使支子而为大夫其祭曽祖祖祢也各于所继宗子之家而立庙焉是毋乃纷纷无纪为巳甚乎如立二祖之庙于继祢之宗之家则与自立之为二统也何以异其可疑四也大宗继别者无论矣小宗五世而迁则自继髙祖始继高祖则当祭高祖而况高祖以下若曽若祖乎如其不祭又何以得称五世之宗也使小宗而祭高祖大宗而为大夫者庙数顾加杀焉或及曽或不及曽而止有是理乎其可疑五也于是后之说者曰王制商礼祭法则周礼也是一解也或曰是庙制也而非其所祭之数也凡宗子祭必及四世不皆庙也官师一庙而得祭其祖庶人祭寝而不限其所祭可推而见也且高祖在五服之中而可以不祭乎防是又一解也或曰王制之言庙制也先之以支子不祭明庙制为宗子设也支子虽大夫不得立庙是又一解也或曰大宗必立太祖之庙百世不祧宗子为大夫者立三庙祭及曽失职为士者立二庙祭及祖葢大夫并太祖庙而四士并太祖庙而三也是又一解也或曰支子为大夫士亦得立庙于家不必于宗子之家也盖庙自为大夫士立不为其宗立非二统也孔子之言传之者譌而张氏则得其一而遗其一者也是又一解也汪子曰解者愈緐而疑者亦愈甚矣古人不作吾安能辨其孰为是孰为非防吾故曰宗法不可复考也
按家语孔子荅子羔论大夫士庙制皆与王制同且曰自有虞至周所不变也然则王制非商礼明矣郑云云当是未见家语并附识于此
牲体说
肩臂臑三合左右为六肫骼二合左右为四正脊脡脊横脊三无左右短胁长胁代胁三合左右为六此十九体也神爼不用左体侑以下则用之不合左右此十一体也右肩臂臑肫骼正脊二骨横脊长胁二骨短胁此特牲九体也殊左右肩脾为四又两胉一脊合为七此豚解七体也左肩臂臑肫骼脊胁此士虞左胖七体也觳折脊胁此接神及尸三体也以十九体去脾膉加两觳为二十一体者陈用之之说也去两觳加两脾者朱子之说也紫阳方氏谓一牲二十有四体者以十九体加两脾两觳一膉数之为二十四也秀岩李氏谓三十有二体者礼心舌载于肵爼又肠三胃三又举肺一祭肺三又以肝从曰炙以燔从曰肉以二十四体加心舌肠胃举肺祭肺炙肝燔肉数之为三十二也陈氏礼书李氏三礼辨杨氏仪礼图方氏古今考其论牲体率多繁词予约取之如右
大夫士庙当有主说
大夫士之庙祀也一以为有主一以为无主谓之无主者郑许愼也谓之有主者徐邈清河王怿也或问宜何从予告之曰庙所以栖主也大夫三庙士一庙使其无主则祭于寝足矣庙何为者祔之言附也以主升附也士虞礼以其班祔丧服小记祔必以昭穆亡则中一以上使其无主又何所冯以班昭穆乎许氏知其说之不可通也曲为之解曰大夫束帛依神士结茆为𫈵此不根之辞以臆剙之者也或问礼经无有主之文柰何予又曰经不明言有主亦不言无主也檀弓重主道也商主缀重焉周主重彻焉竝非天子诸侯为说也则大夫士宜有主者一孔子曰祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也以此坊民民犹忘其亲亦非专天子诸侯也则大夫士宜有主者二徐邈所引左氏春秋其义甚长而许氏顾驳孔悝反祏之举以为出于时君所赐吾不知其何据也陈祥道曰重主道大夫士有重尸神象大夫士有尸大夫去国载祏孰谓大夫士无主乎斯可以辟郑许之妄矣然则庙主之制宜何如按重凿木为形如札士三尺卿大夫五尺诸侯七尺谓未未有主故以重当之是则主制虽无考其修短宜畧与重彷可知也又有谓天子主长尺二寸诸侯一尺大夫士而下当以次杀云
周礼九嫔世妇女御辨
郑康成谓群妃御见之法女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕凡十五日而徧汪子曰悖防郑氏之说也周公定周礼在成王之世其昏礼亦当作于是时成王春秋方富周公虽导之以德闲之以义犹惧其有乗间投隙以荒滛之术进者而况多其女宠定为不刋之制以诱之乎夫每一夕之中所御者九人自非滛欲不道之君若齐之武成隋之炀帝必不婪色如此也故使一夕御之而徧则人主之身亦异于金石矣积之既乆得毋有如医和所谓蛊疾者耶苟其不能徧则是一百二十人者虽时时抱衾裯以徃返其侧犹不免有怨女之叹而顾使十五日之间仅得奉斯湏之颜色防且大臣之爱其君也非如左右近习以谐媚为容者也霍子孟为政命宫人皆为穷袴多其带以防闲昭帝可谓严且宻矣而昭帝犹至于夭岂有周公之圣而定为九人一夕之制如此凡所以辅导成王者曽不若子孟吾不信也故吾谓九嫔世妇女御既与女酒女浆女笾女醢女醯女盐女幂女祝史之徒俱统于冢宰是皆宫中之职左右后妃以供事者决非进御于王者也或亦择卿大夫之妻之寡者与其老而无子者任之故谓之内命妇与九嫔条曰掌妇学之法以教九御各帅其属而以时御叙于王所吾谓周礼所言御者又决非相从于燕寝者也不然九嫔以下共一百二十人而又莫不有属其为数当不啻数百矣王亦安能一一御之如郑氏所说耶汉儒好为新奇之说而多出于不根殆不足信
疑礼六则
五祀三祀
曲礼大夫祭五祀王制亦然而祭法独言三祀礼家之言既不能统于一矣郑为注又徃徃弥缝牵合以惑后世之听然则凡为大夫者将安所适从防郑注曲礼则曰五祀殷制三祀周制也于王制改之曰大夫有地祭五无地祭三也如此则所谓殷周异制者果可信与乂注曲礼则曰五祀户灶中霤门行也于王制又改之曰司命中霤门行族厉也一则有户灶而无司命厉一则有司命厉而无户灶如此则五祀之名果可谓之有定制与吾故曰安所适从也殷周之制绝无徴验出于郑一时之臆说吾不暇与之辨姑就祭三祭五辨之夫户之与灶与中霤门相类此特一家之祀耳非若名山大川系于分土者与采地之有无何与焉如之何其以有地无地为差也彼礼记非一人之书葢作王制者一人作祭法者又一人也顾在此则专主有采地者言之在彼则专主无采地者言之两人之言若故为龃龉而实隂相发明者得毋牵合太甚与且记礼者未尝分疏及此不审郑氏何从得之此不可通之说也祭法司命者郑以为主督察三命皇氏以为文昌宫星固不能定其何神矣窃谓三命本术家里俗之谈而列星又非大夫所当祭者也族厉者孔疏训族为众以为古大夫无后者夫古有宗法大宗无后则族人为之置后非宗子而为大夫者无后亦如之尚安得有族厉防就如其说则司命与族厉类皆荒唐乆逺难测知之神也为大夫者顾舍其近而可知之户灶不祀而祀其荒唐乆逺者与此又不可通之说也是故祭法难信非独大夫祀典而已如所云三庙二庙一庙皆然也决不当取以为据嗟乎惑郑者祭法取祭法以弥缝王制而惑后世者郑也然则大夫之祭也宜如之何曰祭当依五祀为正所祭之神当依户灶中霤门行为正其他则非予所及知也
孔子祥琴
孔子既祥五日弹琴而不成声汪琬曰此记礼者之诬也祥而缟是月禫徙月乐祥禫之同月异月吾姑不暇辨然必俟徙月而后用乐则已审矣顾孔子之弹琴也独不当俟诸逾月之外乎按琴瑟之为物虽君子无故不彻者然考之于经皆燕飨乐器也其在鹿鸣之诗曰我有嘉賔鼔瑟鼔琴鼔瑟鼔琴和乐且湛是宜从徙月之例无惑也况当大祥之时其服则犹麻也其寝则犹未床也虽使稍加缓焉以讫于逾月何不可者而孔子必欲弹之以干非礼乎与其不成声不如其勿弹与其弹于既祥之后不如弹之于既禫之后也鲁人朝祥而暮歌则孔子薄言其失孟献子禫而不乐则称其加于人一等孰谓孔子者礼教之所从出而反不如献子乃仅仅与鲁人争五日之先后乎使孔子果琴之弹也必不贤献子而讽鲁人孔子既已贤献子而讽鲁人矣决不身自弹琴以干非礼之诮也曾子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰脱衰与奠非礼也说者以为大祥除服不得与于他人馈奠之事夫馈奠且不得与如之何可以弹琴乎防吾故曰诬孔子也葢记礼者本非一人故即檀弓一篇徃徃彼此相悖谬如此
祫祭
天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫此戴氏所记也毁庙之主陈于太庙未毁庙之主皆升合食于太庙是故谓之祫此公羊谷梁二氏所传也先儒谓戴氏所记时祭也公谷所传大祫祭也于是又有三年一祫五年一禘之说其文盖出于礼纬纬书汉世所譔本荒诞不经而诸儒信之予窃意其不然按春秋书有事于太庙者二大事于太庙者一有事者时祭也大事者大祫祭也孔子于春秋禘则书禘郊则书郊未有称大事者使祫果三年一举则亦祭之常者尔岂遂大于郊禘而独以大事见书何也此乃三年之丧既毕新主祔庙遂合毁庙及未毁庙之主告之如仪礼既虞升祔谓之祫事是也是其祭为易世所仅见且不可拘以歳时故曰大事何三年一举之有又春秋所以独书于文二年者葢祫祭合礼则不书失礼则书孔子书之特讥僖公逆祀尔郑颇主此说而顾谓之鲁礼若以周与列国为不然者葢犹牵于礼纬三年一祫之文也至于诸儒谓三年一闰天道之小成五年再闰天道之大成以是为禘祫之节又谓禘以四月取纯阳在上祫以十月取百物皆备祫之取闰取十月礼经皆无明文后世何从知之颇疑附防不当取以为据
武王年九十三
武王梦帝与九龄文王曰古者谓年龄齿亦龄也吾百尔九十吾与尔三焉文王九十七乃终武王九十三而终按郑金縢注文王崩后明年生成王武王崩时成王年十歳使果如小戴礼与郑氏之说则成王之生也武王年八十四矣文王夀考几及百歳及其将殁而尚未见有适长孙抑何武王得子之晩如此也左氏传邘晋应韩武之穆也是四国者皆成王之弟又何武王八十四以前艰于育子而八十四以后精力益以衰耗乃得子之易且多如此也倘成王为邑姜所生则武王既耄而邑姜犹可以生子意者其非武王元妃乎武王之世视汉世相去逺矣中间简册磨且经暴秦之火学者虽阙其所不知未为失也而汉儒妄说云云斯亦惑矣又使果如郑说武王八十三而丧文王八十四而生成王是时方居文王之丧如之何其遂生成王也岂邑姜任身在文王未殁以前耶又岂武王急于有子虽犯非礼而不之忌耶又岂丧礼为周公所定而武王时未之有耶琬窃谓其年率皆汉儒附防敢于诬圣人而不自觉其妄者也然则成王幼周公摄政非与曰此载诸金縢大诰者何可非也惟武王之梦及所谓九十三者决不当取以为据又家礼冠颂孔子曰武王殁成王年十有三孔安国传亦云而史记鲁世家则谓成王在强葆中似又不能十歳者其说颇多异同是故学者之道求学之可知者而得其要足矣其他不可知者则姑阙以俟焉夫亦善于尚论古人者也
按郑说文王既没成王始生武王崩时成王年十歳如此则是武王在位仅十年尔然周书泰誓有惟十有三年之语金縢又有既克商二年之语孔安国谓十三年者乃合文王受命九年数之宋儒诋其非是以为文王不宜改元而改元武王宜改元而反冐先君之年颇属无理故蔡氏别为之说曰此武王即位之十三年也但周书不言武王崩于何年皇甫谧谓定位元年歳在乙酉后六年庚寅崩孔颕逹则谓伐纣后二年有疾疾廖后二年崩二说颇不同要之武王决非在位十年者又书序以十三年为十一年史记仍之邵子经世亦然恐非是姑附记于此
冠义母拜子
冠义已冠而字之成人之道也见于母母拜之成人而与为礼也汪琬曰母之拜子先儒训诂纷然有谓母有从子之义故屈其庸敬以伸斯须之敬者有谓嫡长子代父承祖故礼之异于余子者此其说皆非也夫释经而不求其原委之所出宜其纷然倍缪如此也如以为从子则礼所谓从子者谓妇人不专行夫死则家事聴诸子而已非拜其子之谓也如以为代父承祖则承祖者所以承父也而可不母其母乎恐先王教孝之道不当若是也夫冠之与昏一也士冠礼冠者取脯降自西阶适东壁北面见于母母拜受子拜送母又拜此为母者荅拜其子之明文也又昏礼妇奠枣防舅坐抚之兴荅拜妇馂姑之馔姑酳之妇拜受姑拜送此舅姑荅拜其妇之明文也葢冠昏大礼也虽父母舅姑亦无端坐而受子妇之拜者仪礼之文详而小戴礼之文畧不求诸仪礼而欲附防小戴礼之说此所以遂多倍缪也惟孔颖逹谓拜受祭脯非拜子者差得之然亦未察冠礼之全文故犹不免迁就其辞也
与为人后者
孔子射于矍相之圃观者如堵墙使子路出延射曰贲军之将亡国之大夫与为人后者不入其余皆入汪琬曰此非孔子之言记礼者诬之也何以知之按礼为所后者之祖父母父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子又为人后者为其父母报其说皆载诸礼经周公之所许而孔子黜之何也且贲军之将无勇亡国之大夫不忠不忠无勇此宜为圣世之大戮者也若为人后则何罪之有吾故知其非孔子之言也郑求其说而不得则曲为之解曰与犹奇也以奇训与疑若未顺则又曲为之解曰后人者一人而已既有为者而求徃奇之是贪财也夫应为人后而为之后者义也谓之不得已可也不应为人后无父母宗族之命而求为之后者非义也谓之贪财可也以二者挍之其人贤不肖得失相距逺甚就如郑说孔子果欲黜夫贪财者何不明白晓畅以诫于众曰凡不应为后而强为之后者勿入如此则众皆晓然于惩贪之意矣孔子顾独不然而概之以与为人后之一言其旨得毋太晦矣乎此不足以深警贪者徒使凡为人后之人耻其不入而懈心于所后或不能以事父母者事之是则大可惧也且孔子何惜明白言之以为当世劝而故为是艰深之辞视其平时春秋所载及论语系辞所说简直可晓者绝不相类何也吾故曰此非孔子之言记礼者诬之也
尧峰文钞巻六
钦定四库全书
尧峰文钞巻七 翰林院编修汪琬撰经解六【共三十五首】
五服皆为衰说
斩齐大功小功缌麻五服之服通谓之衰虽吊服亦谓之衰郑云凡服上曰衰下曰裳又五服之衰一斩四辑三山杨氏丧服图衰裳之制五服皆同前有衰后有负版左右有辟领惟子为父母用之旁亲则否此先王之礼然也葢衰之为言摧也明孝子有哀摧之心也夫哀摧之心凡在五服中者莫不有之奚独孝子亦曰孝子之于父母视旁亲有加戚焉非谓旁亲而遂可以不哀摧也然则五服之服通谓之衰宜矣顾近世士大夫自大功之丧而下举无有服衰者皆非知礼者也按丧服传大功布衰裳牡麻绖无受或牡麻绖缨布带有受小功布衰裳澡麻带绖或牡麻绖又记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月又襍记功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也此大功小功为衰之明验也郑云缌麻布衰裳而麻绖带又周礼王为三公六卿锡衰为诸矦缌衰为大夫士疑衰此缌麻为衰之明验也自朱子家礼明集礼孝慈录莫不仍之顾律令大功以下言服不言衰非不为衰也省文也士大夫亦无有服功衰缌衰者此近世薄于旁亲而然夫岂先王之制与
丧服襍说五则
禫