协时月，正日。同律度量衡。修五礼，如五器。卒乃复。」文当次第如此。复，只是同。「象以典刑，是正刑：墨、劓、剕、宫、大辟。象，犹「县象魏」之「象」，画之令人知。流宥五刑，正刑有疑似及可悯者，随其重轻以流罪宥之。鞭作官刑，扑作教刑，鞭、扑，皆刑之小者。金作赎刑。鞭扑小刑之可悯者，令以金赎之。正刑则只是流，无赎法。眚梨肆赦。过误可悯，虽正刑亦赦。怙终贼刑。」怙终者，则贼刑。
「嫔于虞。帝曰：『钦哉！』」尧戒女也。
舜典
东莱谓舜典止载舜元年事，则是。若说此是作史之妙，则不然，焉知当时别无文字在？
「舜典自『虞舜侧微』至『乃命以位』，一本无之。直自尧典『帝曰钦哉』而下，接起『慎徽五典』，所谓『伏生以舜典合于尧典』也。『玄德』难晓，书传中亦无言玄者。今人避讳，多以『玄』为『元』，甚非也。如『玄黄』之『玄』，本黑色。若云『元黄』，是『子畏于正』之类也。旧来颁降避讳，多以『玄』为『真』字，如『玄冥』作『真冥』，『玄武』作『真武』。」伯丰问：「既讳黄帝名，又讳圣祖名，如何？」曰：「旧以圣祖为人皇中之一，黄帝自是天降而生，非少昊之子。其说虚诞，盖难凭信也。」
「浚哲文明，温恭允塞」，细分是八字，合而言之，却只是四事。浚，是明之发处；哲，则见于事也；文，是文章；明，是明着。易中多言「文明」。允，是就事上说；塞，是其中实处。
「『浚哲文明，温恭允塞』，是八德。」问：「『徽五典』，是使之掌教；『纳于百揆』，是使之宅百揆；『宾于四门』，是使之为行人之官；『纳大麓』，恐是为山虞之官。」曰：「若为山虞，则其职益卑。且合从史记说，使之入山，虽遇风雨弗迷其道也。」
「纳于大麓」，当以史记为据，谓如治水之类。「弗迷」，谓舜不迷于风雨也。若主祭之说，某不敢信。且雷雨在天，如何解迷？仍是舜在主祭，而乃有风雷之变，岂得为好！
「烈风雷雨弗迷」，只当如太史公说。若从主祭说，则「弗迷」二字说不得。弗迷，乃指人而言也。
尧命舜曰：「三载汝陟帝位。」「舜让于德，弗嗣」，则是不居其位也。其曰「受终于文祖」，只是摄行其事也。故舜之摄，不居其位，不称其号，只是摄行其职事尔。到得后来舜逊于禹，不复言位，止曰「总朕师」尔。其曰「汝终陟元后」，则今不陟也。「率百官若帝之初」者，但率百官如舜之初尔。
舜居摄时，不知称号谓何。观「受终」、「受命」，则是已将天下分付他了。
尧舜之庙虽不可考，然以义理推之，尧之庙当立于丹朱之国，所谓「修其礼物，作宾于王家」。盖「神不歆非类，民不祀非族」，故礼记「有虞氏褅黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧」，伊川以为可疑。
书正义「璇玑玉衡」处，说天体极好。
在「璇玑玉衡，以齐七政」，注谓「察天文，审己当天心否」，未必然。只是从新整理起，此是最当先理会者，故从此理会去。
类，只是祭天之名，其义则不可晓。与所谓「旅上帝」同，皆不可晓，然决非是常祭。
问「六宗」。曰：「古注说得自好。郑氏『宗』读为『禜』，即祭法中所谓『祭时、祭寒暑、祭日、祭月、祭星、祭水旱』者。如此说，则先祭上帝，次禋六宗，次望山川，然后遍及群神，次序皆顺。」问：「五峰取张髦昭穆之说，如何？」曰：「非唯用改易经文，兼之古者昭穆不尽称『宗』。唯祖有功，宗有德，故云『祖文王而宗武王。且如西汉之庙，唯文帝称『太宗』，武帝称『世宗』，至唐朝乃尽称『宗』，此不可以为据。」
问：「『辑五瑞，既月，乃日观四岳群牧，班瑞于群后』，恐只是王畿之诸侯；辑敛瑞玉，是命圭合信，如点检牌印之属。如何？」曰：「不当指杀王畿。如顾命，太保率东方诸侯，毕公率西方诸侯，不数日间，诸侯皆至，如此之速。」
汪季良问「望、禋」之说。曰：「注以『至于岱宗柴』为句。某谓当以『柴望秩于山川』为一句。」
「协时月，正日」，只是去合同其时日月尔，非谓作历也。每遇巡狩，凡事理会一遍，如文字之类。
「同律度量衡，修五礼、五玉、三帛，二生、一死贽。如五器，卒乃复。」旧说皆云「如五器」，谓即是诸侯五玉之器。初既辑之，至此，礼既毕，乃复还之。看来似不如此，恐书之文颠倒了。五器，五礼之器也。五礼者，乃吉凶军宾嘉之五礼。凶礼之器，即是衰绖之类；军礼之器，即是兵戈之类；吉礼之器，即是簠簋之类。如者，亦同之义。言有以同之，使天下礼器皆归于一。其文当作「五玉、三帛，二生、一死贽。同律度量衡，修五礼，如五器，卒乃复。」言诸侯既朝之后，方始同其律度量衡，修其五礼，如其五器，其事既卒而乃复还也。
问：「『修五礼』，吴才老以为只是五典之礼，唐虞时未有『吉凶军宾嘉』之名，至周时方有之，然否？」曰：「不然。五礼，只是吉凶军宾嘉，如何见得唐虞时无此？」因说：「舜典此段疑有错简。当云『肆觐东后。五玉、三帛，二生、一死贽。协时月，正日，同律度量衡。修五礼，如五器，卒乃复』。如者，齐一之义。『卒乃复』者，事毕复归也，非谓复归京师，只是事毕复归，故亦曰『复』。前说『班瑞于群后』，即是还之也。」此二句本横渠说。
「五玉、三帛，二生、一死贽」，乃倒文。当云：「肆觐东后。五玉、三帛，二生、一死贽。协时月，正日，同律度量衡。修五礼，如五器，卒乃复。」五器，谓五礼之器也。如周礼大行人十一年「同数器」之谓，如即同也。「卒乃复」，言事毕则回之南岳去也。又曰：「既见东后，必先有贽见了，然后与他整齐这许多事一遍。」
问：「贽用生物，恐有飞走。」曰：「以物束缚之，故不至飞走。」
「卒乃复」，是事毕而归，非是以贽为复也。
汪季良问：「『五载一巡狩』，还是一年遍历四方，还是止于一方？」曰：「恐亦不能遍。」问：「卒乃复」。曰：「说者多以为『如五器』，『辑五瑞』，而卒复以还之，某恐不然。只是事卒则还复尔。」鲁可几问：「古之巡狩，不至如后世之千骑万乘否？」曰：「今以左氏观之，如所谓『国君以乘，卿以旅』，国君则以千五百人卫，正卿则以五百人从，则天子亦可见矣。」可几曰：「春秋之世，与茆茨土阶之时莫不同否？」曰：「也不然。如黄帝以师为卫，则天子卫从亦不应大段寡弱也。」
或问：「舜之巡狩，是一年中遍四岳否？」曰：「观其末后载『归格于艺祖，用特』一句，则是一年遍巡四岳矣。」问：「四岳惟衡山最远。先儒以为非今之衡山，别自有衡山，不知在甚处？」曰「恐在嵩山之南。若如此，则四岳相去甚近矣。然古之天子一岁不能遍及四岳，则到一方境上会诸侯亦可。周礼有此礼。」铢录云：「唐虞时以潜山为南岳。五岳亦近，非是一年只往一处。」
「五载一巡狩」，此是立法如此。若一岁间行一遍，则去一方近处会一方之诸侯。如周礼所谓「十有二岁，巡狩殷国」，殷国，即是会一方之诸侯，使来朝也。又云：「巡狩，亦非是舜时创立此制，盖亦循袭将来，故黄帝纪亦云：『披山通道，未尝宁居。』」
舜巡狩，恐不解一年周遍得，四岳皆至远也。
巡守，只是去回礼一番。
「肇十有二州」。冀州，尧所都，北去地已狭。若又分而为幽并二州，则三州疆界极不多了。青州分为营州，亦然。叶氏曰：「分冀州西为并州，北为幽州。青州又在帝都之东，分其东北为营州。」
仲默集注尚书，至「肇十有二州」，因云：「禹即位后，又并作九州岛。」曰：「也见不得。但后面皆只说『帝命式于九围』，『以有九有之师』。不知是甚时，又复并作九州岛。」
「『象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，扑作教刑，金作赎刑。』象者，象其人所犯之罪，而加之以所犯之刑。典，常也，即墨、劓、剕、宫、大辟之常刑也。『象以典刑』，此一句乃五句之纲领，诸刑之总括，犹今之刑皆结于笞、杖、徒、流、绞、斩也。凡人所犯罪各不同，而为刑固亦不一，然皆不出此五者之刑。但象其罪而以此刑加之，所犯合墨，则加以墨刑；所犯合劓，则加以劓刑；剕、宫、大辟，皆然。犹夷虏之法，伤人者偿创，折人手者亦折其手，伤人目者亦伤其目之类。『流宥五刑』者，其人所犯合此五刑，而情轻可恕，或因过误，则全其肌体，不加刀锯，但流以宥之，屏之远方不与民齿，如『五流有宅，五宅三居』之类是也。『鞭作官刑』者，此官府之刑，犹今之鞭挞吏人，盖自有一项刑专以治官府之胥吏，如周礼治胥吏鞭五百、鞭三百之类。『扑作教刑』，此一项学官之刑，犹今之学舍夏楚，如习射、习艺，『春秋教以礼乐，冬夏教以诗书』。凡教人之事有不率者，则用此刑扑之，如侯明、挞记之类是也。『金作赎刑』，谓鞭扑二刑之可恕者，则许用金以赎其罪。如此解释，则五句之义，岂不粲然明白。『象以典刑』之轻者，有流以宥之；鞭扑之刑之轻者，有金以赎之。流宥所以宽五刑，赎刑所以宽鞭扑。圣人斟酌损益，低昂轻重，莫不合天理人心之自然，而无毫厘秒忽之差，所谓『既竭心思焉，继之以不忍人之政』者。如何说圣人专意只在教化，刑非所急？圣人固以教化为急。若有犯者，须以此刑治之，岂得置而不用！」问：「赎刑非古法？」曰：「然。赎刑起周穆王。古之所谓『赎刑』者，赎鞭扑耳。夫既已杀人伤人矣，又使之得以金赎，则有财者皆可以杀人伤人，而无辜被害者，何其大不幸也！且杀之者安然居乎乡里，彼孝子顺孙之欲报其亲者，岂肯安于此乎！所以屏之四裔，流之远方，彼此两全之也。」
问：「『象以典刑』，如何为象？」曰：「此言正法。象，如『悬象魏』之『象』。或谓画为五刑之状，亦可。此段舜典载得极好，有条理，又轻重平实。『象以典刑』，谓正法，盖画象而示民以墨、劓、剕、宫、大辟五等肉刑之常法也。『流宥五刑』，为流法，以宥犯此肉刑之正法者。盖其为恶害及平人，故虽不用正法，亦必须迁移于外。『鞭作官刑，扑作教刑』，此二者若可悯，则又为赎刑以赎之。盖鞭、扑是罪之小者，故特为赎法，俾听赎，而不及于犯正法者。盖流以宥五刑，赎以宥鞭、扑，如此乃平正精详，真舜之法也。至穆王一例令出金以赎，便不是。不成杀人者亦止令出金而免！故萧望之赎刑议有云：『如此，则富者得生，贫者独死，恐开利路以伤治化。』其说极当。大率圣人作事，一看义理当然，不为苟且姑息也。」
问：「五刑，吴才老亦说是五典之刑，如所谓不孝之刑，不悌之刑。」曰：「此是乱说。凡人有罪，合用五刑，如何不用？荀子有一篇专论此意，说得甚好。荀子固有不好处，然此篇却说得尽好。」
五流所以宽五刑，赎刑又所以宽鞭扑之刑。石林说亦曾入思量。郑氏说则据他意胡说将去尔。
古人赎金，只是用于鞭、扑之小刑而已，重刑无赎。到穆王好巡幸，无钱，便遂造赎法，五刑皆有赎，墨百锾，劓惟倍，剕倍差，宫六百锾，大辟千锾。圣人存此篇，所以记法之变。然其间亦多好语，有不轻于用刑底意。
或问「钦哉！钦哉！惟刑之恤哉！」曰：「多有人解书做宽恤之『恤』，某之意不然。若做宽恤，如被杀者不令偿命，死者何辜！大率是说刑者民之司命，不可不谨，如断者不可续，乃矜恤之『恤』耳。」
「放驩兜于崇山」，或云在今沣州慈利县。
「殛鲧于羽山」，想是偶然在彼而殛之。程子谓「时适在彼」是也。若曰罪之彰着，或害功败事于彼，则未可知也。大抵此等隔涉遥远，又无证据，只说得个大纲如此便了，不必说杀了。才说杀了，便受折难。
「四凶」只缘尧举舜而逊之位，故不服而抵于罪。在尧时则其罪未彰，又他毕竟是个世家大族，又未有过恶，故动他未得。
流、放、窜不是死刑。殛，伊川言，亦不是死。未见其说。
问：「舜不惟德盛，又且才嗣位未几，如『齐七政，觐四岳，协时月，正日，同律度量衡，肇十二州，封十二山，及四罪而天下服』，一齐做了，其功用神速如此！」曰：「圣人作处自别，故书称『三载底可绩』。」
林少颖解「徂落」云，「魂殂而魄落」，说得好。便是魂升于天，魄降于地底意思。如「明则有礼乐，幽则有鬼神」，礼乐是可见底，鬼神是不可见底。礼是节约收缩底，便是鬼；乐是发扬舒畅底，便是神。
「尧崩，『百姓如丧考妣』，此是本分。『四海遏密八音』，以礼论之，则为为天子服三年之丧，只是畿内，诸侯之国则不然。为君为父，皆服斩衰。君，谓天子、诸侯及大夫之有地者。大夫之邑以大夫为君，大夫以诸侯为君，诸侯以天子为君，各为其君服斩衰。诸侯之大夫却为天子服齐衰三月，礼无二斩故也。『公之丧，诸达官之长，杖。』达官，谓通于君得奏事者。各有其长，杖，其下者不杖可知。」文蔚问：「后世不封建诸侯，天下一统，百姓当为天子何服？」曰：「三月。天下服地虽有远近，闻丧虽有先后，然亦不过三月。」
问：「『明四目，达四聪』，是达天下之聪明否？」曰：「固是。」曰：「孔安国言『广视听于四方』，如何？」曰：「亦是以天下之目为目，以天下之耳为耳之意。」
「柔远能迩。」柔远，却说得轻；能迩，是奈何得他，使之帖服之意。「三就」，只当从古注。「五宅三居」，宅，只训居。
「惇德允元」，只是说自己德。使之厚其德，信其仁。「难」字只作平声。「任」，如字。「难任人」，言不可轻易任用人也。
问「亮采惠畴」。曰：「畴，类也，与俦同。惠畴，顺众也。『畴咨若予采』，举其类而咨询也。」
禹以司空行宰相事。「汝平水土」，则是司空之职。「惟时懋哉！」则又勉以行百揆之事。
禹以司空宅百揆，犹周以六卿兼三公，今以户部侍郎兼平章事模样。
问：「尧德化如此久，何故至舜犹曰『百姓不亲，五品不逊』？」曰：「也只是怕恁地。」又问：「『蛮夷猾夏』，是有苗否？」曰：「也不专指此。但此官为此而设。」
「敬敷五教在宽。」圣贤于事无不敬，而此又其大者，故特以敬言之。「在宽」，是欲其优游浸渍以渐而入也。
「五服三就。」若大辟则就市；宫刑，则如汉时就蚕室。在墨、劓、剕三刑，度亦必有一所在刑之。既非死刑，则伤人之肌体，不可不择一深密之所，但不至如蚕室尔。
「五刑三就」，用五刑就三处。故大辟弃于市，宫刑下蚕室，其它底刑，也是就个隐风处。不然，牵去当风处割了耳鼻，岂不割杀了他！
问「五流有宅，五宅三居」。曰：「五刑各有流法，然亦分作三项，如居四海之外，九州岛之内，或近甸，皆以轻重为差。『五服三就』，是作三处就刑。如斩人于市，腐刑下蚕室，劓、刖就僻处。盖劓、刖若在当风处，必致杀人。圣人既全其生，不忍如此。」
孟子说「益烈山泽而焚之」，是使之除去障翳，驱逐禽兽耳，未必使之为虞官也。至舜命作虞，然后使之养育其草木禽兽耳。
问：「命伯夷典礼，而曰『夙夜惟寅，直哉惟清』，何也？」曰：「礼是见成制度。『夙夜惟寅，直哉惟清』，乃所以行其礼也。今太常有直清堂。」
问「夙夜惟寅，直哉惟清」。曰：「人能敬，则内自直；内直，则看得那礼文分明，不胡涂也。」
惟寅，故直；惟直，故清。
古者教人多以乐，如舜命夔之类。盖终日以声音养其情性，亦须理会得乐，方能听。
古人以乐教胄子，缘平和中正。「诗言志，歌永言；声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦。」古人诗只一两句，歌便衍得来长。声是宫商角征羽，是声依所歌而发，却用律以和之。如黄钟为宫，则太簇为羽之类，不可乱其伦序也。
「直而温」，只是说所教胄子要得如此。若说做教者事，则于教胄子上都无益了。
或问「诗言志，声依永，律和声」。曰：「古人作诗，只是说他心下所存事。说出来，人便将他诗来歌。其声之清浊长短，各依他诗之语言，却将律来调和其声。今人却先安排下腔调了，然后做语言去合腔子，岂不是倒了！却是永依声也。古人是以乐去就他诗，后世是以诗去就他乐，如何解兴起得人。」
「声依永，律和声。」以五声依永，以律和声之高下。
「声依永，律和声」，此皆有自然之调。沈存中以为「臣与民不要大，事与物大不妨」。若合得自然，二者亦自大不得。
声只有五，并二变声。律只有十二，已上推不去。「声依永，律和声。」
「堲」，只训疾，较好。
「殄行」，是伤人之行。书曰「亦敢殄戮用乂民」，「殄歼乃雠」，皆伤残之义。
「纳言」，似今中书门下省。
问「夙夜出纳朕命惟允」。曰：「纳言之官，如今之门下审覆。自外而进入者既审之，自内而宣出者亦审之，恐『谗说殄行』之『震惊朕师』也。」
「稷契皋陶夔龙，这五官，秀才底官。所以教他掌教，掌刑，掌礼乐，都是那秀才做底事。如那垂与益之类，便皆是个麤啬底。圣贤所以只教他治虞、治工之属，便是他只会做这般事。
「舜生三十征庸」数语，只依古注点似好。
问：「张子以别生分类为『明庶物，察人伦』，恐未安。」曰：「书序本是无证据，今引来解说，更无理会了。」又问：「如以『明庶物，察人伦』为穷理，不知于圣人分上着得『穷理』字否？」曰：「这也是穷理之事，但圣人于理自然穷尔。」
「方设居方」，逐方各设其居方之道。九共九篇，刘侍读以「共」为「丘」，言九丘也。
大禹谟
大禹谟序：「帝舜申之。」序者之意，见书中，皋陶陈谟了，「帝曰：『来！禹，汝亦昌言。』故先说「皋陶矢厥谟，禹成厥功」。帝又使禹亦陈昌言耳。今书序固不能得书意，后来说书者又不晓序者之意，只管穿凿求巧妙尔。
自「后克艰厥后」至「四夷来王」，只是一时说话，后面则不可知。
书中「迪」字或解为蹈，或解为行，疑只是训「顺」字。书曰：「惠迪吉，从逆凶，惟影响。」逆，对顺，恐只当训顺也。兼书中「迪」字，用得本皆轻。「棐」字只与「匪」同，被人错解作「辅」字，至今误用。只颜师古注汉书曰：「『棐』与『匪』同。」某疑得之。尚书传是后来人做，非汉人文章，解得不成文字。但后汉张衡已将「棐」字作「辅」字使，不知如何。「王若曰」，「周公若曰」，只是一似如此说底意思。若汉书「皇帝若曰」之类，盖是倡导德意者敷演其语，或录者失其语而退记其意如此也。「忱」、「谌」并训信，如云天不可信。
当无虞时，须是儆戒。所儆戒者何？「罔失法度，罔游于逸，罔淫于乐。」人当无虞时，易至于失法度，游逸淫乐，故当戒其如此。既知戒此，则当「任贤勿贰，去邪勿疑，疑谋勿成」。如此，方能「罔违道以干百姓之誉，罔咈百姓以从己之欲」。
「儆戒无虞」至「从己之欲」，圣贤言语，自有个血脉贯在里。如此一段，他先说「儆戒无虞」，盖「制治未乱，保邦未危」，自其未有可虞之时，必儆必戒。能如此，则不至失法度、淫于逸、游于乐矣。若无个儆戒底心，欲不至于失法度、不淫逸、不游乐，不可得也。既能如此，然后可以知得贤者、邪者、正者、谋可疑者、无可疑者。若是自家身心颠倒，便会以不贤为贤，以邪为正，所当疑者亦不知矣。何以任之，去之，勿成之哉？盖此三句，便是从上面有三句了，方会恁地。又如此，然后能「罔违道以干百姓之誉，罔咈百姓以从己之欲」。盖于贤否、邪正、疑审，有所未明，则何者为道，何者为非道，何者是百姓所欲，何者非百姓之所欲哉？
问：「『水、火、金、木、土、谷惟修，正德、利用、厚生惟和。』正德，是正民之德否？」曰：「固是。水，如堤防灌溉，金，如五兵田器；火，如出火、内火、禁焚莱之类；木，如斧斤以时之类。」良久，云：「古人设官掌此六府，盖为民惜此物，不使之妄用。非如今出之民，用财无节也。『戒之用休』，言戒谕以休美之事。『劝之以九歌』，感动之意。但不知所谓『九歌』者如何。周官有九德之歌。大抵禹只说纲目，其详不可考矣。」
「地平天成」，是包得下面六府、三事在。
刘潜夫问：「『六府三事』，林少颖云：『六府本乎天，三事行乎人。』吴才老说『上是施，下是功』。未知孰是？」曰：「林说是。」又问「戒之用休，董之用威」，并九歌。曰：「正是『匡之，直之，辅之，翼之』之意。九歌，只是九功之叙可歌，想那时田野自有此歌，今不可得见。」
「念兹在兹，释兹在兹」，用舍皆在于此人。「名言兹在兹，允出兹在兹」，语默皆在此人。名言，则名言之；允出，则诚实之所发见者也。
法家者流，往往常患其过于惨刻。今之士大夫耻为法官，更相循袭，以宽大为事，于法之当死者，反求以生之。殊不知「明于五刑以弼五教」，虽舜亦不免。教之不从，刑以督之，惩一人而天下人知所劝戒，所谓「辟以止辟」；虽曰杀之，而仁爱之实已行乎中。今非法以求其生，则人无所惩惧，陷于法者愈众；虽曰仁之，适以害之。
圣人亦不曾徒用政刑；到德礼既行，天下既治，亦不曾不用政刑。故书说「刑期于无刑」，只是存心期于无，而刑初非可废。又曰：「钦哉！惟刑之恤哉！」只是说「恤刑」。
「罪疑惟轻」，岂有不疑而强欲轻之之理乎？王季海当国，好出人死罪以积阴德，至于奴与佃客杀主，亦不至死。广录云：「岂有此理！某尝谓，虽尧舜之仁，亦只是『罪疑惟轻』而已。」
或问「人心、道心」之别。曰：「只是这一个心，知觉从耳目之欲上去，便是人心；知觉从义理上去，便是道心。人心则危而易陷，道心则微而难着。微，亦微妙之义。」学蒙。
舜功问「人心惟危」。曰：「人心亦不是全不好底，故不言凶咎，只言危。盖从形体上去，泛泛无定向，或是或非不可知，故言其危。故圣人不以人心为主，而以道心为主。盖人心倚靠不得。人心如船，道心如柁。任船之所在，无所向，若执定柁，则去住在我。」
人心亦未是十分不好底。人欲只是饥欲食、寒欲衣之心尔，如何谓之危？既无义理，如何不危？士毅。
问：「『人心惟危』，程子曰：『人心，人欲也。』恐未便是人欲。」曰：「人欲也未便是不好。谓之危者，危险，欲堕未堕之间，若无道心以御之，则一向入于邪恶，又不止于危也。」方子录云：「危者，欲陷而未陷之辞。子静说得是。」又问：「圣人亦有人心，不知亦危否？」曰：「圣人全是道心主宰，时举录云：「圣人纯是道心。」故其人心自是不危。若只是人心，也危。故曰：『惟圣罔念作狂。』又问：「此『圣』字，寻常只作通明字看，说得轻。」曰：「毕竟是圣而罔念，便狂。」时举录同。
道心是知觉得道理底，人心是知觉得声色臭味底，人心不全是不好，若人心是全不好底，不应只下个「危」字。盖为人心易得走从恶处去，所以下个「危」字。若全不好，则是都倒了，何止于危？危，是危殆。「道心惟微」，是微妙，亦是微昧。若说道心天理，人心人欲，却是有两个心！人只有一个心，但知觉得道理底是道心，知觉得声色臭味底是人心，不争得多。「人心，人欲也」，此语有病。虽上智不能无此，岂可谓全不是？陆子静亦以此语人。非有两个心。道心、人心，本只是一个物事，但所知觉不同。「惟精、惟一」，是两截工夫；精，是辨别得这个物事；一，是辨别了，又须固守他。若不辨别得时，更固守个甚么？若辨别得了又不固守，则不长远。惟能如此，所以能合于中道。又曰：「『惟精惟一』，犹『择善而固执之』。」
人心亦只是一个。知觉从饥食渴饮，便是人心；知觉从君臣父子处，便是道心。微，是微妙，亦是微晦。又曰：「形骸上起底见识，或作「从形体上生出来底见识」。便是人心；义理上起底见识，或作「就道理上生出来底见识」。便是道心。心则一也，微则难明。有时发见些子，使自家见得，有时又不见了。惟圣人便辨之精，守得彻头彻尾，学者则须是『择善而固执之』。」
「道心是义理上发出来底，人心是人身上发出来底。虽圣人不能无人心，如饥食渴饮之类；虽小人不能无道心，如恻隐之心是。但圣人于此，择之也精，守得彻头彻尾。」问：「如何是『惟微』？」曰：「是道心略瞥见些子，便失了底意思。『惟危』，是人心既从形骸上发出来，易得流于恶。」
问「人心、道心」。曰：「如喜怒，人心也。然无故而喜，喜至于过而不能禁；无故而怒，怒至于甚而不能遏，是皆为人心所使也。须是喜其所当喜，怒其所当怒，乃是道心。」问：「饥食渴饮，此人心否？」曰：「然。须是食其所当食，饮其所当饮，乃不失所谓『道心』。若饮盗泉之水，食嗟来之食，则人心胜而道心亡矣！」问：「人心可以无否？」曰：「如何无得！但以道心为主，而人心每听命焉耳。」
饥食渴饮，人心也；如是而饮食，如是而不饮食，道心也。唤做人，便有形气，人心较切近于人。道心虽先得之，然被人心隔了一重，故难见。道心如清水之在浊水，惟见其浊，不见其清，故微而难见。人心如孟子言「耳目之官不思」，道心如言「心之官则思」，故贵「先立乎其大者」。人心只见那边利害情欲之私，道心只见这边道理之公。有道心，则人心为所节制，人心皆道心也。
吕德明问「人心、道心」。曰：「且如人知饥渴寒暖，此人心也；恻隐羞恶，道心也。只是一个心，却有两样。须将道心去用那人心，方得。且如人知饥之可食，而不知当食与不当食；知寒之欲衣，而不知当衣与不当衣，此其所以危也。」
饥欲食，渴欲饮者，人心也；得饮食之正者，道心也。须是一心只在道上，少间那人心自降伏得不见了。人心与道心为一，恰似无了那人心相似。只是要得道心纯一，道心都发见在那人心上。
问「人心、道心」。曰：「饮食，人心也；非其道非其义，万锺不取，道心也。若是道心为主，则人心听命于道心耳。」
问：「人心、道心，如饮食男女之欲，出于其正，即道心矣。又如何分别？」曰：「这个毕竟是生于血」
问：「『人心惟危』，则当去了人心否？」曰：「从道心而不从人心。」
道心，人心之理。
心，只是一个心，卓录云：「人心、道心，元来只是一个。」只是分别两边说，人心便成一边，道心便成一边。精，是辨之明；一，是守之固。卓作「专」。既能辨之明，又能守之固，斯得其中矣。这中是无过不及之中。
自人心而收之，则是道心；自道心而放之，便是人心。「惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣」，近之。骧。
人心如卒徒，道心如将。
问：「动于人心之微，则天理固已发见，而人欲亦已萌。天理便是道心，人欲便是人心。」曰：「然。」
问「道心惟微」。曰：「义理精微难见。且如利害最易见，是粗底，然鸟兽已有不知之者。」又曰：「人心、道心，只是争些子。孟子曰：『人之所以异于禽兽者几希！』」义刚录见下。
林武子问：「道心是先得，人心是形气所有，但地步较阔。道心却在形气中，所以人心易得陷了道心也。是如此否？」曰：「天下之物，精细底便难见，麤底便易见。饥渴寒暖是至麤底，虽至愚之人亦知得。若以较细者言之，如利害，则禽兽已有不能知者。若是义理，则愈是难知。这只有些子，不多。所以说『人之所以异于禽兽者几希』！言所争也不多。」
人心者，气质之心也，可为善，可为不善。道心者，兼得理在里面。「惟精」是无杂，「惟一」是终始不变，乃能「允执厥中」。
人心是知觉，口之于味，目之于色，耳之于声底，未是不好，只是危。若便说做人欲，则属恶了，何用说危？道心是知觉义理底；「惟微」是微妙，亦是微隐。「惟精」是要别得不杂，「惟一」是要守得不离。「惟精惟一」，所以能「允执厥中」。
问：「微，是微妙难体；危，是危动难安否？」曰：「不止是危动难安。大凡[犬旬]人欲，自是危险。其心忽然在此，忽然在彼，又忽然在四方万里之外。庄子所谓『其热焦火，其寒凝冰』。凡苟免者，皆幸也。动不动便是堕坑落堑，危孰甚焉！」文蔚曰：「徐子融尝有一诗，末句云：『精一危微共一心。』文蔚答之曰：『固知妙旨存精一，须别人心与道心。』曰：「他底未是，但只是答他底亦慢，下一句救得少紧。当云：『须知妙旨存精一，正为人心与道心。』」又问「精一」。曰：「精是精别此二者，一是守之固。如颜子择中庸处，便是精；得一善拳拳服膺弗失处，便是一。伊川云：『「惟精惟一」，所以至之；「允执厥中」，所以行之。』此语甚好。」
程子曰：「人心人欲，故危殆；道心天理，故精微。惟精以致之，惟一以守之，如此方能执中。」此言尽之矣。惟精者，精审之而勿杂也；惟一者，有首有尾，专一也。此自尧舜以来所传，未有他议论，先有此言。圣人心法，无以易此。经中此意极多，所谓「择善而固执之」，择善，即惟精也；固执，即惟一也。又如「博学之，审问之，谨思之，明辨之」，皆惟精也；「笃行」，又是惟一也。又如「明善」，是惟精也；「诚之」，便是惟一也。大学致知、格物，非惟精不可能；诚意，则惟一矣。学则是学此道理。孟子以后失其传，亦只是失此。
问：「惟精惟一」。曰：「人心直是危，道心直是微。且说道心微妙，有甚准则？直是要择之精！直是要守之一！」
因论「惟精惟一」曰：「虚明安静，乃能精粹而不杂；诚笃确固，乃能纯一而无间。」
「惟精惟一」，舜告禹，所以且说行；不似学者而今当理会精也。
精，是识别得人心道心；一，是常守得定。允执，只是个真知。
问「精一执中」之说。曰：「惟精，是精察分明；惟一，是行处不杂；执中，是执守不失。」
汉卿问「惟精惟一，允执厥中」一段。曰：「凡事有一半是，一半不是，须要精辨其是非。惟一者，既辨得是非，却要守得彻头彻尾。惟其如此，故于应事接物之际，头头捉着中。惟精是致知，惟一是力行，不可偏废。」杞。
问：「尧舜禹，大圣人也。『允执厥中』，『执』字似亦大段吃力，如何？」曰：「圣人固不思不勉。然使圣人自有不思不勉之意，则罔念而作狂矣！经言此类非一，更细思之。」
符舜功问：「学者当先防人欲，正如未上船，先作下水计。不如只于天理上做功夫，人欲自消。」曰：「尧舜说便不如此，只云：『人心惟危，道心惟微。』渠只于两者交界处理会。尧舜时未有文字，其相授受口诀只如此。」方伯谟云：「人心道心，伊川说，天理人欲便是。」曰：「固是。但此不是有两物，如两个石头样，相挨相打。只是一人之心，合道理底是天理，徇情欲底是人欲，正当于其分界处理会。五峰云『天理人欲，同行异情』，说得最好。及至理会了精底、一底，只是一个人。」又曰：「『执中』是无执之『执』。如云：『以尧舜之道要汤』，何曾『要』来？」可学录别出。
舜功问：「人多要去人欲，不若于天理上理会。理会得天理，人欲自退。」曰：「尧舜说不如此。天理人欲是交界处，不是两个。人心不成都流，只是占得多；道心不成十全，亦是占得多。须是在天理则存天理，在人欲则去人欲。尝爱五峰云『天理人欲，同行而异情』，此语甚好。」舜功云：「陆子静说人心混混未别。」曰：「此说亦不妨。大抵人心、道心只是交界，不是两个物，观下文『惟精惟一』可见。」德粹问：「既曰『精一』，何必云『执中』？」曰：「『允』字有道理。惟精一，则信乎其能执中也。」因举子静说话多反伊川。如「君子喻于义，小人喻于利」，解云：「『惟其深喻，是以笃好。』渠却云『好而后喻』，此语亦无害，终不如伊川。」通老云：「伊川云：『敬则无己可克。』」曰：「孔门只有个颜子，孔子且使之克己，如何便会不克？此语意味长！」
舜禹相传，只是说「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中」。只就这心上理会，也只在日用动静之间求之，不是去虚中讨一个物事来。「惟皇上帝降衷于下民」，「天叙有典」，「天秩有礼」，天便是这个道理，这个道理便在日用间。存养，是要养这许多道理在中间，这里正好着力。
林恭甫说「允执厥中」，未明。先生曰：「中，只是个恰好底道理。允，信也，是真个执得。尧当时告舜时，只说这一句。后来舜告禹，又添得『人心惟危，道心惟微，惟精惟一』三句，是舜说得又较子细。这三句是『允执厥中』以前事，是舜教禹做工夫处。说道『人心惟危，道心惟微』，须是『惟精惟一』，方能『允执厥中』。尧当时告舜，只说一句。是时舜已晓得那个了，所以不复更说。舜告禹时，便是怕禹尚未晓得，故恁地说。论语后面说『谨权量，审法度，修废官，举逸民』之类，皆是恰好当做底事，这便是执中处。尧舜禹汤文武治天下，只是这个道理。圣门所说，也只是这个。虽是随他所问说得不同，然却只是一个道理。如屋相似，进来处虽不同，入到里面，只是共这屋。大概此篇所载，便是尧舜禹汤文武相传治天下之大法。虽其纤悉不止此，然大要却不出此，大要却于此可见。」次日，恭甫又问：「道心，只是仁义礼智否？」曰：「人心便是饥而思食，寒而思衣底心。饥而思食后，思量当食与不当食；寒而思衣后，思量当着与不当着，这便是道心。圣人时那人心也不能无，但圣人是常合着那道心，不教人心胜了道心。道心便只是要安顿教是，莫随那人心去。这两者也须子细辨别，所以道『人心惟危，道心惟微』。这个便须是常常戒慎恐惧，精去拣择。若拣得不精，又便只是人心。大概这两句，只是个公与私；只是一个天理，一个人欲。那『惟精』，便是要拣教精；『惟一』，便是要常守得恁地。今人固有其初拣得精，后来被物欲引从人心去，所以贵于『惟一』。这『惟精惟一』，便是舜教禹做工夫处。它当时传一个大物事与他，更无他说，只有这四句。且如『仁者先难而后获』，那『先难』便是道心，『后获』便是人心。又如『未有仁而遗其亲，未有义而后其君』，说仁义时，那不遗亲而后君自在里面了。若是先去计较那不遗亲，不后君，便是人心，便不是天理之公。」义刚问：「『惟精惟一』，也是就心上说否？」曰：「也便是就事说。不成是心里如此，临事又别是个道理。有这个心，便有这个事；因有这个事后，方生这个心。那有一事不是心里做出来底？如口说话，便是心里要说。如『紾兄之臂』，你心里若思量道不是时，定是不肯为。」
问：「曾看无垢文字否？」某说：「亦曾看。」问：「如何？」某说：「如他说：『「动心忍性」，学者当惊惕其心，抑遏其性。』如说『「惟精惟一」，精者深入而不已，一者专致而不二』。」曰：「『深入』之说却未是。深入从何处去？公且说人心、道心如何？」某说：「道心者，喜怒哀乐未发之时，所谓『寂然不动』者也；人心者，喜怒哀乐已发之时，所谓『感而遂通』者也。人当精审专一，无过不及，则中矣。」曰：「恁地，则人心、道心不明白。人心者，人欲也；危者，危殆也。道心者，天理也；微者，精微也。物物上有个天理人欲。」因指书几云：「如墨上亦有个天理人欲，砚上也有个天理人欲。分明与他劈做两片，自然分晓。尧舜禹所传心法，只此四句。」」德明录别出。
窦初见先生，先生问前此所见如何，对以「欲察见私心」云云。因举张无垢「人心道心」解云：「『精者，深入而不已；一者，专志而无二。』亦自有力。」曰：「人心道心，且要分别得界限分明。彼所谓『深入』者，若不察见，将入从何处去？」窦曰：「人心者，喜怒哀乐之已发，未发者，道心也。」曰：「然则已发者不谓之道心乎？」窦曰：「了翁言：『人心即道心，道心即人心。』」曰：「然则人心何以谓之『危』？道心何以谓之『微』？」窦曰：「未发隐于内，故微；发不中节，故危。是以圣人欲其精一，求合夫中。」曰：「不然。程子曰：『人心，人欲也；道心，天理也。』此处举语录前段。所谓人心者，是气血和合做成，先生以手指身。嗜欲之类，皆从此出，故危。道心是本来禀受得仁义礼智之心。圣人以此二者对待而言，正欲其察之精而守之一也。察之精，则两个界限分明；专一守着一个道心，不令人欲得以干犯。譬如一物，判作两片，便知得一个好，一个恶。尧舜所以授受之妙，不过如此。」
问「允执厥中」。曰：「书传所载多是说无过、不及之中。只如中庸之『中』，亦只说无过、不及。但『喜怒哀乐之未发谓之中』一处，却说得重也。」
既「惟精惟一，允执厥中」，又曰「无稽之言勿听，弗询之谋勿庸」。
因言舜禹揖逊事，云：「本是个不好底事。被他一转，转作一大好事！」
舞干羽之事，想只是置三苗于度外，而示以闲暇之意。
皋陶谟
问：「『允迪厥德，谟明弼谐』，说者云，是形容皋陶之德，或以为是皋陶之言。」曰：「下文说『慎厥身修，思永』，是『允迪厥德』意；『庶明励翼』，是『谟明弼谐』意。恐不是形容皋陶底语。」问：「然则此三句是就人君身上说否？」曰：「是就人主身上说。谟，是人主谋谟；弼，是人臣辅翼，与之和合，如『同寅协恭』之意。」
「庶明励翼」，庶明，是众贤样，言赖众明者勉励辅翼。
问「亦行有九德，亦言其人有德」。曰：「此亦难晓。若且据文势解之，当云：『亦言其人有德。乃言曰：「载采采。」』言其人之有德，当以事实言之。古注谓『必言其所行某事某事以为验』，是也。」
九德分得细密。
皋陶九德，只是好底然须两件凑合将来，方成一德，凡十八种。
或问：「圣贤教人，如『克己复礼』等语，多只是教人克去私欲，不见有教人变化气质处，如何？」曰：「『宽而栗，柔而立，刚而无虐』，这便是教人变化气质处。」又曰：「有人生下来便自少物欲者，看来私欲是气质中一事。」
「简而廉」，廉者，隅也；简者，混而不分明也。论语集注：「廉，谓棱角峭厉」，与此『简者，混而不分明』相发。」寿昌。
因其生而第之以其所当处者，谓之叙；因其叙而与之以其所当得者，谓之秩。天叙便是自然底次序，君便教他居君之位，臣便教他居臣之位，父便教他居父之位，子便教他居子之位。秩，便是那天叙里面物事，如天子祭天地，诸侯祭山川，大夫祭五祀，士庶人祭其先，天子八，诸侯六，大夫四，皆是有这个叙，便是他这个自然之秩。
「天工人其代之。」「天秩、天叙、天命、天讨」，既曰「天」，便自有许多般在其中。天人一理，只有一个分不同。
「同寅协恭」，是上下一于敬。
「同寅协恭」，是言君臣。「政事懋哉！懋哉！」即指上文「五礼、五刑」之类。
要「五礼有庸」，「五典五惇」，须是「同寅协恭和衷」。要「五服五章」，「五刑五用」，须是「政事懋哉！懋哉！」
「天命有德，五服五章哉！天讨有罪，五刑五用哉！」若德之大者，则赏以服之大者；德之小者，则赏以服之小者；罪之大者，则罪以大底刑；罪之小者，则罪以小底刑，尽是「天命、天讨」，圣人未尝加一毫私意于其间，只是奉行天法而已。「天叙有典，敕我五典五惇哉！天秩有礼，自我五礼有庸哉！」许多典礼，都是天叙天秩下了，圣人只是因而敕正之，因而用出去而已。凡其所谓冠昏丧祭之礼，与夫典章制度，文物礼乐，车舆衣服，无一件是圣人自做底。都是天做下了，圣人只是依傍他天理行将去。如推个车子，本自转将去，我这里只是略扶助之而已。
益稷
问：「益稷篇，禹与皋陶只管自叙其功，是如何？」曰：「不知是怎生地。那夔前面且做是脱简，后面却又有一段。那禹前面时，只是说他无可言，但『予思日孜孜』。皋陶问他如何，他便说也要恁地孜孜，却不知后面一段是怎生地。」良久，云：「他上面也是说那丹朱后，故恁地说。丹朱缘如此，故不得为天子；我如此勤苦，故有功。以此相戒其君，教莫如丹朱而如我。便是古人直，不似今人便要瞻前顾后。」
「止」，守也。「惟几」，当审万事之几；「惟康」，求个安稳处。「弼直」，以直道辅之应之。非惟人应之，天亦应之。
张元德问：「『惟几惟康，其弼直』，东莱解『几』作『动』，『康』作『静』，如何？」曰：「理会不得。伯恭说经多巧。」良久，云：「恐难如此说。」问元德：「寻常看『予克厥宅心』，作存其心否？」曰：「然。」曰：「若说『三有俊心，三有宅心』，曰『三有宅，三有俊』，则又当如何？此等处皆理会不得。解得这一处，碍了那一处。若逐处自立说解之，何书不可通！」良久，云：「宅者，恐是所居之位，是已用之贤；俊者，是未用之贤也。」元德问「予欲闻六律五声八音，在治忽，以出纳五言，汝听」。曰：「亦不可晓。汉书『在治忽』作『七始咏』，七始，如七均之类。又如『工以纳言，时而扬之，格则承之庸之，否则威之』一段，上文说：『钦四邻，庶顽谗说，若不在时，侯以明之，挞以记之，书用识哉！欲并生哉！』皆不可晓。如命龙之辞亦曰：『朕圣谗说殄行，震惊朕师。命汝作纳言，夙夜出纳朕命惟允。』皆言谗说。此须是当时有此制度，今不能知，又不当杜撰胡说，只得置之。」元德谓「侯以明之，挞以记之」，乃是赏罚。曰：「既是赏罚，当别有施设，如何只靠射？岂有无状之人，才射得中，便为好人乎？」元德问：「『五言』，东莱释作君臣民事物之言。」曰：「君臣民事物是五声所属，如『宫乱则荒，其君骄』。宫属君，最大，羽属物，最小，此是论声。若商，放缓便似宫声。寻常琴家最取广陵操，以某观之，其声最不和平，有臣陵其君之意。『出纳五言』，却恐是审乐知政之类。如此作五言说，亦颇通。」又云：「纳言之官，如汉侍中，今给事中，朝廷诰令，先过后省，可以封驳。」元德问：「孔壁所传本科斗书，孔安国以伏生所传为隶古定，如何？」曰：「孔壁所传平易，伏生书多难晓。如尧典舜典皋陶谟益稷是伏生所传，有『方鸠僝功』，『载采采』等语，不可晓。大禹谟一篇却平易。又书中点句，如『天降割于我家不少延』，『用宁王遗我大宝龟』，『圻父薄违农父，若保宏父定辟』，与古注点句不同。又旧读『罔或耆寿俊在厥服』作一句。今观古记款识中多云『俊在位』，则当于『寿』字绝句矣。」又问：「盘庚如何？」曰：「不可晓。如『古我先王将多于前功，适于山，用降我凶德，嘉绩于朕邦』，全无意义。又当时迁都，更不说明迁之为利，不迁之为害。如中篇又说神说鬼。若使如今诰令如此，好一场大鹘突！寻常读尚书，读了太甲伊训咸有一德，便着鞔过盘庚，却看说命。然高宗肜日亦自难看。要之，读尚书，可通则通；不可通，姑置之。」
义刚点尚书「作会」作一句。先生曰：「公点得是。」
「明庶以功」，恐「庶」字误，只是「试」字。
「苗顽弗即工」，此是禹治水时，调役他国人夫不动也。后方征之。既格而服，则治其前日之罪而窜之，窜之而后分北之。今说者谓苗既格而又叛，恐无此事。又曰：「三苗，想只是如今之溪洞相似。溪洞有数种，一种谓之『媌』，未必非三苗之后也。史中说三苗之国，左洞庭，右彭蠡，在今湖北江西之界，其地亦甚阔矣。」
朱子语类卷第七十九
尚书二
禹贡
禹贡一书所记地理治水曲折，多不甚可晓。窃意当时治水事毕，却总作此一书，故自冀州王都始。如今人方量毕，总作一门单耳。禹自言「予决九川，距四海，浚畎浍距川」。一篇禹贡不过此数语，极好细看。今人说禹治水，始于壶口，凿龙门，某未敢深信。方河水汹涌，其势迅激，纵使凿下龙门，恐这石仍旧壅塞。又，下面水未有分杀，必且溃决四出。盖禹先决九川之水，使各通于海；又浚畎浍之水，使各通于川；使大水有所入，小水有所归。禹只是先从低处下手，若下面之水尽杀，则上面之水渐浅，方可下手。九川尽通，则导河之功已及八分。故某尝谓禹治水，必当始于碣石九河。盖河患惟兖为甚，兖州是河曲处，其曲处两岸无山，皆是平地，所以溃决常必在此。故禹自其决处导之，用工尤难。孟子亦云：「禹疏九河，瀹济漯而注之海。」盖皆自下流疏杀其势耳。若鲧，则只是筑堙之，所以九载而功弗成也。
「禹当时治水，也只理会河患，余处亦不大段用工夫。河水之行不得其所，故泛滥浸及他处。观禹用功，初只在冀以及兖青徐雍，却不甚来东南。积石龙门，所谓『作十三载乃同』者，正在此处。龙门至今横石断流，水自上而下，其势极可畏。向未经凿治时，龙门正道不甚泄，故一派西兖入关陕，一派东兖往河东，故此为患最甚。禹自积石至龙门，着工夫最多。又其上散从西域去，往往亦不甚为患。行河东者，多流黄泥地中，故只管推洗，泥汁只管凝滞淤塞，故道渐狭。值上流下来才急，故道不泄，便致横湍他处。先朝亦多造铁为治河器，竟亦何济！」或问：「齐威塞九河以富国，事果然否？」曰：「当时葵丘之会，申五禁，且曰『无曲防』，是令人不得私自防遏水流，他终不成自去塞了最利害处！便是这般说话亦难凭。」问：「河患何为至汉方甚？」曰：「史记表中亦自有『河决』之文。禹只是理河水，余处亦因河溢有些患。看治江不见甚用力。书载『岷山导江，东别为沱，东至于澧，过九江，至于东陵，东迤北会于汇，东为中江，入于海』。若中间便用工夫，如何载得恁略？」又云：「禹治水，先就土低处用工。」
禹治水，大率多是用工于河。「治梁及岐」，是凿龙门等处。冀州三面边河，兖州亦边河，故先冀即兖。
禹治水，乃是自下而上了，又自上而下。后人以为自上而下，此大不然。不先从下泄水，却先从上理会，下水泄未得，下当愈甚，是甚治水如此！
禹贡集义今当分解。如「冀州既载壶口，治梁及岐」，当分作三段，逐段下注地名，汉为甚郡县，唐为甚郡县，今为甚郡县。下文「既修太原，至于岳阳，覃怀底绩，至于衡漳」，当为一段；「厥土白壤」云云又为一段；「碣石」云云又为一段，方得子细。且先分细段解了，有解得成片者，方成片写于后。黑水弱水诸处皆须细分，不可作大段写。
禹贡地理，不须大段用心，以今山川都不同了。理会禹贡，不如理会如今地理。如禹贡济水，今皆变尽了。又江水无¤，又不至澧。九江亦无寻处。后人只白捉江州。又上数千里不说一句，及到江州，数千里间，连说数处，此皆不可晓者。禹贡但不可不知之。今地理亦不必过用心。今人说中原山川者，亦是¤说，不可见，无考处。旧郑樵好说，后识中原者见之云，全不是。
因说「三江」之说多不同，铢问：「东坡之说如何？」曰：「东坡不曾亲见东南水势，只是意想硬说。且江汉之水到汉阳军已合为一，不应至扬州复言『三江』。薛士龙说震泽下有三江入海。疑它曾见东南水势，说得恐是。」因问：「『味别地脉』之说如何？」曰：「禹治水，不知是要水有所归不为民害，还是只要辨味点茶，如陆羽之流；寻脉踏地，如后世风水之流耶！且太行山自西北发脉来为天下之脊，此是中国大形势。其底柱王屋等山皆是太行山脚。今说者分阴阳列，言『道岍及岐，至于荆山』，山脉逾河而过，为壶口雷首底柱析城王屋碣石。则是荆山地脉却来做太行山脚，其所谓地脉尚说不通，况禹贡本非理会地脉耶！」
禹贡西方南方殊不见禹施工处。缘是山高，少水患。当时只分遣官属，而不了事底记述得文字不整齐耳。某作九江彭蠡辩，禹贡大概可见于此。禹贡只载九江，无洞庭；今以其地验之，有洞庭，无九江；则洞庭之为九江无疑矣。洞庭彭蠡冬月亦涸，只有数条江水在其中。
江陵之水，岳州之上是云梦。又曰：「江陵之下，连岳州是云梦。」
问：「岷山之分支，何以见？」曰：「只是以水验之。大凡两山夹行，中间必有水；两水夹行，中间必有山。江出于岷山。岷山夹江两岸而行，那边一支去为陇，他本云：「那边一支去为江北许多去处。」这边一支为湖南，又一支为建康，又一支为两浙，而余气为福建二」
问禹贡地理。曰：「禹贡『过』字有三义：有山过，水过，人如『过九江，至于敷浅原』，只是禹过此处去也。若曰山过，水过，便不通。」
因说禹贡，曰：「此最难说，盖他本文自有缪误处。且如汉水自是从今汉阳军入江，下至江州，然后江西一带江水流出，合大江。两江下水相淤，故江西水出不得，溢为彭蠡。上取汉水入江处有多少路。今言汉水『过三澨，至于大别，南入于江，东汇泽为彭蠡』，全然不合！又如何去强解释得？盖禹当时只治得雍冀数州为详，南方诸水皆不亲见。恐只是得之传闻，故多遗阙，又差误如此。今又不成说他圣人之经不是，所以难说。然自古解释者纷纷，终是与他地上水不合。」又言：「孟子说『瀹济漯而注诸海，决汝汉，排淮泗而注诸江』。据今水路及禹贡所载，惟汉入江，汝泗自入淮，而淮自入海，分明是误。盖一时牵于文势，而不暇考其实耳。今人从而强为之解释，终是可笑！」
「东汇泽为彭蠡」，多此一句。
问铢：「理会得彭蠡否？」铢曰：「向来只据传注，终未透达。」曰：「细看来，经文疑有差误。恐禹当初必是不曾亲到江东西，或遣官属往视。又是时三苗顽弗即工，据彭蠡洞庭之地，往往看得亦不子细。」因出三江说并山海经二条云：「此载得甚实。」又云：「浙江源疑出今婺源折岭下。」
问：「先生说郑渔仲以『东为北江入于海』为羡文，是否？」曰：「然。今考之，不见北江所在。」问：「郑说见之何书？」曰：「家中旧有之，是川本，今不知所在矣。」又云：「洪水之患，意者只是如今河决之类，故禹之用功处多在河，所以于兖州下记『作十有三载乃同』，此言专为治河也。兖州是河患甚处，正今之澶卫州也。若其它江水，两岸多是山石，想亦无泛滥之患，禹自不须大段去理会。」又云：「禹治水时，想亦不曾遍历天下。如荆州乃三苗之国，不成禹一一皆到。往往是使官属去彼，相视其山川，具其图说以归，然后作此一书尔。故今禹贡所载南方山川，多与今地面上所有不同。」
地理最难理会，全合禹贡不着了。且如「岷山导江，东别为沱」，今已不知沱所在。或云蜀中李冰所凿一所，灌荫蜀中数百里之田，恐是沱，则地势又太上了。澧水下有一支江，或云是，又在澧下，太下了。又如「东汇泽为彭蠡」，江亦不至此泽。敷浅原今又在德安，或恐在湖口左右。晁以道谓九江在湖口，谓有九江来此合。今以大江数之，则无许多；小数之，则又甚多，亦不知如何。
薛常州作地志，不载扬豫二州。先生曰：「此二州所经历，见古今不同，难下手，故不作。诸葛诚之要补之，以其只见册子上底故也。」
李得之问薛常州九域图。曰：「其书细碎，不是著书手段。『予决九川，距四海，浚畎浍距川。』圣人做事，便有大纲领：先决九川，距四海了，却逐旋爬疏小水，令至川。学者亦先识个大形势，如江河淮先合识得。渭水入河，上面漆沮泾等又入渭，皆是第二重事。桑钦郦道元水经亦细碎。」因言：「天下惟三水最大：江河与混同江。混同江不知其所出，虏旧巢正临此江，斜迤东南流入海。其下为辽海。辽东辽西，指此水而分也。」又言：「河东奥区，尧禹所居，后世德薄不能有。混同江犹自是来裹河东。」又言：「长安山生过鄜延，然长安却低，鄜延是山尾，却」又言：「收复燕云时，不曾得居庸关，门却开在，所以不能守。然正使得之，亦必不能有也。」学蒙录云：「因说薛氏九域志，曰：『也不成文字，细碎了。禹「决九川，距四海，浚畎浍距川」，这便是圣人做事纲领处。先决九川而距海，然后理会畎浍。论形势，须先识大纲。如水，则中国莫大于河，南方莫大于江，泾渭则入河者也。先定个大者，则小者便易考。』又曰：『天下有三大水：江河混同江是也。混同江在虏中，虏人之都，见滨此江。』」
胤征
问：「东坡疑胤征。」曰：「袁道洁考得是。太康失河北，至相方失河南。然亦疑羲、和是个历官，旷职，废之诛之可也，何至誓师如此？大抵古书之不可考，皆此类也。」
汤誓
问：「『升自陑』，先儒以为出其不意，如何？」曰：「此乃序说，经无明文。要之今不的见陑是何地，何以辨其正道、奇道。汤武之兴，决不为后世之谲诈。若陑是取道近，亦何必迂路？大抵读书须求其要处，如人食肉，毕竟肉中有滋味。有人却要于骨头上咀嚼，纵得些肉，亦能得多少？古人所谓『味道之腴』，最有理。」可学因问：「凡书传中如此者，皆可且置之？」曰：「固当然。」
仲虺之诰
问：「仲虺之诰似未见其释汤惭德处。」曰：「正是解他。云：『若苗之有莠，若粟之有秕』，他缘何道这几句？盖谓汤若不除桀，则桀必杀汤。如说『推亡固存处』，自是说伐桀。至『德日新』以下，乃是勉汤。又如『天乃锡王勇智』，他特地说『勇智』两字，便可见。尚书多不可晓，固难理会。然这般处，古人如何说得恁地好！如今人做时文相似。」
问：「礼义本诸人心，惟中人以下为气禀物欲所拘蔽，所以反着求礼义自治。若成汤，尚何须『以义制事，以礼制心』？」曰：「『汤武反之也』，便也是有些子不那底了。但他能恁地，所以为汤。若不恁地，便是『惟圣罔念作狂』。圣人虽则说是『生知安行』，便只是常常恁地不已，所以不可及。若有一息不恁地，便也是凡人了。」问：「舜『由仁义行』，便是不操而自存否？」曰：「这都难说。舜只是不得似众人恁地着心，自是操。」
汤诰
汤武征伐，皆先自说一段义理。
蔡[与心]问书所谓「降衷」。曰：「古之圣贤，才说出便是这般话。成汤当放桀之初，便说『惟皇上帝降衷于下民，若有常性，克绥厥猷惟后。』武王伐纣时便说：『惟天地万物父母，惟人万物之灵。亶聪明，作元后。元后作民父母。』傅说告高宗便说：『明王奉若天道，建邦设都，树后王君公，承以大夫师长，不惟逸豫，惟以乱民。惟天聪明，惟圣时宪。』见古圣贤朝夕只见那天在眼前。」
孔安国以「衷」为「善」，便无意思。「衷」只是「中」，便与「民受天地之中」一般。
问：「『天道福善祸淫』，此理定否？」曰：「如何不定？自是道理当如此。赏善罚恶，亦是理当如此。不如此，便是失其常理。」又问：「或有不如此者，何也？」曰：「福善祸淫，其常理也。若不如此，便是天也把捉不定了。」又曰：「天莫之为而为，它亦何尝有意？只是理自如此。且如冬寒夏热，此是常理当如此。若冬热夏寒，便是失其常理。」又问：「失其常者，皆人事有以致之耶？抑偶然耶？」曰：「也是人事有以致之，也有是偶然如此时。」又曰：「大底物事也不会变，如日月之类。只是小小底物事会变。」如冬寒夏热之类。如冬间大热，六月降雪是也。近年径山尝六七月大雪。
总说伊训太甲说命
商书几篇最分晓可玩。太甲伊训等篇又好看似说命。盖高宗资质高，傅说所说底细了，难看。若是伊尹与太甲说，虽是麤，却切于学者之身。太甲也不是个昏愚底人，但「欲败度，纵败礼」尔。
伊尹书及说命三篇，大抵分明易晓。今人观书，且看他那分明底；其难晓者，且置之。政使晓得，亦不济事。
伊训
「伊尹祠于先生」，若有服，不可入庙。必有「外丙二年，仲壬四年」。
问：「伊训『伊尹祠于先王，奉嗣王祇见厥祖』。是时汤方在殡宫，太甲于朝夕奠常在，如何伊尹因祠而见之？」曰：「此与顾命康王之诰所载冕服事同。意者，古人自有一件人君居丧之礼，但今不存，无以考据。盖天子诸侯既有天下国家事体，恐难与常人一般行丧礼。」
古书错缪甚多，如史记载伊训有「方明」二字，诸家遂解如「反祀方明」之类。某考之，只是「方」字之误。「方」当作「乃」，即尚书所谓「乃明言烈祖之成德」也。
「与人不求备，检身若不及」，大概是汤急己缓人，所以引为「日新」之实。
「具训于蒙士」，吴斗南谓古者墨刑人，以蒙蒙其首，恐不然。
太甲
近日蔡行之送得郑景望文集来，略看数篇，见得学者读书不去子细看正意，却便从外面说是与非。如郑文亦平和纯正，气象虽好，然所说文字处，却是先立个己见，便都说从那上去，所以昏了正意。如说伊尹放太甲，三五板只说个「放」字。谓小序所谓「放」者，正伊尹之罪；「思庸」二字，所以雪伊尹之过，此皆是闲说。正是伊尹至诚恳恻告戒太甲处，却都不说，此不可谓善读书，学者不可不知也。
伊尹之言极痛切，文字亦只有许多，只是重，遂感发得太甲如此。君陈后亦好，然皆宽了；多是代言，如今代王言者做耳。
「并其有邦，厥邻乃曰『徯我后，后来无罚！』」言汤与彼皆有土诸侯，而邻国之人乃以汤为我后，而徯其来。此可见汤得民心处。
视不为恶色所蔽为明，听不为奸人所欺为聪。
咸有一德
「『爰革夏正』，只是『正朔』之『正』。」贺孙因问：「伊尹说话自分明，间有数语难晓，如『为上为德，为下为民』之类。」曰：「伯恭四个『为』字都从去声，觉得顺。」贺孙因说：「如『逢君之恶』，也是为上，而非是为德；『为宫室妻妾之奉』，也是为下，而非是为民。」曰：「然。伊尹告太甲，却是与寻常人说话，便恁地分晓、恁地切身。至今看时，通上下皆使得。至傅说告高宗，语意却深。缘高宗贤明，可以说这般话，故傅说辅之，说得较精微。伊尹告太甲，前一篇许多说话，都从天理窟中抉出许多话，分明说与他，今看来句句是天理。」又云：「非独此，看得道理透，见得圣贤许多说话，都是天理。」又云：「伊尹说得极恳切，许多说话重重迭迭，说了又说。」
问：「『左右惟其人』，何所指？」曰：「只是指亲近之臣。『任官』是指任事底人也。『任官惟贤材』，多是『为下为民』底意思。『左右惟其人』，多是『为上为德』底意思。『其难其慎』，言人君任官须是贤材，左右须是得人，当难之慎之也。『惟和惟一』，言人臣为上为下，须是为德为民，必和必一，为此事也。」
至之问四「为」字当作何音。曰：「四字皆作去声。言臣之所以为上，盖为君德也；臣之所以为下者，盖为民也。『为上』，犹言为君。」
论「其难其慎」，曰：「君臣上下，相与其难。」
问：「『德无常师，主善为师；善无常主，协于克一。』或言主善人而为师，若仲尼无常师之意，如何？」曰：「非也。横渠说『德主天下之善，善原天下之一』，最好。此四句三段，一段紧似一段。德且是大体说，有基德，有凶德，然必主于善始为吉尔。善亦且是大体说，或在此为善，在彼为不善；或在彼为善，在此为不善；或在前日则为善，而今日则为不善；或在前日则不善，而今日则为善。惟须『协于克一』，是乃为善，谓以此心揆度彼善尔。故横渠言『原』，则若善定于一耳，盖善因一而后定也。德以事言，善以理言，一以心言。大抵此篇只是几个『一』字上有精神，须与细看。此心才一，便终始不变而有常也。『协』字虽训『合』字，却是如『以此合彼』之『合』，非『已相合』之『合』，与礼记『协于分艺』，书『协时月正日』之『协』同义，盖若揆度参验之意耳。张敬夫谓虞书『精一』四句与此为尚书语之最精密者，而虞书为尤精。」
「『德无常师，主善为师；善无常主，协于克一。』上两句是教人以其所从师，下两句是教人以其所择善而为之师。」道夫问：「『协于克一』，莫是能主一则自默契于善否？」曰：「『协』字难说，只是个比对裁断之义。盖如何知得这善不善，须是自心主宰得定，始得。盖有主宰，则是是非非，善善恶恶，了然于心目间，合乎此者便是，不合者便不是。横渠云：『德主天下之善，善原天下之一。』这见得它说得极好处。盖从一中流出者，无有不善。所以他伊尹从前面说来，便有此意，曰『常厥德』，曰『庸德』，曰『一德』，常、庸、一，只是一个。」蜚卿谓：「一，恐只是专一之『一』？」曰：「如此则绝说不来。」道夫曰：「上文自谓『德惟一，动罔不吉；德二三，动罔不凶』。」曰：「才尺度不定，今日长些子，明日短些子，便二三。」道夫曰：「到底说得来，只是个定则明，明则事理见；不定则扰，扰则事理昏杂而不可识矣。」曰：「只是如此。」又曰：「看得道理多后，于这般所在，都宽平开出，都无碍塞。如蜚卿恁地理会数日，却只恁地，这便是看得不多，多少被他这个十六字碍。」又曰：「今若理会不得，且只看自家每日一与不一时，便见。要之，今却正要人恁地理会，不得，又思量。但只当如横渠所谓『濯去旧见，以来新意』。且放下着许多说话，只将这四句来平看，便自见。」又曰：「这四句极好看。南轩云：『自「人心惟危，道心惟微」数语外，惟此四句好。但舜大圣人，言语浑沦；伊尹之言，较露锋铓得些。』说得也好。」顷之，又曰：「舜之语如春生，伊尹之言如秋杀。」
问：「横渠言『德主天下之善，善原天下之一』，如何？」曰：「言一故善。一者，善之原也。『善无常主』，如言『前日之不受是，今日之受非也』；『协于克一』，如言『皆是也』。盖均是善，但易地有不同者，故无常主。必是合于一，乃为至善。一者，纯一于理，而无二三之谓。一，则无私欲，而纯乎义理矣。」
「协于克一」，协，犹齐也。
说命
高宗梦傅说，据此，则是真有个天帝与高宗对答，曰：「吾赉汝以良弼。」今人但以主宰说帝，谓无形象，恐也不得。若如世间所谓「玉皇大帝」，恐亦不可。毕竟此理如何？学者皆莫能答。
梦之事，只说到感应处。高宗梦帝赉良弼之事，必是梦中有帝赉之说之类。只是梦中事，说是帝真赉，不得；说无此事，只是天理，亦不得。
问：「高宗梦说，如伊川言，是有个傅说便能感得高宗之梦。琮谓高宗『旧学于甘盘』，既乃『遯于荒野，入宅于河，自河徂亳』，其在民间久矣。当时天下有个傅说，岂不知名？当『恭默思道』之时，往往形于梦寐，于是审象而求之。不然，贤否初不相闻，但据一时梦寐，便取来做宰相，或者于理未安。」曰：「『遯于荒野，入宅于河，自河徂亳』，是说高宗，是说甘盘？」众未应。曰：「据来『暨厥终罔显』，只是寻甘盘不见。然高宗『旧劳于外，爰暨小人』，亦尝是在民间来。」琮。
「惟天聪明」至「惟干戈省厥躬」，八句各一义，不可牵连。天自是聪明。君自是用时宪。臣自是用钦顺。民自是用从乂。口则能起羞。甲胄所以御戎也，然亦能兴戎；如秦筑长城以御胡，而致胜、广之乱。衣裳者，赏也，在笥，犹云在箱箧中，甚言其取之易。如云爵者上之所擅，出于口而无穷；惟其予之之易，故必审其人果贤耶？果有功耶？则赏不妄矣。干戈，刑人之具，然须省察自家真个是否，恐或因怒而妄刑人，或虑施之不审而无辜者被祸，则刑之施当矣。盖衣裳之予在我，而必审其人之贤否；干戈施之于人，而必审自己之是非也。
「惟口起羞」以下四句，皆是审。
口非欲起羞，而出言不当，则反足以起羞。甲胄本所以御戎，而出谋不当，则反足以起戎。衣裳在笥，易以与人，不可不谨。干戈讨有罪，则因以省身。
「惟甲胄起戎」，盖不可有关防他底意。
「惟甲胄起戎」，如「归与石郎谋反」是也。
「惟厥攸居」，所居，所在也。
南轩云：「『非知之艰，行之艰』，此特傅说告高宗尔。盖高宗旧学甘盘，于义理知之亦多，故使得这说。若常人，则须以致知为先也。」此等议论尽好。
「台小子旧学于甘盘，既乃遯于荒野」云云。东坡解作甘盘遯于荒野。据某看，恐只是高宗自言。观上文曰「台小子」，可见。但不知当初高宗因甚遯于荒野？不知甘盘是甚样人？是学个甚么？今亦不敢断。但据文义，疑是如此。兼无逸云「高宗旧劳于外」，亦与此相应。想见高宗三年不言，「恭默思道」，未知所发；又见世间未有个人强得甘盘，所以思得一大贤如傅说。高宗若非傅说，想不能致当日之治；傅说若非高宗，亦不能有所为，故曰「惟后非贤不乂，惟贤非后不食」，言必相须也。
经籍古人言「学」字，方自说命始有。
「『惟学逊志，务时敏』至『厥德修罔觉』。逊志者，逊顺其志，捺下这志，入那事中，子细低心下意，与它理会。若高气不伏，以为无紧要，不能入细理会得，则其修亦不来矣。既逊其志，又须时敏，若似做不做，或作或辍，亦不济事。须是『逊志务时敏』，则『厥修乃来』。为学之道，只此二端而已。又戒以『允怀于兹』二者，则道乃积于厥躬。积者，来得件数多也。『惟效学半』，盖已学既成，居于人上，则须教人。自学者，学也，而教人者亦学。盖初学得者是半，既学而推以教人，与之讲说，己亦因此温得此段文义，是效之功亦半也。『念终始典于学』，始之所学者，学也；终之所以教人者，亦学也。自学，教人，无非是学。自始至终，日日如此，忽不自知其德之修矣。」或举葛氏解云：「傅说与王说『我教你者，只是一半事；那一半要你自去行取』，故谓之终始。」曰：「某旧为同安簿时，学中一士子作书义如此说。某见它说得新巧，大喜之。后见俞子才跋某人说命解后，亦引此说。」又曰：「傅说此段说为学工夫极精密，伊尹告太甲者极痛切。」
「逊志」，则无所坠落。志不低，则必有漏落在下面。
问为学「逊志」、「以意逆志」之分。曰：「『逊志』是小着这心，去顺那事理，自然见得出。『逆志』是将自家底意去推迎等候他志，不似今人硬将此意去捉那志。」
因说「效学半」，曰：「近见俞子才跋说命云：『教只效得一半，学只学得一半，那一半教人自理会。』伯恭亦如此说。某旧在同安时，见士人作书义如此说，夔孙录云：「某看见古人说话，不如此险。」先说『王，人求多闻，时惟建事』，此是人君且学且效，一面理会教人，一面穷义理。后面说『监于成宪，其永无愆』数语，是平正实语；不应中间翻空一句，如此深险。夔孙录云：「言语皆平正，皆是实语，不应得中间翻一个筋斗去。」如说效只得一半，不成那一半掉放冷处，教他自得。此语全似禅语，只当依古注。」夔孙录云：「此却似禅语。五通仙人问佛六通，『如何是那一通』？那一通便是妙处。且如学记引此，亦只是依古注说。」赐。
西伯戡黎
「西伯戡黎」，便是这个事难判断。观戡黎，大故逼近纣都，岂有诸侯而敢称兵于天子之都乎？看来文王只是不伐纣耳，其它事亦都做了，如伐崇、戡黎之类。韩退之拘幽操云：「臣罪当诛兮，天王圣明！」伊川以为此说出文王意中事。尝疑这个说得来太据当日事势观之，恐不如此。若文王终守臣节，何故伐崇？只是后人因孔子「以服事殷」一句，遂委曲回护个文王，说教好看，殊不知孔子只是说文王不伐纣耳。尝见杂说云：「纣杀九侯，鄂侯争之强，辩之疾，并醢鄂侯。西伯闻之窃叹，崇侯虎谮之曰：『西伯欲叛。』纣怒，囚之羑里。西伯叹曰：『父有不慈，子不可以不孝；君有不明，臣不可以不忠。岂有君而可叛者乎？』于是诸侯闻之，以西伯能敬上而恤下也，遂相率而归之。」看来只这段说得平。
泰誓
柯国材言：「序称『十有一年』，史辞称十有三年。书序不足凭。至洪范谓『十有三祀』，则是十三年明矣。使武王十一年伐殷，到十三年方访箕子，不应如是之缓。」此说有理。高录云：「见得释箕子囚了，问他。若十一年释了，十三年方问他，恐不应如此迟。」
同安士人杜君言：「泰誓十一年，只是误了。经十三年为正，洪范亦是十三祀访箕子。」先生云：「恐无观兵之事。然文王为之，恐不似武王，只待天下自归了。纣无人与他，只自休了。东坡武王论亦有此意。武王则待不得也。」
石洪庆问：「尚父年八十方遇西伯，及武王伐商，乃即位之十三年，又其后就国，高年如此！」曰：「此不可考。」因云，泰誓序「十有一年，武王伐殷」，经云「十有三年春，大会于孟津」，序必差误。说者乃以十一年为观兵，尤无义理。旧有人引洪范「十有三祀，王访于箕子」，则十一年之误可知矣。
「亶聪明作元后，元后作民父母。」须是刚健中正出人意表之君，方能立天下之事。如创业之君能定祸乱者，皆是智勇过人。
或问：「『天视自我民视，天听自我民听』，天便是理否？」曰：「若全做理，又如何说自我民视听？这里有些主宰底意思。」
庄仲问：「『天视自我民视，天听自我民听』，谓天即理也。」曰：「天固是理，然苍苍者亦是天，在上而有主宰者亦是天，各随他所说。今既曰视听，理又如何会视听？虽说不同，又却只是一个。知其同，不妨其为异；知其异，不害其为同。尝有一人题分水岭，谓水不曾分。某和其诗曰：『水流无彼此，地势有西东。若识分时异，方知合处同。』」疑与上条同闻。
武成
问：「武成一篇，编简错乱。」曰：「新有定本，以程先生王介甫刘贡父李叔易诸本，推究甚详。」
显道问：「纣若改过迁善，则武王当何以处之？」曰：「他别自从那一边去做。他既称王，无倒杀，只着自去做。」
洪范
江彝叟畴问：「洪范载武王胜殷杀纣，不知有这事否？」曰：「据史记所载，虽不是武王自杀，然说斩其头悬之，亦是有这事。」又问「血流漂杵」。曰：「孟子所引虽如此，然以书考之，『前徒倒戈，攻于后以北』，是殷人自相攻，以致血流如此之盛。观武王兴兵，初无意于杀人，所谓『今日之事，不愆于六伐、七伐，乃止齐焉』，是也。武王之言，非好杀也。」
问：「『胜殷杀受』之文是如何？」曰：「看史记载纣赴火死，武王斩其首以悬于旌，恐未必如此。书序，某看来煞有疑。相传都说道夫子作，未知如何。」
问：「『鲧则殛死，禹乃嗣兴。』禹为鲧之子，当舜用禹时，何不逃走以全父子之义？」曰：「伊川说，殛死只是贬死之类。」
问：「鲧既被诛，禹又出而委质，不知如何？」曰：「盖前人之愆。」又问：「禹以鲧为有罪，而欲盖其愆，非显父之恶否？」曰：「且如而今人，其父打碎了个人一件家事，其子买来填还，此岂是显父之过！」自修。
说洪范：「看来古人文字，也不被人牵强说得出。只自恁地熟读，少间字字都自会着实。」又云：「今人只管要说治道，这是治道最紧切处。这个若理会不通，又去理会甚么零零碎碎！」
问洪范诸事。曰：「此是个大纲目，天下之事，其大者大概备于此矣。」问「皇极」。曰：「此是人君为治之心法。如周公一书，只是个八政而已。」
凡数自一至五，五在中；自九至五，五亦在中。戴九履一，左三右七，五亦在中。又曰：「若有前四者，则方可以建极：一五行，二五事，三八政，四五纪是也。后四者却自皇极中出。三德是皇极之权，人君所向用五福，所威用六极，此曾南丰所说。诸儒所说，惟此说好。」又曰：「皇，君也；极，标准也。皇极之君，常滴水滴冻，无一些不善。人却不齐，故曰『不协于极，不罹于咎』。『天子作民父母，以为天下王』，此便是『皇建其有极』。」又曰：「尚书前五篇大概易晓。后如甘誓胤征伊训太甲咸有一德说命，此皆易晓，亦好。此是孔氏壁中所藏之书。」又曰：「看尚书，渐渐觉晓不得，便是有长进。若从头至尾解得，便是乱道。高宗肜日是最不可晓者，西伯戡黎是稍稍不可晓者。太甲大故乱道，故伊尹之言紧切；高宗稍稍聪明，故说命之言细腻。」又曰：「读尚书有一个法，半截晓得，半截晓不得。晓得底看；晓不得底且阙之，不可强通，强通则穿凿。」又曰：「『敬敷五教在宽』，只是不急迫，慢慢地养他。」
洛书本文只有四十五点。班固云六十五字，皆洛书本文。古字画少，恐或有模样，但今无所考。汉儒说此未是，恐只是以义起之，不是数如此。盖皆以天道人事参互言之。五行最急，故第一；五事又参之于身，故第二；身既修，可推之于政，故八政次之；政既成，又验之于天道，故五纪次之；又继之皇极居五，盖能推五行，正五事，用八政，修五纪，乃可以建极也；六三德，乃是权衡此皇极者也；德既修矣，稽疑庶征继之者，着其验也；又继之以福极，则善恶之效，至是不可加矣。皇极非大中，皇乃天子，极乃极至，言皇建此极也。东西南北，到此恰好，乃中之极，非中也。但汉儒虽说作「中」字，亦与今不同，如云「五事之中」，是也。今人说「中」，只是含胡依违，善不必尽赏，恶不必尽罚。如此，岂得谓之中！
天下道理，只是一个包两个。易便只说到八个处住。洪范说得十数住。五行五个，便有十个：甲乙便是两个木，丙丁便是两个火，戊己便是两个土，金、水亦然。所谓「兼三才而两之」，便都是如此。大学中「明明德」，便包得「格物、致知、诚意、正心、修身」五个；「新民」，便包得「齐家、治国、平天下」三个。自暗室屋漏处做去，到得无所不周，无所不遍，都是这道理。自一心之微，以至于四方之远，天下之大，也都只是这个。
箕子为武王陈洪范，首言五行，次便及五事。盖在天则是五行，在人则是五事。儒用。
自「水曰润下」，至「稼穑作甘」，皆是二意：水能润，能下；火能炎，能上；金曰「从」，曰「革」，从而又能革也。
忽问：「如何是『金曰从革』？」对曰：「是从己之革。」曰：「不然，是或从，或革耳。从者，从所锻制；革者，又可革而之他，而其坚刚之质，依旧自存，故与『曲直』、『稼穑』皆成双字。『炎上』者，上字当作上声；『润下』者，下字当作去声，亦此意。」
「金曰从革」，一从一革，互相变而体不变。且如银，打一只盏，便是从；更要别打作一件家事，便是革。依旧只是这物事，所以云体不变。
「从革作辛」，是其气割辣。「曲直作酸」，今以两片木相擦则齿酸，是其验也。
问：「视听言动，比之洪范五事，动是『貌』字否？如『动容貌』之谓。」曰：「思也在这里了。『动容貌』是外面底，心之动便是思。」又问五行比五事。曰：「曾见吴仁杰说得也顺。它云，貌是水，言是火，视是木，听是金，思是土。将庶征来说，便都顺。」问：「貌如何是水？」曰：「它云，貌是湿润底，便是水，故其征便是『肃，时雨若』。洪范乃是五行之书，看得它都是以类配得。到五福、六极，也是配得，但是略有不齐。」问：「皇极五福，即是此五福否？」曰：「便只是这五福。如『敛时五福，用敷锡厥庶民』，敛底，即是尽得这五事。以此锡庶民，便是使民也尽得此五事。尽得五事，便有五福。」
问五行所属。曰：僩录云：「问：『形质属土？』曰：『从前如此说。』」「旧本谓雨属木，旸属金，及与五事相配，皆错乱了。吴斗南说雨属水，旸属火，燠属木，寒属金，风属土。看来雨只得属水自分晓，如何属木？」问：「寒如何属金？」曰：「他讨得证据甚好。左传云：『金寒玦离。』又，貌言视听思，皆是以次相属。」问：「貌如何属水？」曰：「容貌须光泽，故属水；言发于气，故属火；眼主肝，故属木；金声清亮，故听属金。」问：「凡上四事，皆原于思，亦犹水火木金皆出于土也。」曰：「然。」又问：「礼如何属火？」曰：「以其光明。」问：「义之属金，以其严否？」曰：「然。」
「视曰明」，是视而便见之谓明；「听曰聪」，是听而便闻之谓聪；「思曰睿」，是思而便通之谓睿。
伯模云：「老苏着洪范论，不取五行传；而东坡以为汉儒五行传不可废。此亦自是。既废，则后世有忽天之心。」先生曰：「汉儒也穿凿。如五事，一事错，则皆错，如何却云听之不聪，则某事应？貌之不恭，则某事应。」
「五皇极」，只是说人君之身，端本示仪于上，使天下之人则而效之。圣人固不可及，然约天下而使之归于正者，如「皇则受之」，「则锡之福」也。所谓「遵王之义」，「遵王之道」者，天下之所取法也。人君端本，岂有他哉？修于己而已。一五行，是发原处；二五事，是总持处；八政，则治民事；五纪，则协天运也；六三德，则施为之撙节处；七稽疑，则人事已至，而神明其德处；庶征，则天时之征验也；五福、六极，则人事之征验也。其本皆在人君之心，其责亦甚重矣。「皇极」，非说大中之道。若说大中，则皇极都了，五行、五事等皆无归着处。又云：「便是『笃恭而天下平』之道。天下只是一理；圣贤语言虽多，皆是此理。如尚书中洛诰之类，有不可晓处多。然间有说道理分晓处，不须训释，自然分明。如云『王敬作所不可不敬德』，『肆惟王其疾敬德』，『不敢替厥义德』等语是也。」[莹田-玉]录详见下。
「皇极」二字，皇是指人君，极便是指其身为天下做个样子，使天下视之以为标准。「无偏无党」以下数语，皆是皇之所建，皆无偏党好恶之私。天下之人亦当无作好作恶，便是「遵王之道」，「遵王之路」，皆会归于其极，皆是视人君以为归。下文「是彝是训，于帝其训」，「是训是行，以近天子之光」，说得自分晓。「天子作民父母，以为天下王」，则许多道理尽在此矣。但缘圣人做得样子高大，人所难及，而不可以此尽律天下之人，虽「不协于极」，但「不罹于咎」者，皇亦受之。至于「而康而色」，自言「好德」者，亦锡之福。