颍滨序略曰：辙少而读书，见父母之戒其子者，谆谆乎惟恐不尽也。呜呼！此父母之心也。故父母之于子，人伦之极，虽其不贤，及其为子言也，必忠且尽，况其贤者乎！太常少卿长沙孙公景，少孤而教于母，母贤，能就其业。既老，而念母之心不忘，为《贤母录》以致其意。既又集《古今家戒》，得四十九人，以示辙曰：“古有为是书者，而其文不完。吾病焉，是以为此。合众父母之心，以遗天下之人，庶几有益乎！”辙读之而叹曰：“虽有悍子忿斗于市，莫之能止也，闻父之声则敛手而退，市人之过之者，亦莫不泣也。慈孝之心，人皆有之，特患无以发之耳。今是书也，要将以发之欤。虽广之天下，可也。自周公以来至于今，父戒四十五，母戒若干，公又将益广之未止也。”
※《潜虚》一卷
晁氏曰：皇朝司马光君实撰。光拟《太元》撰此书，以五行为本，五行相乘为二十五，两之得五十。首有气、体、性、名、行、变、解七图，然其辞有阙者，盖未成也。其手写藁草一通，今在子建侄房。
朱子《书张氏所刻潜虚图后》曰：范仲彪炳文家多藏司马文正公遗墨，尝示子《潜虚》别本，则其所阙之文甚多。问之，云温公晚注此书，未竟而薨，故所传止此。尝以手藁属景景迂补之，而晁谢不敢也。近见泉州所刻，乃无一字之阙，始复惊疑，然读至数行，乃释然曰，此赝本也！
陈氏曰：言万物皆祖于虚。《元》以准《易》，《虚》以准《元》。
※《潜虚发微论》一卷
陈氏曰：监察御史张敦实撰。凡九篇。
※《信书》三卷
巽岩李氏曰：文轸撰。轸，绵州巴西县人。登元丰三年进士第，为朝散大夫以老。其书大抵祖《周易》而仿《太元》，略与《潜虚》相似。规模制造，虽不免乎屋下架屋之讥，然轸之用心亦勤矣。其数本三统五行，三其五而成十五式，每式八变，十五其八，一百二十断。《易》有“象曰”，《元》有“测曰”，《潜虚》有“解”，而此书乃无之，疑注所引“信曰”等语，则象、测、解之类也。十五式、一百二十断，皆宜有“信曰”，而今所见，独“勉成”、“地灵”、“忧苦”、“首疾”、“丰和”、“天英”六式之十二断。又终篇不载揲法，恐此本未为全书。且其尚多差误，不可强正，姑列于后，以待考之。
※《弟子记》一卷
晁氏曰：皇朝刘敞原甫撰。记其门人答问之言。杨忄造、王安石之徒书名，王深甫、欧永叔之徒书字。
●卷二百十 经籍考三十七
○子（儒家）
※《周子通书》一卷，《太极图说》一卷
朱子序曰：《通书》者，濂溪夫子之所作也。夫子自少即以学行有闻于世，而莫或知其师传之所自，独以河南两程夫子尝受学焉，而得孔、孟不传之正统，则其渊源固可概见。然所以指夫仲尼、颜子之乐，而发其“吟风弄月”之趣者，亦不可得而悉闻矣。所著之书，又多放失。独此一篇，本号《易通》，与《太极图说》并出，程氏以传于世，而其为说实相表里。大抵推一理、二气、五行之分合，以纪纲道体之精微，决道义、文辞、禄利之取舍，以振起俗学之卑陋。至论所以入德之方、经世之具，又皆亲切简要，不为空言。顾其宏纲大用，既非秦、汉以来诸儒所及，而其条理之密、意味之深，又非今世学者所能骤而窥也。是以程子既没而传者鲜焉，其知之者，不过以为用意高远而已。
又曰：《通书》文虽高简，而体实渊悫。且其所论，不出乎阴阳变化、修已治人之事，未尝遽谈无物之先、文字之外也。周子留下《太极图》，若无《通书》，教人如何晓得故太极图得？故《太极图》得《通书》而始明。朱子既为《太极图说》，则录以寄广汉张敬夫，以书来曰：“先生所与门人讲论问答之言，见于书者详矣。其于《西铭》盖屡言之，至此图则未尝一言及也。谓其必有微意，是则固然。然所谓微意者，果何谓邪？”熹窃以为此图立象尽意，剖析幽微，周子盖不得已而作也。观其手授之意，盖以为惟程子为能当之，至程子而不言，则疑其未有能受之者尔。夫既未能默识于言意之表，则驰心空妙，入耳出口，其弊必有不胜言者。
晁氏曰：茂叔师事鹤林寺僧寿涯，以其学传二程，遂大显于世。此其所著书也。
※《濂溪遗文遗事》一卷
陈氏曰：侍讲朱熹集次。刊于南康。
※《正蒙书》十卷
晁氏曰：皇朝张载子厚撰。张舜民尝乞追赠载于朝，云横渠先生张载著书万馀言，名曰《正蒙》。阴阳变化之端，仁义道德之理，死生性命之分，治乱国家之经，罔不究通。方之前人，其孟轲、扬雄之流乎！此书是也。初无篇次，其后门人苏等区别成十七篇。又为前后序，又有胡安国所传，编为一卷，末有《行状》一卷。
蓝田吕氏曰：先生晚自崇文移疾西归，终日危坐一室，左右简编，俯而读，仰而思，有得则识之，或中夜起坐，取烛以书。其志道精思，未始须臾息，亦未尝须臾忘也。熙甯九年秋，集所立言，谓之《正蒙》。出示门人曰：“此书予历年致思之所得，其言殆与前圣合，大要发端示人而已。其触类广之，则吾将有待于学者。”
《朱子语录》曰：《正蒙》有差分晓底看。或问：“《正蒙》中说得有病处，还是他命辞不出有差？还是见得差？”曰：“他是见得差。如曰‘继之者善也’，方是‘善恶混’云云。‘成之者性’，是到得圣人处，方是成得性，所以说‘知礼成性而道义出’。似这处，都见差了。”
※《西铭集解》一卷
陈氏曰：张载作《订顽》、《砭愚》二铭，后更曰《东》、《西铭》，其《西铭》即《订顽》也。大抵发理一分殊之旨。有赵师侠者，集吕大临、胡安国、张九成、朱熹四家说为一篇，刻之兴化军。又有户部侍郎王梦龙，集《通书西铭解》为三卷。
龟山杨氏曰：《西铭》理一而分殊。知其理一，所以为仁；知其分殊，所以为义。所谓分殊，犹孟子言“亲亲而仁民，仁民而爱物”。其分不同，故所施不能无差等耳。或曰：“如是则体用果离而为二矣。”曰：“用未尝离体也。以人观之，四支百骸，具于一身者体，至其用处，则首不可以加屦，足不可以纳冠，盖即体而言，分已在其中矣。”
※《程氏遗书》二十五卷，《附录》一卷，《外书》十三卷
陈氏曰：朱熹集录二程门人李端伯而下诸家所闻见问答之语，附录行状、哀词、祭文之属八篇。其《年谱》，朱公所撰述也。《外书》则又二十五篇之所遗者。
朱子《答张敬夫书》曰：明道之言，发明极致，通透洒落，善开发人。伊川之言，即事明理，质悫精深，尤耐咀嚼。然明道之言，一见便好，久看愈好，所以贤愚皆获其益。伊川之书，乍看未好，久看方好，故非久于玩索者，不能知其味。又《答吕伯恭书》曰：《遗书》节本已写出，愚意所删去者，亦须用草纸钞出，逐段略注删去之意，方见不草草处。若只暗地删，久远惑人。记《论语》者，只为不曾如此，留下《家语》，至今作病痛也。
※《河南师说》十卷
陈氏曰：尚书颍川韩元吉无咎，以《河南雅言》、《伊川杂说》及诸家语录，为十卷，以尹和靖所编为卷首，不如《遗书》之详订也。
※《皇极经世书》十二卷
晁氏曰：皇朝邵雍尧夫撰。雍隐居博学，尤精于《易》，世谓其能穷作《易》之本原，前知来物。其始学之时，睡不施枕者三十年。此书以元经会，以会经运，以经世起，于尧即位之二十一年甲辰，终于周显德六年已未，编年纪兴亡治乱之事，以符其学。后又看《系述叙篇》，其子伯温解。
陈氏曰：其学出于李之才挺之，之才受之穆修伯长，修受之种放明逸，放受之陈抟。盖数学也，曰《元会运世》，以元经会，以运经世，自帝尧至于五代，天下离合，治乱兴废，得失邪正之迹，天时而验人事，以阴阳刚柔穷声音律吕，以穷万物之数。末二卷论所以为书之意，穷日月星辰、飞走动植之数，以尽天地万物之理；述皇帝王霸之事，以明大中至正之道。书谓之《皇极经世》，篇谓之《观物》，凡六十二篇。其子伯温为之《叙系》，具载《先天》、《后天》、《变卦》、《反对》诸图，又为《易学辩惑》一篇，叙传授本末真伪。然世之能明其学者，盖鲜焉。
《朱子语录》曰：康节其初想只是看得“太极生两仪，两仪生四象”。心只管在上面转，久之便透，想得一举眼便成四片。其法，四之外又有四焉。凡物才过到二之半时，便烦恼了，盖已渐趋之于衰也。谓如见花方蓓蕾，则知其将盛；既开，则知其将衰，其理不过如此。谓如今日戌时，从此推上去，至未有天地之始；从此推下去，至人物消尽之时。盖理在数内，数在理内。康节是他见得一个盛衰消长之理，故能知之。若只说他知得甚事，如欧阳叔弼定谥之类，此知康节之浅陋者也。程先生有一柬，说《先天图》甚有理，可试往听他说看。观其意，甚不把当事。然自有《易》以来，只有康节说一个物事如此齐整。如扬子《太元》，便零星补凑得可笑！若不补，又欠四分之一，补得来，又多四分之三。如《潜虚》之数用五，只似如今算位一般，其直一画则五也，下横一画则为六，横二画则为七，盖亦补凑之书也。
又曰：《易》是卜筮之书，《皇极经世》是推步之书。《经世》以十二辟卦管十二会，绷定时节，就中推吉凶消长。尧时正是《乾卦》九五，其书与《易》自不相干。“只是加一倍推将去。”问：“伯温解《经世书》如何？”先生曰：“他也只是说将去，那里面精微曲折，也未必晓得。当时康节只说与王某，不曾说与伯温。”
又曰：康节之学，骨髓在《皇极经世》，其花草便是诗。
※《观物外篇》六卷
晁氏曰：右邵雍之没，门人记其平生之言，合二卷。虽以次笔授，不能无小失，然足以发明成书为多，故以《外篇》名之，或分为六卷。
陈氏曰：康节门人太常寺簿张昏子望记其言，虽十才一二，而足以发明成书。
※《观物内篇》二卷
陈氏曰：康节之子右奉直大夫伯温撰。即《经世书》之第十一、十二卷也。张氏曰：“先生《观物》有《内》、《外篇》。《内篇》，先生所著之书也；《外篇》，门人所记先生之言也。《内篇》理深而数略，《外篇》数详而理显。学先天者，当有《外篇》始。”先生诗云：“若无扬子天人学，安有庄周《内》、《外篇》。”以此知《外篇》亦先生之文，门人盖编集之耳。又曰：《皇极经世》者，康节之《易》，先天之说也。《观物篇》立言广大，措意精微，如《系辞》。然稽之以理，既无不通，参之以数，亦无不合。
※《渔樵问对》一卷
晁氏曰：皇朝邵雍撰。设为问答，以论阴阳化育之端，性命道德之奥云。邵氏言其祖之书也，当考。
※《程氏杂说》十卷
晁氏曰：皇朝程颐正叔门人杂记其师之言。
※《信闻纪》一卷，《经学理窟》一卷
晁氏曰：皇朝张载撰。杂记经传之义辩释、老之失。
※《近思录》十四卷
陈氏曰：朱熹、吕祖谦取周、程氏之书关于大体而切于日用者六日十九条，取“切问近思”之义，以教后学。
赵氏跋曰：朱子、吕子相与讲明伊、洛之学，取其言之简而要者，集为是书，要使学者知所趣向。譬如洛居天下之中，行者四面而至，苟不惑其涂路，则千里虽远，行无不至矣。然其亦有平居师友相问答之际，尽意倾吐，义已切至而语不暇择者。学者得其意，玩其辞可也。不然，徒高远其言，诡异其行，俾世之人咸共指目曰道学云云者，则甚非朱、吕所以为书之意也。
※《答迩英圣问》一卷
《两朝国史》：志庆历四年三月，仁宗于迩英阁出御书十有三轴，凡三十五事：一曰遵祖宗之训，二曰奉真考之业，三曰念祖宗艰难，四曰思祖宗爱民，五曰守信义，六曰不巧诈，七曰亲硕学，八曰精六艺，九曰慎言语，十曰待耆老，十一曰崇静退，十二曰求忠正，十三曰惧贵骄，十四曰招勇将，十五曰尚儒术，十六曰议释老，十七曰重良臣，十八曰广视听，十九曰功无迹，二十曰戒喜怒，二十一曰明巧媚，二十二曰杜希旨，二十三曰从民欲，二十四曰慎满盈，二十五曰伤暴露兵，二十六曰哀鳏寡，二十七曰访屠钓，二十八曰讲远图，二十九曰绝朋比，三十曰斥谄佞，三十一曰察小忠，三十二曰鉴迎合，三十三曰罪已为民，三十四曰损躬抚军，三十五曰求善补过。又出《危竿谕》一篇，述居高慎危之意。顾丁度等曰：“朕观书之暇，取臣僚上言及进对事目可施于政治者，书以分赐卿等。”度暨曾公亮、杨安国、王洙等既拜赐，因请注释其义。是月，丁度等上《答迩英圣问》一卷。上览之终篇，指其中体大者六事，付中书、枢密院，令奉行之。《答圣问》者，即所释前所赐三十五事也。
※《帝学》十卷
晁氏曰：皇朝范祖禹淳夫纂自古贤君迨于祖宗务学事迹为一篇，以劝讲。淳夫，元时在讲筵八年。诘旦当讲，前一夕，正衣冠，俨然如在上前，命子弟侍坐，先按讲其说。平时语若不出诸口，及当讲，开列古议，仍参之时事，以为劝戒。其音琅然，闻者兴起。东坡常曰：“淳夫讲书，言简义明，粲然成文章，为今讲官第一。”
陈氏曰：其所编集，上自三皇、五帝，迄于本朝神宗。凡圣学事实皆具焉。
※《儒言》一卷
晁氏曰：从父詹事公撰。其书盖辩正王安石之学违僻者。
※《元城语录》三卷
陈氏曰：右朝散郎维扬马永卿大年撰。永卿初仕亳州永城主簿，从寓公刘安世器之学，记其所闻之语。
※《刘先生谈录》一卷
陈氏曰：知秀州韩德全撰。，亿之曾孙，缅之孙。官二浙，道睢阳，往来必见刘元城，记其所谈二十一则。
※《道护录》一卷
陈氏曰：胡呈德辉所录刘元城语，凡十九则。以上三书皆刻章贡。末又有邵伯温、吕本中所记数事附焉。
※《节孝先生语》一卷
陈氏曰：江端礼季恭所录山阳徐积仲车语。
※《龟山语录》五卷
陈氏曰：延平陈渊几叟、罗从彦仲素、建安胡大原伯逢所录杨时中立语，及其子迥录，共四卷。末卷为附录、墓志、遗事，顺昌廖德明子晦所集也。
※《庭闱录》一卷
陈氏曰：即杨迥所录，当政和八年，其父亡恙时也。
※《龟山别录》二卷
陈氏曰：不知何人所录。
※《尹和靖语》录四卷
陈氏曰：冯忠恕、祈宽居之、吕坚中崇实所录尹享彦明语。
※《胡氏传家录》五卷
陈氏曰：曾几吉父、徐时动舜邻、杨训子中所记胡安国康侯问答之语，及其子甯和仲所录家庭之训。
※《无垢语录》十四卷，《言行编》、《遗文》共一卷
陈氏曰：张九成子韶之甥于恕所编《心传录》，及其门人郎晔所记《日新录》。近时徐鹿卿德夫教授南安，复裒其言行，系以岁月，及《遗文》三十篇，附于末。
※《师友杂志》一卷，《杂说》一卷
陈氏曰：吕本中撰。
※《胡子知言》一卷
陈氏曰：五峰胡宏仁仲撰。文定季子，南轩从之游。
《朱子语录》有曰：因与诸子论湖、湘学者崇尚《胡子知言》，曰：“《知言》固有好处，然亦大有差失。如论性，曰‘不可以善恶辨，不可以是非分’。既无善恶，又无是非，则是告子‘湍水’之说尔。如曰‘好恶性也，君子好恶以道，小人好恶以己’。则是以好恶说性，而道在性外矣。不知此理从何而出？”问：“所谓‘探视听言动无息之际可以会情’，此犹告子‘生之谓性’之意否？”曰：“此语亦有病。下文谓‘道义明著，孰知其为此心，物欲引诱，孰知其为人欲’。便以道义对物欲，似性中本无道义，逐旋于此处，扌入两端，则是性亦不可以善言矣。如曰‘性也者，天地鬼神之奥也。’善不足以名之，况恶乎？孟子说性善云者，叹美之辞，不与恶对。其所谓‘天地鬼神之奥’，言语亦大故夸逞。某尝谓圣贤言语自是平易，如孟子尚自有些险处，孔子则直是平实。”东莱云：“《知言》胜似《正蒙》。”先生曰：“盖后出者巧也。”
※《忘筌书》一卷
陈氏曰：浦城潘植子醇撰。多言《易》，亦涉异端，凡五十一篇。此书载《鸣道集》为九十二篇，附见者又十有三，而《馆阁书目》又称七十七篇，皆未详。
※《诸儒鸣道集》七十二卷
陈氏曰：不知何人所集。涑水、濂溪、明道、伊川、横渠、元城、上蔡、无垢，以及江民表、刘子、潘子醇凡十一家，其去取不可晓。
※《兼山遗学》六卷
陈氏曰：河南郭雍录其父忠孝之遗书。前二卷为《易 蓍卦》，次为《九图》，又次《说春秋》，又次为《性说》三篇，末卷问答、杂说。忠孝父子世系、出处本末，次详见《易》类。
※《玉泉讲学》一卷
陈氏曰：沙随程迥可久所记喻樗子才语。樗木末见《语》、《孟》类。
※《周简惠圣传录》一卷
陈氏曰：参政荆溪周葵义撰。自尧、舜至孔、孟圣传正统，为绝句诗二十章，而各著其说，自为一家，然无高论。
※《南轩语录》十二卷
陈氏曰：蒋迈所记张┉敬夫语。
※《希颜录》一卷
陈氏曰：张┉取经传中凡言及颜子者，录为一编。
※《晦庵语录》四十六卷
陈氏曰：著作佐郎陵阳李道传贯之，裒晦翁门人廖德明子晦而下三十二家，刻之九江。
※《晦庵续录》四十六卷
陈氏曰：李太史之弟枢密性传成之，又得黄直卿而下四十一家，及前录所无者并刻之。
※《吕氏读书记》七卷
陈氏曰：吕祖谦撰。乾道癸已、淳熙乙未，家居日阅之书，随意手笔，或数字，或全篇。盖偶有所感发，或以备遗忘者。
※《阃范》十卷
陈氏曰：吕祖谦撰。集经史子传，发明人伦之道，见于父子、兄弟之者为一篇。时教授严州，张南轩守郡，实为之序。
※《先圣大训》六卷
陈氏曰：龙图阁学士慈溪杨简敬仲撰。取《礼记》、《家语》、《左传》、《国语》而下诸书，凡称孔子之言，皆类为此编。然圣人之旨意，未易识也。“丧欲速贫，死欲速朽”，自门弟子已不能知其有为而言，况于百氏所记，其浅陋依托，可胜道哉！多闻阙疑，庶乎其弗畔也。
※《已易》一卷
陈氏曰：杨简撰。
※《慈湖遗书》三卷
陈氏曰：杨简撰。前二卷杂说，末一卷遗文。慈湖之学，专主乎“心之精神，是谓圣”一语。其诲人，惟欲发明本心而有所觉。然称学者之觉，亦颇轻于印可。盖其用功偏于上达，受人之欺而不疑。窃尝谓诚明一理，焉有诚而不明者乎？当淳熙中，象山陆九渊之学盛行于江西，朱侍讲不然之。朱公于前辈不肯张无垢，于同流不肯陆象山，为其本原未纯故也。象山之后，一传而慈湖，遂如此。甚矣，道之不明，贤者过之也。
※《明伦集》十卷
陈氏曰：高安涂近止撰。取经传言行之要，以孝为本，推而广之，为十篇。涂有子登科，得初品官致仕。
※《心经法语》一卷
陈氏曰：参知政事建安真德秀希元撰。集圣贤论心格言。
※《三先生谥议》一卷
陈氏曰：嘉定中，魏了翁华父为潼川宪，奏请赐周、程谥。宝庆守李大谦集而刻之，并及诸郡祠堂记文。
※《言子》三卷
陈氏曰：言偃，吴人，相传所居在常熟县。庆元，邑宰孙应时季和始为立祠，求朱晦翁为记。近新昌王伯晦复裒《论语》书所载问答为此书。邑中至今有言氏，亦买田教养之。
●卷二百十一 经籍考三十八
○子（道家）
《汉 艺文志》曰：道者，秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。合于尧之克让，《易》之谦谦，一谦而四益，此其所长也。及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰独任清虚可以为法。
《隋 经籍志》曰：自黄帝而下，圣哲之士，所言道者，传之其人，世无师说。汉时，曹参始荐盖公能言黄、老，文帝宗之。自是相传，道学众矣。下士为之，不推其本，苟以异俗为高，狂狷为尚，迂诞谲怪，而失其真。
《汉志》：三十七家，九百九十三篇。
《隋志》：七十八部，合五百二十五卷。
《唐志》：七十七家，八十四部，一千有四卷。
《宋三朝志》：四十三部，二百五十卷。
《宋两朝志》：八部，十五卷。
《宋四朝志》：九部，三十二卷。
《宋中兴志》：四十七家，五十二部，一百八十七卷。
※《鬻子》一卷
晁氏曰：楚鬻熊撰。按《汉志》云：“为周师，自文王以下问焉，周封为楚祖。”凡二十二篇。今存者十四篇。唐逢行注，永徽中上于朝。叙称见文王时行年九十，而书载周公封康叔事，盖著书时百馀岁矣。
石林叶氏曰：世传《鬻子》一卷，出祖无择家。《汉艺文志》本二十二篇，载之道家。鬻熊，文王所师，不知何以名道家。而小说家亦别出十九卷，亦莫知孰是，又何以名小说。今一卷，止十四篇，本唐永徽中逢行所献。其文大略，古人著书不应尔。廖仲容《子钞》云六篇，马总《意林》亦然。其所载辞略，与行先后差不伦，恐行书或有附益云。
巽岩李氏曰：《艺文志》二十六篇，今十四篇，《崇文总目》以为其八篇亡，特存此十四篇耳。某谓刘向父子及班固所著录者，或有他本，此盖后世所依也。熊既年九十始遇文王，胡乃尚说三监曲阜时何邪？又文多残阙，卷第与目篇皆错乱，甚者几不可晓，而注尤谬误。然不敢以意删定，姑存之以俟考。
高氏《子略》曰：魏相《奏记》载霍光曰：“文王见鬻子，年九十馀，文王曰：‘噫！老矣。’鬻子曰：‘君若使臣捕虎逐は，臣已老矣，若使坐策国事，臣年尚少。’文王善之，遂以为师。”今观其书，则曰：“发政施仁谓之道，上下相亲谓之和，不求而得谓之信，除天下之害谓之仁。”其所以启文王者决矣。其与太公之遇文王有相合者。太公之言曰：“君有六守：仁、义、忠、信、勇、谋。”又曰：“鸷鸟将击，卑飞翩翼；虎狼将击，弭耳俯伏；圣人将动，必有愚色。”尤决于启文王者矣。非二公之言殊相经纬，然其书辞意大略淆杂，若《大诰》、《洛诰》之所以为书者，是亦汉儒之所缀辑者乎？太公又曰：“天下非一人之天下，天下之天下也。”奇矣！《艺文志》叙鬻子名熊，著书二十二篇。今一卷六篇。唐贞元，柳伯存尝言，子书起于鬻熊，此语亦佳，因录之。永徽中，逢行为之序曰：“《汉志》所载六篇，此本凡十四篇，予家所传乃十有二篇。”
陈氏曰：《汉志》云二十二篇，今书十五篇，陆佃农师所校。唐郑县尉逢行注，止十四篇，盖中以二章合而为一，故视陆本又少一篇。此书甲乙篇次，皆不可晓，二本前后亦不同。姑两存之。
※《老子道德经》二卷
晁氏曰：李耳撰。以周平王四十二年授关尹喜，凡五千七百四十有八言，八十一章，言道德之旨。予尝学焉，通其大旨而悲之。盖不幸居乱世忧惧者所为之书乎？不然，何其求全之甚也！古之君子应世也，或知或愚，或勇或怯，惟其当之为贵，初不滞于一曲也。至于成败生死，则以为有命，非人力所能及，不用智于其以求全，特随其所遇而处之以道耳。是以临祸福得丧，而未尝有忧惧之心焉。今耳之书则不然，畏明之易暗，故守以昏；畏宠之必失，故不辞辱；畏刚之折，则致柔；畏直之挫，则致曲；畏厚亡也，则不敢多藏；畏盈溢也，则不如其已；既贵矣，畏其咎，故退；功成矣，畏其去，故不居。凡所以知雄守雌，知白守黑，以懦弱谦下为道者，其意盖曰：不如是，则将不免于咎矣。由此观之，岂非所谓求全也哉？嗟夫！人惟有意于求全，故中怀忧惧，先事以谋，而有所不敢为；有所不敢为，则其蔽大矣。此老子之学，所以虽深约博大，不免卒列于百家，而不为天下达道欤？以诸家本参校，其不同者近二百字，互有得失，乙者五字，注者五十五字，涂者三十八字。其徽宗御注最异。诸本云：“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无能易之。”而御注作：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。”诸本云：“恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人者，不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。”御注作：“恬淡为上，故不美也。若美，必乐之。乐之者，是乐杀人也。夫乐杀人也不可得志于天下者，故吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言居上则以丧礼处之。”其不同如此。
朱子语录曰：老子之术，须自家占得十分稳便，方肯做；才有一毫于已不便，便不肯做。老子术冲啬，不肯役精神。问：“先儒论老子，多为之出脱，云老子乃矫时之说。以某观之，不是矫时，只是不见实理，故不知礼乐刑政之所出，而欲去之。”曰：“使渠识得‘寂然不动，感而遂通天下之故’，自不应如此。他本不知下一节，欲占一简径言之，然上节无实见，故亦不脱洒。”“老子之学，只要退步柔伏，不与你争。才有一毫主张计较思虑之心，这气便粗了。故曰‘致虚极，守静笃’；又曰：‘专气致柔，能如婴儿乎？’又曰：‘知其雄，守其雌，为天下；知其白，守其黑，为天下谷。’所谓，所谓谷，只是低下处。让尔在高处，他只要在卑下处，全不与尔争。他这工夫极难。常见画本老子便是这般气象，笑嘻嘻地，便是个退步占便宜底人。虽未必肖他，然亦是他气象也。只是他放出无状来，便不可当。如曰‘以正治国，以奇用兵，以无事取天下。’他取天下便是用此道。如子房之术，全是如此。关之战，秦将以利，与之连和了，即回兵杀之；与项羽约和，已讲解了，即劝高祖追之。汉家始终治天下全是得此术。至武帝尽发出来。便郎当子房闲时不做声气，莫教他说一话，更不可当。少年也任侠杀人，后来因黄石公教得来较细，只是都使人不疑他，此其所以乖也。”“老子说话，只是欲退步占奸，不要与事物接。如‘治人事天莫若啬’，迫而后动，不得已而后起，皆是这意思。故为其学者多流于术数，如申、韩之徒是也。其后则兵家亦祖其说，如《阴符经》之类是也。”
陈氏曰：昔人言谥曰“聃”，故世称老聃。然“聃”之为训，耳漫无轮也，似不得为谥。
※《河上公注老子》二卷
晁氏曰：太史公言河上丈人通《老子》，再传而至盖公。盖公即齐相曹参师也。而晋葛洪曰：“河上公者，莫知其姓名。汉孝文时居河之滨，侍郎裴楷言其通《老子》。孝文诣问之，即授《素书》、《道经章句》。”两说不同，当从太史公也。其书颇言吐故纳新、按摩导引之术，近神仙家。刘子元称其非真，殆以此欤？傅奕谓“常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”四句，古本无有，独得于公耳。
※《老子指归》十三卷
晁氏曰：汉严遵君平撰，谷神子注。其章句颇与诸本不同，如以“曲则全”章末十七字，为后章首之类。按《唐志》有严遵《指归》四十卷，冯廓注《指归》十三卷。此本卷数与廓注同，题谷神子而不显名姓，疑即廓也。
※《老子略论》一卷
晁氏曰：魏王弼撰。凡十有八章。景迂云，弼有得于《老子》，而无得于《易》，注《易》资于《老子》，而《老子论》无资于《易》，则其浅深之效可见矣。
陈氏曰：魏、晋之世，元学盛行，弼之谈元，冠于流辈，故其注《易》亦多元义。晁以道言弼注《易》亦假《老子》之旨。世所行《老子》，分《道德经》为上、下卷。此本《道德经》且无章目，当是古本。
※明皇《老子注》二卷《疏》一卷
晁氏曰：唐元宗撰。天宝中，加号《元迈道德经》，世不称焉。又颇增其词，如“而贵食母”作“儿贵求合于母”之类。“贵食母”者，婴儿未孩之义。诸侯之子，以大夫妻为食母增之赘矣。
※《三十家注老子》八卷
晁氏曰：唐蜀郡岷山道士张君相集河上公、严遵、王弼、河晏、郭象、锺会、孙登、羊祜、罗什、卢袼、刘仁会、顾欢、陶隐居、松灵仙人、裴处思、杜弼《节解》、张凭、张嗣、臧元静、大孟、小孟、窦略、宋文明、褚糅、刘进喜、蔡子晃、成元英、车惠弼等注。君相称三十家，而列其名止二十有九，盖君相自以为一家言并数之耳。君相，不知何时人，而谓成元英为皇朝道士，则唐天宝后人也。以“绝学无忧”一句，附“绝圣弃知”章末，以“唯之与阿”别为一章，与诸本不同。
※《道德经传》四卷
《崇文总目》：唐陆希声撰。传疏道德二经义。
※《道德经广圣义》三十卷
《崇文总目》：唐杜光庭撰。以明皇《注疏》演其义。
※《道德经疏》二卷
《崇文总目》：不著撰人名氏，集河上公、葛仙翁、郑思远、唐睿宗明皇诸家注，序其自疏。
※《道德经疏节解》上、下各二卷
《崇文总目》：伪蜀乔讽撰。讽仕伪蜀为谏议大夫、知制诰。奉诏以唐明皇《注疏》、杜光庭《义》缀其要，附以已意解释之。
※《道德经小解》二卷
《崇文总目》：不著撰人名氏。注解《道德经》义。
※《道德经谱》二卷
《崇文总目》：道士扶小明撰。不详何代人。以《道德经章句》略为义训。
※《老子道德经论著》二卷
晁氏曰：皇朝司马光撰。光意谓“太史公曰‘老子著书，言道德之意’，后人以其篇首之文，名上篇曰《道》，下篇曰《德》。夫道德连体，不可偏举，故废《道经》、《德经》之名，而曰《道德论》。”《墓志》载其目。“无名天地之始，有名万物之母。常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，皆于“无”与“有”下断句，不与先儒同。
※王介甫注《老子》二卷，《王注》二卷，《吕惠卿注》二卷《陆佃注》二卷《刘仲平注》二卷
晁氏曰：王介甫平生最喜《老子》，故解释最所致意。首章皆断“有”、“无”作一读，与温公同。后其子及其徒吕惠卿、陆佃、刘仲平皆有《老子注》。
※《吕氏老子注》二卷
晁氏曰：皇朝吕大临撰。其意以老氏之学，合“有”“无”谓之元，以为道之所由出，盖至于命矣。其言道体，非独智之见，孰能臻此？求之终篇，胶于圣人者盖寡，但不当以圣智仁义为可绝弃耳。
※《苏子由注老子》二卷
晁氏曰：皇朝苏辙子由注。子由谪官筠州，颇与学浮屠者游，而有所得焉，于是解《老子》。尝曰：“《中庸》云：‘喜怒哀乐未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。致中、和，天地位焉，万物育焉。’此盖佛法也。六祖谓：不思善，不思恶，则喜怒哀乐之未发也。盖中者，佛法之异名，而和者，六度万行之总目。致中极和而天地万物生于其，非佛法何以当之？天下无二道，而所以治人则异。古之圣人，忠信行道而不毁世法，以此耳。”故解《老子》，亦时有与佛法合者。其自序云耳。其解“是谓袭明”，以为释氏《传灯》之类。
陈氏曰：东坡跋曰：“使战国有此书，则无商鞅、韩非；使汉初有此书，则孔、老为一；使晋、宋有此书，则佛、老不为二。”
朱子《杂学辩》曰：苏侍郎晚著此书，合吾儒于老子，以为未足，又并释氏而弥缝之，可谓舛矣。然其自许甚高，至谓当世无一人可与语此者，而其兄东坡公亦以为不意晚年见此奇特。以予观之，其可谓无忌惮者欤，因与之辩。而或者谓：“苏氏兄弟以文义赞佛乘，盖未得其所谓，如《传灯录解》之属，其失又有甚焉，不但此书为可辩也。”应之曰：“予之所病，病其学儒之失而流于异端，不病其学佛未至而溺于文义也。其不得巳而论，此岂好辩哉？诚惧其乱吾学之传，而失人心之正尔。若求诸彼而不得其说，则予又何暇知焉？”
※御注《老子》二卷
晁氏曰：徽宗御撰。或曰郑居中视草，未详。
※刘巨济注《老子》二卷
晁氏曰：皇朝刘泾巨济注。泾，蜀人。笃志于学，文词奇伟。早登苏子瞻之门，晚受知蔡京除太学博士。
※《老子解》二卷
陈氏曰：叶梦得撰。其说曰：“孔子称窃比于我老彭，孟子辟杨、墨而不及老氏。老氏之书，孔、孟所不废也。”所解生之徒十有三，死之徒十有三，以为四支九窍，本《韩非子解老》之说。
※《易老通言》十卷
陈氏曰：程大昌撰。其序言多为训《老》而实该《六经》，故曰《易老通言》，《易》在而《六经》皆在矣。盖以《易》为《六经》之首也。
※《李暹注文子》十二卷
晁氏曰：右李暹注。其传曰姓辛，葵邱滩上人，号曰计然，范蠡师事之。本受业于老子，录其遗言，为十二篇云。按刘向录《文子》九篇而已。《唐志》录暹注，与今篇次同，岂暹析之欤？颜籀以其“与孔子并时而称周平王问，疑依者”，然三代之书，经秦火幸而存者，其错乱参差类如此。《尔雅》，周公作也，而有“张仲孝友”。列子，郑穆公时人，而有“子阳饣鬼粟”是也。李暹师事僧般若流支，盖元魏人也。
河东柳氏《辩文子》曰：文子书十二篇，其传曰老子弟子（唐有徐灵府注，又有李暹注训，或谓其书录老子遗言）。其辞有若可取，其旨意皆本老子。然考其书（孝即考字），盖书也。其浑而类者少，窃取他书以合之者多。凡孟子辈数家，皆见剽窃，然而出其类（童曰：“音尧，山高貌，或作）。其意绪文辞，叉牙相抵而不合。不知人之增益之欤？或者众为聚敛以成其书欤？然观其往往有可立者，又颇惜之，闵其为之也劳。今刊去谬恶乱杂者，取其似是者，又颇为发其意，藏于家。
高氏《子略》曰：天宝中，以《文子》为《通元真经》。柳子厚为刊去谬乱，颇发其意。子厚所刊之书，世不可见矣。今观其言，曰：“神者智之渊，神清则智明；智者心之府，智公则心平。”又曰：“上学以神听之，中学以心听之，下学以耳听之。”又曰：“贵则观其所齐，富则观其所欲，贫则观其所爱。”又曰：“人性欲平，嗜欲害之。”此亦学之一脔也。
周氏《涉笔》曰：《文子》一书，诚如柳子厚所云书也。然不独其文聚敛而成，亦黄、老、名、法、儒、墨诸家，各以其说入之，气脉皆不相应。其称平王者，往往是楚平王，序者以为周平王时人，非也。
陈氏曰：按《汉志》有《文子》九篇。老子弟子，与孔子同时，而称周平王问，似依者也。又按《史记 货殖传》徐广注：“计然，范蠡师，名研。”裴る曰：“计然，葵邱滩上人，姓辛，字文子。”默希子引以为据。然自班固时已疑其依，况未必当时本书乎？至以文子为计然之字，尤不可考信。
※《墨希子注文子》十二卷
晁氏曰：墨希子者，唐徐灵府自号也。灵府谓文子周平王时人。
※朱元注《文子》十二卷
晁氏曰：唐朱元注。钅《府言》一篇，或取默注补焉。
※张湛注《列子》八卷
晁氏曰：郑列御寇撰。刘向校定八篇，云：“缪公时人，学本于黄帝老子，清虚无为，务崇不竞，其寓言与庄周类。”晋张湛注。唐号《冲灵真经》。景德中，加“至德”之号。《力命篇》言寿夭不存于葆养，穷达不系于智力，皆天之命。《杨朱篇》言耳目之欲而不恤生之危，纵酒色之娱而不顾名之鬼，是之谓制命于内。刘向以“二义乖背，不似一家之言”。予以道家之学，本谓世衰道丧，物伪滋起，或骋智力以图利，不知张毅之走高门，竟以病殒；或背天真以徇名，不知伯夷之在首阳，因以馁终。是以两皆排摈，欲使好利者不巧诈以干命，好名者不矫妄以失性矣，非不同也。虽然，儒者之道则异乎是，虽知寿夭穷达非人力也，必修身以俟焉，以为力岩墙之下而死者，非正命也。知耳目之于声色有性焉，以为其乐也外而不易吾内。呜呼，以此自为，则为爱已，以此教人，则为爱人。儒者之道，所以万世而无弊欤？
河东柳氏《辩列子》曰：刘向古称博极群书，然其录列子，独曰郑穆公时人。穆公在孔子前几百岁，列子书言郑国，皆云子产、邓析，不知向何以言之如此。《史记》郑公二十四年，楚悼王四年，围郑，郑杀其相驷子阳。子阳正与列子同时。是岁，周安王三年，秦惠王、韩烈侯、赵武侯二年，魏文侯二十七年，燕公五年（，古文僖字），齐康公七年，宋悼公六年，鲁穆公十年，不知向言鲁穆公时遂误为郑耶？不然，何乖错至如是？其后张湛徒知怪列子书言穆公后事，亦不能推知其时。然其书亦多增窜，非其实。要之，庄周为放依其辞（放，方往切），其称夏棘、徂公、纪氵省子（氵省，音省）、季咸等皆出《列子》，不可尽纪。虽不概于孔子道，然其虚泊寥廓，居乱世，远于利，祸不得逮于身，而其心不穷。《易》之“遁世无闷”者，其近是欤？余故取焉。其文辞类庄子，而尤质厚，少为作。好文者可废耶？其《杨朱》、《力命》（《列子》篇名），疑其杨子书。其言魏牟、孔穿皆出列子后，不可信。然观其辞，亦足通知古之多异术也，读焉者慎取之而已矣。
石林叶氏曰：《列子 天瑞》、《黄帝》两篇，皆其至理之极，尽言之而不隐，故与佛书直相表里，所谓庄语者也。自周穆王以后，始渐纵弛，谈谲纵横，惟其所欲言，盖虑后人浅狭，难与直言正理，则设为诡辞以激之。刘向弗悟，遂以为不似一家之书。张湛微知之，至于逐事为注，则又多迷失。然能知其近佛，是时佛经到中国者尚未多，亦不易得矣。要之，读老氏、庄、列三书，皆不可正以言求。其自有庄语，有荒唐之辞。如佛氏至唐禅宗，自作一种语，自与诸经不类，亦此意也。
容斋洪氏《随笔》曰：列子书事，简劲宏妙，多出庄子之右。其言惠盎见宋康王说勇有力一段语，宛转四反，非数百言曲而畅之不能了，而洁净粹白如此，后人笔力，渠可复到耶！
《朱子语录》曰：列子平淡疏旷。孟子、庄子文章皆好，列子便有迂僻处，左氏亦然，皆好高而少事实。因言列子语，佛氏多用之。庄子全写列子，又变得峻奇。列子语温纯，柳子厚常称之。
高氏《子略》曰：太史公史殊不传列子，如庄周所载许由、务光之事。汉去古未远也，许由、务光往往可稽，迁犹疑之。所谓御寇之说，独见于寓言耳，迁于此讵得不致疑耶？周之末篇，叙墨翟、禽滑、慎到、田骈、关尹之徒，以及于周，而御寇独不在其列，岂御寇者，其亦所谓鸿蒙、列缺者欤？然则是书与《庄子》合者十七章，其尤有浅近迂僻者，特出于后人会萃而成之耳。至于“西方之人，有圣者焉，不言而自信，不化而自行”，此故有及于佛，而世尤疑之。夫天毒之国，纪于《山海》；竺乾之师，于柱史，此杨文公之文也。佛之为教，已见于是，何待于此时乎？然其可疑可怪者，不在此也。
※《列子释文》二卷
晁氏曰：唐殷敬顺撰。敬顺尝为当涂丞。
※《郭象注庄子》十卷
晁氏曰：庄周撰，郭象注。周为蒙漆园吏。按《汉书志》本五十二篇，晋向秀、郭象合为三十三篇；《内篇》八，《外篇》十五，《杂篇》十一。唐世号《南华真经》。自孔子没，天下之道术日散。老聃始著书垂世，而虚无自然之论起。周又从而羽翼之，掊击百世之圣人，殚残天下之圣法而不忌，其言可谓反道矣。自荀卿、杨雄以来，诸儒莫不辟之，而放者犹谓自游方之外，尊其学以自肆。于是乎礼教大坏，戎狄乱华，而天下横流，两晋之祸是已。自熙甯、元丰之后，学者用意过中，见其书末篇论天下之道术，虽老聃与其身皆列之为一家而不及孔子，莫不以为阳讠此孔子而阴尊焉，遂引而内之，殊不察其言之指归宗老氏邪，宗孔氏邪？既曰宗老氏矣，讵有阴助孔子之理也邪？至其论道术而有是言，盖不得已耳。夫盗之暴也，又何尝不知主人之为主人邪？顾可以其智及此，遂以为尊我，开关揖而进之乎？窃惧夫祸之过乎两晋也。
东坡苏氏《庄子祠堂记》曰：谨按《史记》，庄子“与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然要本归于老子之言。故其著书十馀万言，大抵率寓言也。作《渔父》、《盗》、《去箧》，以诋訾孔子之徒，以明老子之术。”此知庄子之粗者。余以为庄子盖助孔子者，要不可以为法耳。楚公子微服出亡，而门者难之，其仆操而骂曰：“隶也不力，门者出之。”事固有倒行而逆施者，以仆为不爱公子则不可，以为事公子之法亦不可。故庄子之言皆实予而文不予，阳挤而阴助之。其正言盖无几，至于诋訾孔子，未尝不微见其意。其论天下道术，自墨翟、禽滑、彭蒙、慎到、田骈、关尹、老聃之徒，以至于其身，皆以为一家，而孔子不与，其尊之也至矣。然余尝疑《盗》、《渔父》则若真诋孔子者，至于《让王》、《说剑》，皆浅漏不入于道。反复观之，得其寓言之终曰：“阳子居西游于秦，遇老子，老子曰：‘而睢睢，而于々，而谁与居。太白若辱，盛德若不足。’阳子居然变容。其往也，舍者将迎，其家公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。”去其《让王》、《说剑》、《渔父》、《盗》四篇，以合于《列御寇》之篇，曰“列御寇之齐，中道而反，曰：‘吾惊焉，吾食于十浆而五浆先饣鬼’”然后悟而笑曰，是固一章也。庄子之言未终，而昧者剿之，以入其言，余不可以不辩。凡分章名篇，皆出于世俗，非庄子之本意。
《朱子语录》曰：庄、列亦似曾点底意思，他也不是专学老子，吾儒书他都看来，不知如何被他卓见这个物事，便放浪去了。今禅学也是恁地。列、庄本杨朱之学，故其书多引其语。庄子说：“子之于亲也，命也，不可解于心。”至臣之于君，则曰：“义也，无所逃于天地之。”是他看得那君臣之义，似是逃不得，不奈何，须着臣伏他。更无一个自然相胥为一体处，可怪！故孟子以为无君，此类是也。又庄子比列子见较高，气较毫，他是事事识得，又蹴踏了，以为不足为。列子有规矩。问：“庄子、孟子同时，何不曾相遇？又不闻相道及？”先生曰：“庄子当时也无人宗之，他只是在僻处自说。孟子平生足迹只在齐、鲁、滕、大梁之，不曾过大梁之南。庄子自是楚人，想见声闻止于梁而止。然当时南方亦多异端，如陈良之类是也。”
陈氏曰：按晋郭象传，向秀解庄子，未竟而卒，颇有别本迁流。象窃以为已注，乃自注《秋水》、《至乐》二篇，又易《马蹄》一篇，其馀点定文句而已。其后秀义别出，故今有向、郭二《庄》，其义一也。然向义今不传，但时见陆氏《释文》。
※《庄子音义》三卷
陈氏曰：唐陆德明撰。即《经典释文》二十六至二十八卷。
※成元英《庄子疏》三十三卷
晁氏曰：唐道士成元英撰。本郭象注，为之疏义。元英字子实，陕州人，隐居东海。贞观五年，召至京师，加号西华法师。永徽中，流郁州，不知坐何事。书成，道士元庆邀文学贾鼎就授大义。序云：“周字子休，师长桑公子。《内篇》理深，故别立篇目。《外篇》、《杂篇》，其题取篇目二字而已。
※文如海《庄子疏》十卷
晁氏曰：唐文如海撰。如海，明皇时道士也。以郭象注放乎自然而绝学习，失庄生之旨，因再为之解。凡九万馀言。
※吕吉甫注《庄子》十卷
晁氏曰：皇朝吕惠卿撰。吉甫，惠卿字也。元丰七年，先表进《内篇》，馀续成之。
※王元泽注《庄子》十卷
晁氏曰：皇朝王字元泽撰。
※《东坡广成子解》一卷
晁氏曰：皇朝苏轼撰。取《庄子》中”黄帝问道于广成子“一章为之解。景迂尝难之。其序略曰：“某晚玷先生荐贤中，安敢与先生异论？然先生许我不苟，同翰墨具在。”
※《冠子》八卷
晁氏曰：班固载：“冠子，楚人。居深山，以羽为冠。”著书一篇，因以名之。至唐韩愈称爱其《博选》、《学问篇》，而柳宗元以其多取贾谊《赋》，非斥之。按《四库书目》、《冠子》三十六篇，与愈合，已非《汉志》之旧。今书乃八卷，前三卷十三篇，与今所传《墨子》书同。中三卷十九篇，愈所称两卷皆在，宗元非之者，篇名《世兵》亦在。后两卷有十九论，多称引汉以后事，皆后人杂乱附益之。今削去前后五卷，止存十九篇，庶得其真。其词杂黄、老刑名，意皆浅鄙，宗元之评盖不诬。
昌黎韩愈《读冠子》曰：《冠子》十九篇，其词杂黄、老刑名。其《博选篇》“四稽五至”之说当矣。使其人遇时，授其道而施于国家，功德岂少哉？《学问篇》称“贱生于无所用，中流失船，一壶千金”者，余三读其词而悲之。文字脱谬，为之正三十有五字，乙者三，灭者二十有二，注十有二字云。
河东柳氏《辩冠子》曰：“余读贾谊《赋》，嘉其词，而学者以为尽出《冠子》（《冠子》十九篇，论三才变通、古今治乱之道，其《世兵篇》头与《赋》相乱）。余往来京师，求《冠子》，无所见，至长沙始得其书。读之，尽鄙浅言也，惟谊所引用为美，馀无可者。吾意好事者伪为其书，反用《赋》以文饰之，非谊有取之决也。太史公《伯夷列传》称贾子曰：“贪夫徇财，烈士徇名，夸者死权。”不称冠子。迁号为博极群书，假令当时有其书，迁岂不见耶？假令真有《冠子》书，亦必不取《鹏赋》以充入之者，何以知其然邪？曰不类。
高氏《子略》曰：《列仙传》曰：“冠子，楚人，隐居。著书言道家事，则尽出于黄、老矣。”其书有曰：“小人事其君，务蔽其明，塞其聪，乘其威，以灼热天下。天高不难追，有福不可请，有祸不可违。”其言如此，是盖未能忘情于斯世者。
周氏《涉笔》曰：韩文《读冠子》，仅表出首篇“四稽五至”末章“一壶千金”，盖此外文势阙，自不足录。柳子厚则断然以为非矣。按《王篇》所载，全用楚制，又似非贾谊后所为。先王比闾起教，乡遂达才，道广法宽，尊上帅下，君师之义然也。今自五长、里有司、扁长、乡师、县啬夫、郡大夫递相传告，以及柱国、令尹。然动辄有诛，柱国灭门，令尹斩首，举国上下，相持如东湿，而三事六官，亦皆非所取，通与编氓用三尺法，此何典也？处士山林谈道可也，乃妄论王政何哉？
陈氏曰：陆佃解。今书十九篇，韩吏部称十有六篇，故陆谓其非全。韩公颇道其书，而柳以尽鄙浅言。自今考之，柳说为长。
《崇文总目》：今书十五篇，述三才变通、古今治乱之道。唐世尝辩此书后出，非古所谓《冠子》者。
※《亢仓子》二卷
晁氏曰：唐柳宗元曰：“太史公为《庄周列传》，称其为书，《畏累》《亢仓子》，皆空言无事实。今世有《亢仓子》书，其首篇出《庄子》，而益以庸言。盖周所云者，尚不能有事实，又况取其语而益之者？其为空言尤也。刘向、班固录书无《亢仓子》，而今之为术者，乃始为之传注，以教于世，不亦惑乎！”按唐天宝元年，诏号《亢仓子》为《洞灵真经》，然求之不获。襄阳处士王士元谓“《庄子》作《庚桑子》，太史公《列子》作《亢仓子》，其实一也。”取诸子文义类者，补其亡。今此书乃士元补亡者，宗元不知其故而遽诋之，可见其锐于讥议也。其书多作古文奇字，岂内不足者，必假外饰欤？何璨注。
高氏《子略》曰：开天、元宝，天子方乡道家者流之说，尊表老氏、庄、列又以《亢桑子》号《洞灵真经》，既不知其人之仙否，又不识其书之可经，一旦表而出之，固未始有此书也。处士王褒乃趋世好，迫上意，撰而献之。今读其篇，往往采诸《列子》、《文子》，又采《吕氏春秋》、《新序》、《说苑》，又时采诸《戴氏礼》，源流不一，往往论殊而辞异，可谓杂而不纯，滥而不实者矣。
周氏《涉笔》曰：《庚桑楚》固寓言，然所居以忘言化俗，以醇和感天。今所著切切用诛罚政术，盖全未识庚桑者。其称“危代以文章取士，剪巧绮滥益至，”正指唐事。又补贼广引俟赦，率是狱案文书。又一乡、一县、一州，被青紫章服，皆近制。既为唐人短浅者无书不烦子厚掊击也。惟《农道》一书可读，自合孤行。
陈氏曰：首篇所载，与庄子《庚桑楚》同。“亢仓”者，“庚桑”声之变也。《崇文总目》凡九篇。
※《关尹子》九卷
陈氏曰：周关令尹喜，盖与老子同时，启老子著书言道德者。按《汉志》有《关尹子》九篇，而《隋》、《唐》及《国史志》皆不著录，意其书亡久矣。徐藏子礼得之于永嘉孙定，首载刘向校定序，末有葛洪后序。未知孙定从何传授，殆皆依也。序亦不类向文。
※《素书》一卷
晁氏曰：题黄石公著。凡一千三百六十六言。其书言治国治家治身之道，庞杂无统，盖采诸书以成之者也。
陈氏曰：后人傅会依以为之者。
※无尽居士注《素书》一卷
晁氏曰：皇朝张商英注。商英称《素书》凡六篇。按《汉书》黄石公圯上授子房，世人多以《三略》为是，盖误也。晋乱，有盗发子房冢，玉枕中获此书。商英之言，世未有信之者。
※七贤注《阴符经》一卷，李筌注《阴符经》一卷
晁氏曰：唐少室山人布衣李筌注。云：“《阴符经》者，黄帝之书。或曰受之广成子，或曰受之元女，或曰黄帝与风后、玉女论阴阳六甲，退而自著其事。阴者暗也，符者合也。天机暗合于事机，故曰‘阴符’。”皇朝黄庭坚鲁直尝跋其后，云：“《阴符》出于李筌。熟读其文，知非黄帝书也。盖欲其文奇古，反诡谲不经，盖糅杂兵家语，又妄说太公、范蠡、鬼谷、张良、诸葛亮训注，尤可笑。惜不经柳子厚一掊击也。”
《朱子语录》：闾邱主簿《进黄帝阴符经传》。先生说：“《握奇经》等文字，恐非黄帝作，唐李筌为之。圣贤言语自平正，无跷欹如许。”
《崇文总目》：自太公而下，注传尤多。今集诸家之说合为一书，若太公、范蠡、鬼谷子、诸葛亮、张良李淳风、李筌、李合、李鉴、李锐、杨晟凡十一家，自淳风以下皆唐人。又有“传曰”者，不详何代人。太公之书，世远不传，张良本传，不云著书，二说疑后人假托云。又有《阴符经叙》一卷，不详何代人叙，集太公以后为《阴符经》注者凡六家，并以惠光嗣等传附之。
※《阴符机》一卷
《崇文总目》：唐李靖撰。以谓“阴符”者，应机制变之书，破演其说，为《阴符机》。又有《势滋》及《论合》三篇。
※《阴符经太无传》一卷，《阴符经辩合论》一卷
《崇文总目》唐张果传。或曰果于《道藏》得此传，不详何代人所作，因编次而正之。今别为古字，盖当时道书所得之本也。
※《阴符经正义》一卷
《崇文总目》：唐韦洪撰。
※《阴符经要义》一卷，《阴符经小解》一卷
《崇文总目》：题云元解先生撰，不详何代人。
※《天机子》一卷
晁氏曰：不著撰人。凡二十五篇。或曰一名《阴符二十四机》，诸葛亮撰。予观其词旨，殆李筌所为尔，托之孔明也。载《道藏》中。
※《阴符元机》一卷
《崇文总目》：唐李筌撰。自号少室山达观子。筌好神仙，尝于嵩山虎口岩石壁得《黄石阴符》本，题云“魏道士寇谦之传诸名山”。筌虽略钞记，而未晓其义。后入秦骊山，逢老母传授。
陈氏曰：即《阴符经》也。监察御史新安朱安国注。此书出于李筌，云得于骊山老母，旧志列于道家。安国以为兵书之祖。要之非古书也。
※《无能子》三卷
晁氏曰：不著撰人。唐光启三年，天子在褒。寓三辅景氏舍，成书三十篇，述老、庄自然之旨，《总目》录之道家。
陈氏曰：《唐志》云光启间隐民，盖其自叙。
※《四子治国枢要》四卷
晁氏曰：唐范干九集。四子谓《庄子》、《文子》、《列子》、《亢仓子》。其意以为黄、老之道，内足以修身，外足以治国者。分为二十门。
※《元真子外篇》三卷
陈氏曰：唐隐士金华张志和撰。唐《元真》十二卷，今才三卷，非全书也。既曰《外篇》，则必有《内篇》矣。志和事迹，详见余所集《碑传》。《庄子十论》一卷
陈氏曰：题李士表撰。未详何人。
●卷二百十二 经籍考三十九
○子（法家 名家 墨家 纵横家）
《汉 艺文志》：法家者流，出于理官，信赏必罚，以辅礼制。《易》曰“先王以明罚敕法”，此其所长也。及刻者为之，则无教化，去仁恩，专任刑法而欲以致治，至于残害至亲，伤恩厚薄。
《汉志》：十家，二百一十七篇。
《隋志》：六部，合七十二卷。
《唐志》：十五家，十五部，一百六十六卷（尹知章以下不著二家，二十五卷）。
《宋三朝志》：七部，六十七卷。
《宋两朝志》：三部，二十六篇。
《宋中兴志》：四家，四部，五十卷。
※《管子》二十四卷
晁氏曰：刘向所定，凡九十六篇，今亡十篇。世称齐管仲撰。杜佑《指略》序云：“唐房元龄注。其书载管仲将没，对桓公之语，疑后人续之。而注颇浅陋，恐非元龄，或云尹知章也。”管仲九合诸侯，以尊王室，而三归反坫，僭拟邦君，是以孔子许其仁，而陋其不知礼，义者以故谓仲但知治人而不知治己。予读仲书，见其谨政令，通商贾，均力役，尽地利，既为富强又颇以礼义廉耻化其国俗。如《心术》、《白心》之篇，亦尝侧闻正心诚意之道。其能一正天下，致君为五伯之盛，宜矣。其以泰侈闻者，盖非不知之，罪在于志意易满，不能躬行而已。孔子云尔者，大抵古人多以不行礼为不知礼，陈司败讥昭公之言亦如此。然则其为书固无不善也，后之欲治者庶几之，犹可以制四夷而安中国，学者何可忽哉！因为是正其文字而辩其音训云。
东坡苏氏曰：尝读《周官》司马法，得军旅什伍之数。其后读管夷吾书，又得管子所以变周之制。盖王者之兵出于不得已，而非以求胜敌也，故其为法，要以不可收而已。至于桓、文，非决胜无以定霸，故其法在必胜。繁而曲者，所以为不可败也；简而直者，所以为必胜也。
水心叶氏曰：《管子》非一人之笔，亦非一时之书，莫知谁所为。以其言毛嫱、西施、吴王好剑推之，当是春秋末年。又“持满定倾，不为人客”等，亦种、蠡所遵用也。其时固有师传，而汉初学者讲习尤著，贾谊、晁错以为经本，故司马迁谓“读管氏书，详哉其言之也”。篇目次第，最为整比，乃汉世行书。至成、哀，向、歆论定群籍，古文大盛，学者虽疑信未明，而管氏、申、韩由此稍绌矣。然自昔相承，直云此是齐桓、管仲相与谋议唯诺之辞。余每惜晋人集诸葛亮事，而今不存。使管子施设果传于世，士之浅心既不能至周、孔之津涯，随其才分亦足与立，则管仲所亲尝经纪者，岂不足为之标指哉？惟夫山林处士，妄意窥测，借以自名，王术始变；而后世信之，转相疏剔，幽蹊曲径，遂与道绝。而此书方为申、韩之先驱，鞅、斯之初觉。民罹其祸，而不蒙其福也。哀哉！又曰：管氏书独盐为后人所遵，言其利者无不祖管仲，使之蒙垢万世，甚可恨也！《左传》载晏子言“海之盐蜃，祈望守之”，以为衰微之苛敛，陈氏因为厚施，谋取齐，而齐卒以此亡。然则管仲所得，齐以之伯，则晏子安得非之？孔子以小器卑管仲，责其大者可也，使其果猥琐为市人不肯为之术，孔子亦不暇责矣。故《管子》之尤谬妄者，无甚于《轻重》诸篇。
高氏《子略》曰：先王之制，其盛极于周。后稷、公刘、太王、王季、文、武、成、康、周公之所以创周者，非一人之力，一日之勤，经营之难，积累之素，况又有出于唐、虞、夏、商之旧者。及其衰也，一夫之谋，一时之利，足以销靡破凿，变徙划蚀，而迄无馀脉。吁！一何易耶！九合之力，一霸之图，于齐何有也，使天下一于兵而忘其为农，天下一于利而忘其为义。孰非利也，而乃攻之以贪，骋之以诈；孰非兵也，而乃趋之以便，行之以巧。一切先王之所以经制天下者，烟散风靡，无一可传。呜呼，仲其不仁也哉！而况井田既坏，概量既立，而商鞅之毒益滋矣。封建既隳，《诗》、《书》既燎，而李斯之祸益惨矣。ム谁之咎耶？汉、唐之君，贪功苟利，兵穷而用之无法，民削而诛之无度，又有出于管仲、鞅、斯之所不为者。岂无一士之智，一议之精，区区有心于复古而卒不可复行？盖三代之法甚坏而扫地久矣！坏三代之法，其一出于管仲乎！
周氏《涉笔》曰：《管子》一书，杂说所丛。予尝爱其统理道理名法处过于馀子，然他篇自语道论法，如《内业》、《法禁》诸篇，又偏不相丽。虽然观物必于其聚，《文子》、《淮南》徒聚众词，虽成一家，无所收采，《管子》聚其意者也。粹羽错色，纯玉声，时有可味者焉。
陈氏曰：按《汉志》，《管子》八十六篇，列于道家。《隋》、《唐志》著之法家之首。今篇数与《汉志》合，而卷视《隋》、《唐》为多。《管子》似非法家，而世皆称管、商，岂以其标术用心之同故邪？然以为道家则不类。今从《隋》、《唐志》。
《崇文总目》曰：唐国子博士尹知章注。按《吴兢书目》，凡书三十卷，自存十九卷，自《列势解》篇而下十一卷己亡。又有《管氏指略》二卷，唐杜佑撰。采《管氏》章句之要，共为十篇。
※《商子》五卷
晁氏曰：秦公孙鞅撰。鞅，卫之庶孽，好刑名之学。秦孝公委以政，遂致富强，后以反诛。鞅封于、商，故以名。其书本二十九篇，今亡者三篇。太史公既论鞅刻薄少恩，又读鞅开塞书，谓与其行事相类，卒受恶名，有以也。《索隐》曰：“开谓刑严峻则政化开，塞谓布恩惠则政化塞。”今考其书，司马贞盖未尝见之，妄为之说耳。《开塞》乃其第七篇，谓道塞久矣，今欲开之，必刑九而赏一；刑用于将过则，大邪不生，赏施于告奸，则细过不失；大邪不生，细过不失，则国治矣。由此观之，鞅之术无他，特恃告讦而止耳。故其治不告奸者与降敌同罚，告奸者与杀敌同赏。此秦俗所以日坏，至于父子相夷，而鞅不能自脱也。太史公之言，信不诬矣。
周氏《涉笔》曰：商鞅书亦多附会后事，拟取他辞，非本所论著也。其精确切要处，《史记》列传包括已尽，今所存大抵滥淫辞，无足观者。盖“有地不忧贫，有民不忧弱”，凡此等语，殆无几也。此书专以诱耕督战为根本。今云使商无得籴，农无得粜，农无粜则窳惰之农勉，商无籴则多岁不加乐。夫积而不粜，不耕者诚困矣，力田者何利哉？暴露如邱山，不时焚烧，无所用之。管子谓“积多而食寡，则民不力”，不知当时何以为馀粟地也。贵酒肉之价，重其租，令十倍其朴，则商估少而农不酣，然则酒肉之用废矣。凡《史记》所不载，往往为书者所附合，而未尝通行者也。秦方兴时，朝廷官爵岂有以货财取者？而卖权者以求货，下官者以冀迁，岂孝公前事耶？
陈氏曰：《汉志》二十九篇。今二十八篇，又亡其一。
※《慎子》一卷
陈氏曰：赵人慎到撰。《汉志》四十二篇，先于申、韩，申、韩称之。《唐志》十卷，滕辅注。今麻沙刻本才五篇，固非全书也。按庄周、荀卿皆称田骈、慎到，到赵人；骈，齐人，见于《史记》列传。今《中兴馆阁书目》乃曰浏阳人。浏阳在今潭州，吴时始置县，与赵南北了不相涉，盖据书坊所称，不知何谓也。《崇文总目》言三十七篇。
周氏《涉笔》曰：稷下能言者如慎到，最为屏去缪悠，剪削枝叶，本道而附于情，主法而责于上，非田骈、尹文之徒所能及。五篇虽简约，而明白纯正，统本贯末。加云“天下无一贵，则理无由通，故立天子以为天下”，“君不择其下，为下易，莫不容，故多下，多下之谓大上”，“人不得其以自为也，则上不取用焉，化而使之为我，则莫可得而用矣”。自古论王政者，能及此鲜矣。又云“君舍法而以身治，则诛赏予夺从君心出”，“法虽不善，犹愈于无法”。今通指慎子为刑名家，亦未然也。孟子言王政不合，慎子述名法不用，而驺忌一说遇合，不知何所明也。
※《韩子》二十卷
晁氏曰：韩非撰。非，韩之诸公子也。喜刑名法术之学，作《孤愤》、《五蠹》、《说林》、《说难》十馀万言。秦王见其书，叹曰：“得此人，与之游，死不恨矣！”急攻韩，得非。复用李斯之毁，下吏使自杀。书凡五十五篇。其极刻无诚悃，谓夫妇父子举不足相信，而有《解老》、《喻老》篇，故太史公以为大要皆原于《道德》之意。夫老子之言高矣，世皆怪其流裔何至于是，殊不知老子之书，有“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之”及“欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身后之”之言，乃诈也。此所以一传而为非欤。
高氏《子略》曰：今读其书，往往尚法以神其用，薄仁义，厉刑名，背《诗》、《书》，课名实，心术辞旨，皆商鞅、李斯治秦之法，而非又欲凌跨之。此始皇之所投合，而李斯之所忌者。非迄坐是为斯所杀，而秦即以亡，固不待始皇之用其言也。《说难》一篇，殊为切于事情者，惟其切切于求售，是以先为之说，而后说于人，亦庶几万一焉耳。太史公以其说之难也，固尝悲之。太史公之所以悲之者，抑亦有所感慨焉而后发欤？呜呼！士不遇，视时以趋，使其尽遇，固无足道，而况《说难》、《孤愤》之作，有如非之不遇者乎？扬雄氏曰：“秦之士贱而拘”，信哉！
右法家。
《汉 艺文志》：名家者流，盖出于礼官。古者名位不同，礼亦异数。孔子曰：“必也正名乎！名不正则言不顺，言不顺则事不成。”此其所长也。及{敫言}者为之（{敫言}者讦也，音工钓反），则苟钩钅瓜析乱而已（钅瓜，破也，音普盖反，又音普狄反）。
《汉志》：七家，三十六篇。
《隋志》：四部，七卷。
《唐志》：十二家，十二部，五十五卷。
《宋三朝志》：五部，一十八卷。
※《尹子》二卷
陈氏曰：周尹文撰。仲长氏所定。序称尹文齐宣王时居稷下，学于公孙龙，龙称之。而《前汉 艺文志》叙此书在龙书上。颜师古谓尝说齐宣王，在龙之前。《史记》云公孙龙客于平原君，君相赵惠文王，文王元年，齐宣没已四十馀岁矣。则知文非学于龙者也。今观其书，虽专言刑名，然亦宗六艺，数称仲尼，其叛道者盖鲜。岂若龙之不宗贤圣，好怪妄言哉！李献臣云：“仲长氏，统也。熙伯，缪袭字也。”《传》称统卒于献帝逊位之年，而此云“黄初末到京师”，岂史之误乎？此本富顺李氏家藏书，谬误殆不可读，因为是正其甚者，疑则阙焉。
高氏《子略》曰：班固《艺文志》名家者流，录《尹文子》。其书言大道，又言名分，又曰仁义礼乐，又言法术权势，大略则学老氏而杂申、韩也。其曰：“民不畏死，由过于刑罚者也。刑罚中则民畏死，畏死则知生之可乐，知生之可乐，故可以死惧之。”此有希于老氏者也。又有不变之法，理众之法，平准之法，此有合于申、韩。然则其学杂矣，其识淆矣，非纯乎道者也。仲长统为之序，以子学于公孙龙。按龙客于平原君，赵惠文王时人也。齐宣王死，下距赵王之立四十馀年矣，则子之先于公孙龙为甚明，非学乎此者也。晁氏尝称其“宗六艺，数称仲尼。”熟考其书，未见所以称仲尼、宗六艺者，仅称诛少正卯一事耳。呜呼，士之生于春秋、战国之，其所以薰蒸染习，变幻捭阖，求骋于一时，而图其所大欲者，往往一律而同归。其能屹立中流，一扫群异，学必孔氏，言必《六经》者，孟子一人而已。
容斋洪氏《随笔》曰：尹文子文仅五千言，议论亦非纯本黄、老者，详味其言，颇流而入于兼爱。《庄子》末章，序天下之治方术者，曰：“不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众。愿天下之安甯，以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心，古之道术有在于是者。宋钅开、尹文闻其风而悦之，作为华山之冠以自表。虽天下不取，强聒而不舍者也。其为人太多，其自为太少。”盖亦尽其学云。荀卿《非十二子》有宏钅开，而文不预。又别一书曰《尹子》，五卷，共十九篇。其言论肤浅，多及释氏，盖晋、宋时细人所作，非此之谓也。
周氏《涉笔》曰：尹文子稷下能言者，刘向谓其学本庄、老。其书先自道以至名，自名以至法，以名为根，以法为柄。芟截文义。操制深实，必谓圣人无用于救时，而治乱不系于贤不肖。盖所谓尊主权，聚民食，以富贵贫贱斡动宇宙，其为法则然。盖申、商、韩非所共行也。老子曰：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”无事云者，翕张与夺，老氏所持术也。尹文子说之，以为用名法权术，而矫抑残暴之情，则已无事焉，已无事则得天下。然则犹未识老氏所谓道也。
陈氏曰：《汉志》齐宣王时人，先公孙龙。今本称仲长氏撰定，魏黄初末得于缪熙伯；伯又言与宋钅开、田骈同学于公孙龙，则不然也。龙书称尹文，乃借文对齐宣王语，以难孔穿，其人当在龙先，班《志》言之是矣。仲长氏，即统也邪？熙伯名袭。
※《邓析子》二卷
《崇文总目》：邓析子，战国时人。《汉志》二篇。初，析著书四篇，刘歆有目有一篇，凡五，歆复校为二篇。
晁氏曰：《邓析》二篇，文字讹缺，或以“绳”为“渑”，以“巧”为“功”，颇为是正其谬，且撮其旨意而论之。曰：先王之世，道德修明，以仁为本，以义为辅。诰命谟训则著之《书》，讽讼箴规则寓之《诗》，《礼》、《乐》以彰善，《春秋》以惩恶，其始虽若不同而其归则合。犹天地之位殊而育物之化均，寒暑之气异而成岁之功一，岂非出于道德而然邪！自文、武既没，王者不作，道德晦昧于天下而仁义几于熄。百家之说蜂起，各求自附于圣人，而不见夫道之大全，以其私知臆说，讠华世而惑众。故九流皆出于晚周，其书各有所长而不能无所失，其长盖或有见于圣人，而所失盖各奋其私知，故明者审取舍之而已。然则析之书，岂可尽废哉？《左传》曰：“驷杀析而用其竹刑。”班固录析书于名家之首，则析之学，盖兼名、法家也。今其大旨讦而刻，真其言无可疑者，而其时剿取他书，颇杂不伦，岂后人附益之与？
高氏《子略》曰：刘向曰非子产杀邓析，推《春秋》验之。按《左氏》鲁定公八年，郑驷嗣子太叔为政，明年，杀邓析而用其竹刑，君子谓于是为不忠。考其行事，固莫能详，观其立言，其曰“天于人无厚，君于民无厚”，又曰“势者君之舆，威者君之策”，其意义盖有出于申、韩之学者矣。班固《艺文志》乃列之名家。《列子》固尝言其“操两奇之说，设无穷之辞，数难子产之法，而子产诛之。”盖既与《左氏》异矣。《荀子》又言其“不法先王，不是礼义，察而不惠，辩而无用，”则亦流于申、韩矣。夫《传》者乃曰杀邓析是为不忠，郑以衰弱。夫郑之所以为国者，有若裨谌草创之，世叔讨论之，东里子产润色之，庶几于古矣。子产之告太叔曰：“有德者能以宽服人，其次莫如猛。”子产，惠人也，固已不纯乎德，他何足论哉？不只竹刑之施，而民惧且骇。呜呼！春秋以来，列国棋错，不以利胜，则以威行，与其民揉蔺于争抗侵凌之威，岂复知所谓仁渐义摩者？其民苦矣！固有惠而不知，为政者，岂不贤于以薄为度，以威为神乎？析之见杀，虽之过，亦郑之福也。
※《公孙龙子》三卷
陈氏曰：赵人公孙龙，为“白马非马”、“坚白”之辩者也。其为说浅陋迂僻，不知何以惑当时之听。《汉志》十四篇，今书六篇。首叙孔穿事，文意重复。
※《人物志》三卷
晁氏曰：魏邯郸刘劭孔才撰，伪凉敦煌刘注。以人之材器志尚不同，当以”九征“”八观“，审察而任使之。凡十六篇。劭，郄虑所荐。虑，谮杀孔融者，不知在劭书为何等，而劭受其知也。
陈氏曰：《梁史》无刘，《中兴书目》云尔。晁氏云伪凉人也。
※《广人物志》十卷
陈氏曰：唐乡贡进士京兆杜周士撰。叙武德至贞元选举荐进人物事实，凡五十五科。
右名家。
《汉 艺文志》曰：墨家者流，盖出于清庙之守。茅屋采椽，是以贵俭；养三老、五更，是以兼爱；选士大射，是以尚贤；宗祀严父，是以右鬼（谓信鬼神也）；顺四时而行，是以非命（苏林曰：“非有命者，言儒者执有命，而反劝人修德积善，政教与行相反，故讥之也。”如淳曰：“言无吉凶之命，但有贤不肖善恶”）；以孝视天下，是以上同（如淳曰：“言皆同，可以治也。”师古曰：“《墨子》有《节用》、《兼爱》、《上贤》、《明鬼神》、《非命》、《上同》等诸篇，故志历序其本意也。视读曰示”），此其所长也。及蔽者为之，见俭之利，因以非礼，推兼爱之意，而不知别亲疏。
《隋志》；三部，一十七卷（《唐志》同）。
《宋志》：只《墨子》一部。
《墨子》十五卷
晁氏曰：宋墨翟撰。战国时为宋大夫，著书七十一篇，以贵俭、兼爱、尊贤、右鬼、非命、上同为说。荀、孟皆非之，韩愈独谓“辩生于末学，非二师之道本然也”。昌黎韩氏《读墨子》曰：儒讥墨以上同、兼爱、上贤、明鬼（上或皆作尚）。而孔子畏大人，居是邦不非其大夫，《春秋》讥专臣，不上同哉？孔子爱亲仁，以博施济众为圣，不兼爱哉？孔子贤贤，以四科进褒弟子，疾没世而名不称，不上贤哉？孔子祭如在，讥祭如不祭者，曰我祭则受福，不明鬼哉儒？墨、同是尧、舜，同非桀、纣，同修身正心以治天下国家，奚不相悦如是哉？余以为辩生于末学，各务售其师之说，非二师之道本然也。孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足为孔、墨。
高氏《子略》曰：韩非子谓墨子死，有相里氏之墨，相芬氏之墨，邓陵氏之墨。孔、墨之后，儒分为八，墨离为三，其为说异矣。墨子称尧曰“采椽不斫，茅茨不剪”，称周曰“严父配天，宗祀文王”，又引“若保赤子，发罪惟均”，出于《康诰》、《泰誓篇》，固若依于经、据于礼者。孟子方排之不遗一力，盖闻之夫子曰：“恶似而非者。恶莠，恐其乱苗也；恶郑声，恐其乱雅也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。”墨之为书，一切如庄周，如申、商，如韩非、惠施之徒，虽不辟可也，惟其言近乎伪，行近乎诬，使天下后世人尽信其说，其害有不可胜言者，是以不可不加辟也。
巽岩李氏曰：《墨子》十五卷，所传本甚古，然多脱误，或次第混乱，章句颠倒，往往断烂不可复读。反复寻究，稍加是正，使相联属，十勤得一二，当其合处，犹符节也。乃知古书讹谬，正坐学者弗习耳，博观深考，尚庶几识其纯全云。
陈氏曰：《汉志》七十一篇，《馆ト书目》有十五卷六十一篇者，多讹脱，不相联属。又二本，止存十三篇者，当是此本也。方杨、墨之盛，独一孟轲诵言非之，谆谆焉惟恐不胜。今杨朱书不传，列子仅存其馀，墨氏书传于世者，亦止于此。孟子越百世益光明，遂能上配孔子，与《论语》并行。异端之学，安能抗吾道哉！
按：自夫子没而异端起，老、庄、杨、墨、苏、张、申、商之徒，各以其知舛驰，至孟子始辞而辟之。然观七篇之书，所以距杨、墨者甚至而阔略于馀子何也？盖老、庄、申、商、苏、张之学，大概俱欲掊击圣人，鄙尧笑舜陋禹，而自以其说胜。老、庄之蔑弃仁义礼法，生于愤世嫉邪，其语虽高虚可听，而实不可行，料当时亦无人宗尚其说，故邹书略不及之。苏、张之功利，申、商之刑名，大抵皆枉寻直尺，媚时取宠，虽可以自售而乡党自好，少知义者亦羞称之。故孟子于二家之说，虽斥绝之而犹未数数然者，正以其与吾儒旨趣，本自冰炭薰莸，游于圣门之徒，未有不知其非者，固毋俟于辩析也。独杨朱、墨翟之言，未尝不本仁祖义，尚贤尊德，而择之不精，语之不详，其流遂至取于无父无君，正孔子所谓“似是而非”，明道先生所谓“淫声美色，易以惑人”者，不容不深锄而力辩之。高氏《子略》之言得之矣，而其说犹未畅，愚故备而言之。韩文公谓“儒、墨同是尧、舜，同非桀、纣”，以为其二家本相为用，而咎末学之辩。呜呼！孰知惟其似同而实异者，正所当辩乎！
※《随巢子》、《胡非子》
洪氏容斋《随笔》曰：《汉书 艺文志》，墨家者流，有《随巢子》六篇，《胡非子》三篇，皆云墨翟弟子也。二书今不复存。马总《义林》所述，各有一卷。随巢之言曰：“大圣之行，兼爱万民，疏而不绝，贤者欣之，不肖者怜之。贤而不欣，是贱德也，不肖不怜，是忍人也。”又有“鬼神贤于圣人”之论。其于兼爱、明鬼，为墨之徒可知。胡非之言曰：“勇有五等：负长剑，赴榛薄，折兕豹，搏熊罴，此猎徒之勇也；负长剑，赴深渊，折蛟龙，搏鼋鼍，此渔人之勇也；登高危之上，鹄立四望，颜色不变，此陶岳之勇也；剽必刺，视必杀，此五刑之勇也；齐威公以鲁为南境，鲁忧之。曹刿匹夫之士，一怒而劫万乘之师，存千乘之国，此君子之勇也。”其说亦卑陋，无过人处。
石林叶氏曰：吾尝从赵全佥得《随巢子》一卷，其乃载唐太宗造明堂事。初不晓名书之意，因读班固《艺文志》，墨家有《随巢子》六篇，注言墨翟弟子，乃知后人因公输之事假此名耳。
※《晏子春秋》十二卷
晁氏曰：齐晏婴也。婴相景公，此书著其行事及谏诤之言。
陈氏曰：《汉志》八篇，但曰《晏子》。《隋》、《唐》七卷，始号《晏子春秋》。今卷数不同，未知果本书否？
柳氏《辩晏子春秋》曰：司马迁《读晏子春秋》高之，而莫知其所以为书。或曰晏子为之而人接焉，或曰晏子之后为之，皆非也。吾疑其墨子之徒有齐人者为之。墨好俭，晏子以俭名于世，故墨子之徒尊著其事，以增高为已术者。且其旨多尚同、兼爱、非乐、节用、非厚葬久丧者，是皆出墨子。又非孔子、好言鬼事、非儒、明鬼，又出墨子。其言问枣及古冶子等，尤怪诞（《晏子春秋》曰：“公孙栖、田开疆、古冫合子事景公，勇而无礼，晏子言于公，饣鬼之二桃，曰三子计功而食之云。公孙栖、田开疆曰：‘吾勇不若子，功不逮子，取桃不让，是贪也；然而不死，无勇也。’皆反其桃，契领而死。古冶子曰：‘三子死之，吾独生，不仁。’亦契领而死。”）。又往往言墨子闻其道而称之，此甚显白者。自刘向歆、班彪固父子，皆录之儒家中。甚矣，数子之不详也！盖非齐人不能具其事，非墨子之徒则其言不若是。后之录诸子书者，宜列之墨家。非晏子为墨也，为是书者，墨之道也。
《崇文总目》：《晏子》八篇，今亡。此书盖后人采婴行事为之，以为婴撰则非也。
右墨家。
《汉 艺文志》：从横者流，盖出于行人之官。孔子曰：“诵《诗》三百，使于四方，不能专对，虽多亦奚以为？”又曰：“使乎！使乎！”言其当权事制宜，受命而不受辞，此其所长也。及邪人为之，则上诈谖而弃其信（谖，诈言也）。
《汉志》：十二家，一百七篇。
《隋志》：二部，合六卷。
《唐志》：四部，十五卷。
《宋中兴志》：三家，三部，四十六卷。
※《鬼谷子》三卷
晁氏曰：鬼谷先生撰。按《史记》，战国时隐居颖川阳城之鬼谷，因以自号。长于养性治身，苏秦、张仪师之。叙谓此书即授二子者，言捭阖之术，凡十三章。《本经》、《持枢》、《中经》三篇，梁陶弘景注。《隋志》以为苏秦书，《唐志》以为尹知章注，未知孰是。陆龟蒙诗谓鬼谷先生名训，不详所从出。柳子厚尝曰（云云见后段）。来鹄亦曰：“鬼谷子昔教人诡绐缴︳，揣测忄佥渭之术，审备于章旨，六国时得知者，惟仪、秦而已。如捭阖、飞箝，实今之尝态。”是知渐漓之后，不读鬼谷子书者，其行事皆得自然符契也。昔仓颉作文字，鬼为之哭。不知鬼谷作是书，鬼何为耶？世人欲知鬼谷子者，观二子之言略尽矣。故掇其大要著之篇。
柳氏《辩鬼谷子》曰：元冀好读古书，然甚贤《鬼谷子》，为其《指要》几千言。《鬼谷子》要为无取，汉时刘向、班固录书无《鬼谷子》。《鬼谷子》后出，而险峭薄（音戾），恐其妄言乱世难信，学者宜其不道。而出之言纵横者，时葆其书。尤者，晚乃益出《七术》（《鬼谷子》下篇有《阴符七术》，谓《盛神法五龙》、《养志法灵龟》、《宝意法腾蛇》《分威法仗能》《散势法鸷鸟》、《转圜法猛兽》、《损兑法灵耆》七章是也），怪谬异甚，不可考校。其言益奇，而道益狭（张云：狭音恰，隘也），使人狂狙失守（狙，子余反），而易于陷坠，幸矣，人之葆之者少。今元子又文之以《指要》，呜呼，其为好术也过矣。
高氏《子略》曰：《鬼谷子》书，其智谋、其数术、其变谲、其辞谈，盖出于战国诸人之表。夫一辟一阖，《易》之神也；一翕一张，老氏之几也。鬼谷之术，往往有得于阖辟翕张之外，神而明之，益至于自放溃裂而不可御。予尝观于《阴符》矣，穷天之用，贼人之私，而阴谋诡秘，有金匮韬略之所不可该者，而《鬼谷》尽得而泄之，其亦一代之雄乎！