若余正父之说，则欲高祖东而妣西，祖东而妣西，则是祖与孙妇并列，于体为不顺。彼盖据汉仪中有高祖南向，吕后少西，更不取证于经文；而独取传注中之一二，执以为是，断不可回耳。」
先生云：「欲立一家庙，小五架屋。以后架作一长龛堂，以板隔截作四龛堂，堂置位牌，堂外用帘子。小小祭祀时，亦可只就其处。大祭祀则请出，或堂或厅上皆可。」
家庙要就人住居。神依人，不可离外做庙。又在外时，妇女遇雨时难出入。
问：「祧主当迁何地？」曰：「便是这事难处。汉唐人多瘗于两阶之间。然今人家庙亦无所谓两阶者。两阶之间，以其人迹不踏，取其洁耳。」问：「各以昭、穆瘗于祖宗之坟，如何？」曰：「唐人亦有瘗于寝园者。但今人坟墓又有太远者，恐难用耳。顷在朝，因僖祖之祧，与诸公争辨，几至喧忿。后来因是去国，不然，亦必为人论逐。当时全不曾商议，只见刘智夫崇之，时为太常卿。来言，欲祧僖祖。某问：『欲祧之何所？』刘曰：『正未有以处，因此方诏集议。』某论卒不合。后来竟为别庙于太庙之侧，奉僖祖宣祖祧主，藏之于别庙。不知祫禘时如何。这都行不得。若禘祫太祖之庙，不成教祖宗来就子孙之庙！若移太祖之主合禘于别庙，则太祖复不得正东向之位，都行不得。治平间曾如此祧了。及至熙宁，章衡上疏论僖祖不当祧，想其论是主王介甫。然其论甚正。介甫尝上疏云，皇家僖祖，正如周家之稷契，皆为始祖百世不迁之庙。今替其祀，而使下祔于子孙之夹室，非所谓『事亡如事存，事死如事生』，而顺祖宗之孝心也。此论甚正，后来复僖祖之庙。某当时之论，正用介甫之意。某谓僖祖当为始祖百世不迁之庙，如周之后稷，而太祖太宗则比周之文武，有何不可？而赵丞相一向不从。当时如楼大防陈君举谢深甫力主其说，而彭子寿孙从之之徒，又从而和之。或云：『太祖取天下，何与僖祖事？』某应之曰：『诸公身自取富贵，致位通显，然则何用封赠父祖邪？』又，许及之上疏云：『太祖皇帝开基，而不得正东向之位，虽三尺童子亦为之不平！』其鄙陋如此！后来集议，某度议必不合，遂不曾与议，却上一疏论其事，赵丞相又执之不下。某数问之，亦不从。后来归家，亦数写书去问之：『何故不降出？』亦不从。后已南迁，而事定矣。僖祖翼祖顺祖宣祖，中间尝祧去翼祖，所以不讳『敬』字得几时。及蔡京建立九庙，遂复取还翼祖，以足九庙之数。后来渡江，翼祖顺祖庙已祧去。若论庙数，则自祧僖祖之外，由宣祖以至孝庙，方成九数，乃并宣祖而祧之！某尝闻某人云：『快便难逢，不如祧了，且得一件事了。』其不恭敢如此，某为之骇然！」以下祧。
问祧礼。曰：「天子诸侯有太庙夹室，则祧主藏于其中。今士人家无此，祧主无可置处。礼注说藏于两阶间，今不得已，只埋于墓所。」问：「有祭告否？」曰：「横渠说三年后祫祭于太庙，因其祭毕还主之时，遂奉祧主归于夹室，迁主新主皆归于庙。郑氏周礼注大宗伯享先王处，亦有此意，今略放而行之。」问：「考妣入庙有先后，则祧以何时？」曰：「妣先未得入庙，考入庙则祧。」宗伯注曰：「鲁礼，三年丧毕而祫于太祖。明年春，禘于群庙。自尔以后，率五年而再几祭，一祫一禘。」王制注亦然。
胡兄问祧主置何处。曰：「古者始祖之庙有夹室，凡祧主皆藏之于夹室，自天子至于士庶皆然。今士庶之家不敢僭立始祖之庙，故祧主无安顿处。只得如伊川说，埋于两阶之间而已。某家庙中亦如此。两阶之间，人迹不到，取其洁尔。今人家庙亦安有所谓两阶？但择净处埋之可也。思之，不若埋于始祖墓边。缘无个始祖庙，所以难处，只得如此。」
问：「祧主，诸侯于祫祭时祧。今士人家无祫祭，只于四时祭祧，仍用祝词告之，可否？」曰：「默地祧，又不是也。古者适士二庙，庙是个大台。特牲馈食礼有宗、祝等许多官属，祭祀时礼数大。今士人家无庙，亦无许大礼数。」
春秋时宗法未亡。如滕文公云：「吾宗国鲁先君。」盖滕，文之昭也。文王之子武王既为天子，以次则周公为长，故滕谓鲁为「宗国」。又如左氏传载：「女丧而宗室，于人何有？」如三桓之后，公父文伯、公鉏、公为之类，乃季氏之小宗；南宫适之类，孟氏之小宗。今宗室中多带「皇兄」、「皇叔」、「皇伯」等冠于官职之上，非古者不得以戚戚君之意。本朝王定国尝言之，欲令称「某王孙」，或「曾孙」，或「几世孙」。有如越王派下，则当云「越王几世孙」。如此，则族属易识，且无戚君之嫌，亦自好。后来定国得罪，反以此论为离间骨肉。今宗室散无统纪，名讳重迭，字号都穷了，更无安排处。杨子直尝欲用「季宗」，赵丞相以为季是叔、季，意不好，遂不用。以下宗法。
「宗子只得立适，虽庶长，立不得。若无适子，则亦立庶子，所谓『世子之同母弟』。世子是适，若世子死，则立世子之亲弟，亦是次适也，是庶子不得立也。本朝哲庙上仙，哲庙弟有申王，次端王，次简王，乃哲庙亲弟。当时章厚欲立简王。是时向后犹在，乃曰『老身无子，诸王皆』云云。当以次立申王，目眇不足以视天下，乃立端王，是为徽宗。章厚殊不知礼意。同母弟便须皆是适子，方可言。既皆庶子，安得不依次第！今臣庶家要立宗也难。只是宗室，与袭封孔氏柴氏，当立宗。今孔氏柴氏袭封，只是兄死弟继，只如而今门长一般，大不是。」又曰：「今要立宗，亦只在人，有甚难处？只是而今时节，更做事不得，柰何！柰何！如伊川当时要勿封孔氏，要将朝廷所赐田五百顷一处给作一『奉圣乡』，而吕原明便以为不可，不知如何。汉世诸王无子国除，不是都无子，只是无适子，便除其国。不知是如何。恐只是汉世不柰诸侯王何，幸因他如此，便除了国。」
余正甫前日坚说一国一宗。某云：「一家有大宗，有小宗，如何一国却一人？」渠高声抗争。某检本与之看，方得口合。
大宗法既立不得，亦当立小宗法，祭自高祖以下，亲尽则请出高祖就伯叔位，服未尽者祭之。则别处，令其子私祭之。今世礼全乱了。
祭祀，须是用宗子法，方不乱。不然，前面必有不可处置者。
吕与叔谓合族当立一空堂，逐宗逐番祭。亦杜撰也。
父在主祭，子出仕宦不得祭。父没，宗子主祭。庶子出仕宦，祭时其礼亦合减杀，不得同宗子。
宗子法，虽宗子庶子孙死，亦许其子孙别立庙。
「古者宗法有南宫、北宫，便是不分财，也须异爨。今若同爨，固好；只是少间人多了，又却不齐整，又不如异爨。」问：「陆子静家有百余人吃饭。」曰：「近得他书，已自别架屋，便也是许多人无顿着处。」又曰：「见宋子蜚说，广西贺州有一人家共一大门，门里有两廊，皆是子房，如学舍、僧房。每私房有人客来，则自办饮食，引上大厅，请尊长伴五盏后，却回私房，别置酒。恁地却有宗子意，亦是异爨。见说其族甚大。」又曰：「陆子静始初理会家法，亦齐整：诸父自做一处吃饭，诸母自做一处吃饭，诸子自做一处，诸妇自做一处，诸孙自做一处，孙妇自做一处，卑幼自做一处。」或问：「父子须异食否？」曰：「须是如此。亦须待父母食毕，然后可退而食。」问：「事母亦须然否？」曰：「须如此。」问：「有饮宴，何如？」曰：「这须同处。如大飨，君臣亦同坐。」
用之问祭用尸之意。曰：「古人祭祀无不用尸，非惟祭祀家先用尸，祭外神亦用尸。不知祭天地如何，想惟此不敢为尸。杜佑说，古人用尸者，盖上古朴陋之礼，至圣人时尚未改，文蔚录云：「是上古朴野之俗，先王制礼是去不尽者。」相承用之。至今世，则风气日开，朴陋之礼已去，不可复用，去之方为礼。而世之迂儒必欲复尸，可谓愚矣！杜佑之说如此。今蛮夷猺洞中有尸之遗意，每遇祭祀鬼神时，必请乡之魁梧姿美者为尸，而一乡之人相率以拜祭。为之尸者，语话醉饱。每遇岁时，为尸者必连日醉饱。此皆古之遗意。尝见崇安余宰，邵武人，说他之乡里有一村名密溪，去邵武数十里。此村中有数十家，事所谓『中王』之神甚谨。所谓『中王』者，每岁以序轮一家之长一人为『中王』，周而复始。凡祭祀祈祷，必请中王坐而祠之，岁终则一乡之父老合乐置酒，请新旧中王者讲交代之礼。此人既为中王，则一岁家居寡出，恭谨畏慎，略不敢为非，以副一村祈向之意。若此村或有水旱灾沴，则人皆归咎于中王，以不善为中王之所致。此等意思，皆古之遗闻。近来数年，此礼已废矣。看来古人用尸自有深意，非朴陋也。」陈丈云：「盖不敢死其亲之意。」曰：「然」。用之云：「祭祀之礼，酒肴丰洁，必诚必敬，所以望神之降临，乃歆向其饮食也。若立之尸，则为尸者既已享其饮食，鬼神岂复来享之！如此却为不诚矣。」曰：「此所以为尽其诚也。盖子孙既是祖宗相传一气下来，气类固已感格。而其语言饮食，若其祖考之在焉，则有以慰其孝子顺孙之思，而非恍惚无形想象不及之可比矣。古人用尸之意，所以深远而尽诚，盖为是耳。今人祭祀但能尽诚，其祖考犹来格。况既是他亲子孙，则其来格也益速矣。」因言：「今世鬼神之附着生人而说话者甚多，亦有祖先降神于其子孙者。又如今之师巫，亦有降神者。盖皆其气类之相感，所以神附着之也。周礼祭墓则以墓人为尸，亦是此意。」以下尸。
古人用尸，本与死者是一气，又以生人精神去交感他那精神，是会附着歆享。杜佑说古人质朴，立尸为非礼。今蛮夷中犹有用尸者。
李尧卿问：「今祭欲用尸，如何？」曰：「古者男女皆有尸。自周以来不见说有女尸，想是渐次废了。这个也峣崎。古者君迎尸，在庙门之外，则全臣子之礼；在庙门之内，则君拜之。杜佑说，上古时中国但与夷狄一般，后出圣人改之有未尽者，尸其一也。盖今蛮洞中犹有此，但择美丈夫为之，不问族类。事见杜佑所作理道要诀末篇。」
古者立尸必隔一位。孙可以为祖尸，子不可以为父尸，以昭、穆不可乱也。
或问：「古人祫祭时，每位有尸否？」曰：「固是。周家旅酬六尸，是每位皆一尸也。古者主人献尸，尸酢主人。开元礼犹如此，每献一位毕，则尸便酢主人；受酢已，又献第二位。不知甚时缘甚事后废了。到本朝，都把这样礼数并省了。」
问：「设尸法如何？」曰：「每一神位是一尸。但不知设尸时，主顿在何处。祭时尸自食其物。若献罢，则尸复劝主人，而凡行礼等人与祭事者皆得食。当初献时，尚自齐整。至三献后，人皆醉了，想见劳攘。」先生说至此，笑曰：「便是古人之礼，也不可晓。所以夫子说禘自既灌，则不欲观。想只是灌时有些诚意。且如祭祖，自始祖外皆旅酬。如此，自是不解严肃。如大夫虽无灌礼，然亦只是其初祭时齐整，后面自劳攘。」今按：此条亦为后世言之耳。若是古祭祀，自始至终一于诚敬，无不严肃，读者不可泥也。
或问：「妣有尸否？」曰：「一处说无尸，又有一处说有男尸，有女尸。亦不知废于甚时。古者不用尸，则有阴厌。书仪中所谓『阖门垂帘』是也，欲使神灵厌饫之也。」
男用男尸，女用女尸，随祖先数目列祭。若其家止有一人，全无骨肉子孙之类，又不知如何。程先生言：「古人之用尸也质。」意谓今不用亦得。
神主之位东向，尸在神主之北。
问山川之尸。曰：「仪礼，周公祭太山，以召公为尸。」
问：「祭五祀皆有尸。祀灶，则以谁为尸？」曰：「今亦无可考者。但如墓祭，则以冢人为尸。以此推之，则祀灶之尸，恐是膳夫之类；祀门之尸，恐是阍人之类；又如祀山川，则是虞衡之类。」问尸之坐立。曰：「夏立尸，商坐尸，周旅酬六尸。后稷之尸不旅酬。」问祭妣之尸。曰：「妇人不立尸，却有明文。」又曰：「古者以先王衣服藏之庙中，临祭则出以衣尸。如后稷之衣，到周时恐已不在，亦不可晓。」儒用。
问：「程氏主式，士人家可用否？」曰：「他云，已是杀诸侯之制。士人家用牌子。」曰：「牌子式当如何？」曰：「温公用大板子。今但依程氏古式，而勿陷其中，可也。」以下主式。
伊川木主制度，其剡刻开窍处，皆有阴阳之数存焉。信乎其有制礼作乐之具也！
伊川制，士庶不用主，只用牌子。看来牌子当如主制，只不消做二片相合，及窍其旁以通中。
问：「庶人家亦可用主否？」曰：「用亦不妨。且如今人未仕，只用牌子，到仕后不中换了。若是士人只用主，亦无大利害。」又问：「祧主当如何？」曰：「当埋之于墓。其余祭仪，诸家祭礼已备具矣。如欲行之，可自仔细考」
尧卿问士牌子式。曰：「晋人制长一尺二分，博四寸五分，亦太大。不如只依程主外式，然其题则不能如陷中之多矣。」
直卿问：「神主牌，先生夜来说荀勖礼未终。」曰：「温公所制牌，阔四寸，厚五寸八分，错了。据隋炀帝所编礼书有一篇荀勖礼，乃是云：『阔四寸，厚五寸，八分大书「某人神座」。』不然，只小楷书亦得。后人相承误了，却作『五寸八分』为一句。」
无爵曰「府君、夫人」，汉人碑已有，只是尊神之辞。府君，如官府之君，或谓之「明府」。今人亦谓父为「家府」。
古人祭礼次丧礼，盖谓从那始作重时，重用木，司马仪用帛。用做那祭底道理来。后来人却移祭礼在丧之前，不晓这个意思。以下论家祭。
安卿问：「人于其亲始死，则复其魂魄；又为重，为主，节次尊祭，所以聚其精神，使之不散。若亲死而其子幼稚，或在他乡，不得尽其萃聚之事，不知后日祭祀，还更萃得他否？」曰：「自家精神自在这里。」
问：「祭礼，古今事体不同，行之多窒碍，如何？」曰：「有何难行？但以诚敬为主，其它仪则，随家丰约。如一羹一饭，皆可自尽其诚。若温公书仪所说堂室等处，贫家自无许多所在，如何要行得？据某看来，苟有作者兴礼乐，必有简而易行之理。」
今之冠昏礼易行，丧祭礼繁多，所以难行。使圣人复出，亦必理会教简要易行。今之祭礼，岂得是古人礼？唐世三献官随献，各自饮福受胙。至本朝便都只三献后，方始饮福受胙，也是觉见繁了，故如此。某之祭礼不成书，只是将司马公者减却几处。如今人饮食，如何得恁地多？横渠说「墓祭非古」，又自撰墓祭礼，即是周礼上自有了。
古礼，于今实是难行。当祭之时献神处少，只祝酌奠。卒祝、迎尸以后，都是人自食了。主人献尸，尸又酢主人，酢主妇，酢祝，及佐食、宰、赞、众宾等，交相劝酬，甚繁且久，所以季氏之祭至于继之以烛。窃谓后世有大圣人者作，与他整理一过，令人苏醒，必不一一如古人之繁，但放古人大意，简而易行耳。温公仪人所惮行者，只为闲辞多，长篇浩瀚，令人难读，其实行礼处无多。某尝修祭仪，只就中间行礼处分作五六段，甚简易晓。后被人窃去，亡之矣。李丈问：「祭仪更有修收否？」曰：「大概只是温公仪，无修改处。」
杨通老问祭礼。曰：「极难。且如温公所定者，亦自费钱。温公祭仪，庶羞面食米食共十五品。今须得一简省之法，方可。」
问：「旧尝收得先生一本祭仪，时祭皆是卜日。今闻却用二至、二分祭，如何？」曰：「卜日无定，虑有不虔。温公亦云，只用分、至亦可。」问：「如此，则冬至祭始祖，立春祭先祖，季秋祭祢，此三祭如何？」曰：「觉得此个礼数太远，似有僭上之意。」又问：「祢祭如何？」曰：「此却不妨。」
问：「时祭用仲月清明之类。或是先世忌日，则如之何？」曰：「却不思量到，古人所以贵于卜日也。」
家祭须致齐，当官者只得在告一日。若沿檄他出，令以次人代祭，可也。
遇大时节，请祖先祭于堂或厅上，坐次亦如在庙时排定。祔祭旁亲者，右丈夫，左妇女。坐以就里为大。凡祔于此者，不从昭、穆了，只以男女左右大小分排。在庙，却各从昭、穆祔。
排祖先时，以客位西边为上。高祖第一，高祖母次之，只是正排看正面，不曾对排。曾祖、祖、父皆然。其中有伯叔、伯叔母、兄弟、嫂妇无人主祭而我为祭者，各以昭、穆论。如祔祭伯叔，则祔于曾祖之傍一边，在位牌西边安；伯叔母则祔曾祖母东边安；兄弟、嫂、妻、妇，则祔于祖母之傍。伊川云「曾祖兄弟无主者亦不祭」，不知何所据而云。伊川云「只是以义起也」。
古人祭祀，只是席地。今祭祀时，须一椅一桌，木主置椅上。如一派排不足，只相对坐亦得。然对其前不得拜，谓所在窄了。须逐位取出，酒就外酹。
祭只三献：主人初献，嫡子亚献，或主妇。庶子弟终献。或嫡孙。执祭人排列，皆从温公礼。韩魏公礼不同。贺孙录云：「未有主妇，则弟为亚献，弟妇得为终献。」
朔旦家庙用酒果，望旦用茶。重午、中元、九日之类，皆名俗大祭时，每位用四味，请出木主。俗节小祭，只就家庙，止二味。朔旦俗节，酒止一上，斟一杯。
问：「有田则祭，无田则荐，如何？」曰：「温公祭礼甚大，今亦只是荐。然古人荐用首月，祭用仲月，朝廷却用首月。」
诸家礼皆云，荐新用朔。朔、新如何得合？但有新即荐于庙。
温公书仪以香代𦶟萧。杨子直不用，以为香只是佛家用之。
问：「酹酒是少倾？是尽倾？」曰：「降神是尽倾。然温公仪降神一节，亦似僭礼。大夫无灌献，亦无𦶟萧。灌献𦶟萧，乃天子诸侯礼。𦶟萧欲以通阳气，今太庙亦用之。或以为焚香可当𦶟萧。然焚香乃道家以此物气味香而供养神明，非𦶟萧之比也。」
饮福受酢，即尸酢主人之事。无尸者，则有阴厌、阳厌。旅酬从下面劝上，下至直罍洗者，皆得与献酬之数。
问：「生时男女异席，祭祀亦合异席。今夫妇同席，如何？」曰：「夫妇同牢而食。」
夫祭妻，亦当拜。
先生每祭不烧纸，亦不曾用帛。
先生家祭享不用纸钱。凡遇四仲时祭，隔日涤椅桌，严办。次日侵晨，已行事毕。
问：「祭祀焚币如何？」曰：「祀天神则焚币，祀人鬼则瘗币。人家祭祀之礼要焚币，亦无稽考处。若是以寻常焚真衣之类为是，便不当只焚真衣，着事事做去焚，但无意义。只是焚黄，若本无官，方赠初品，及赠到改服色处，寻常人家做去焚，然亦无义耳。」
或问：「祖宗非士人，而子孙欲变其家风以礼祭之，祖宗不晓，却如何？」曰：「如何议论得恁地差异！公晓得不晓得？」淳录云：「公晓得，祖先便晓得。」
人家族众不分合祭，或主祭者不可以祭及叔伯之类，则须令其嗣子别得祭之。今且说同居，同出于曾祖，便有从兄弟及再从兄弟了。祭时主于主祭者，其它或子不得祭其父母。若恁地滚做一处祭，不得。要好，当主祭之嫡孙，当一日祭其曾祖及祖及父，余子孙与祭。次日，却令次位子孙自祭其祖及父。又次日，却令又次位子孙自祭其祖及父。此却有古宗法意。古今祭礼，这般处皆有之。某后来更讨得几家，要入未得。如今要知宗法祭祀之礼，须是在上之人先就宗室及世族家行了，做个样子，方可使以下士大夫行之。以下主祭。
某自十四岁而孤，十六而免丧。是时祭祀，只依家中旧礼，礼文虽未备，却甚齐整。先妣执祭事甚虔。及某年十七八，方考订得诸家礼，礼文稍备。是时因思古人有八十岁躬祭事拜跪如礼者。常自期，以为年至此时，当亦能如此。在礼虽有「七十曰老，而传」，则祭祀不预之说，然亦自期傥年至此，必不敢不自亲其事。然自去年来，拜跪已难，至冬间益艰辛。今年春间仅能立得住，遂使人代拜，今立亦不得了。然七八十而不衰，非特古人，今人亦多有之，不知某安得如此衰也！
问「支子不祭」。曰：「不当祭。」问：「横渠有季父之丧，三废时祀，却令竹监弟为之。缘竹监在官，无持丧之专，如此则支子亦祭。」曰：「这便是横渠有碍处，只得不祭。」因说：「古人持丧，端的是持丧，如不食粥。」
问士祭服。曰：「应举者用襕衫[巾璞-王]头，不应举者用皂衫[巾璞-王]头。」问：「皂衫帽子如何？」曰：「亦可。然亦只当叙衫。中间朝廷一番行冠带后，却自朝官先废了。崇观间，莆人朱给事子入京，父令过钱塘谒故人某大卿。初见以衫帽。及宴，亦衫帽，用大乐。酒一行，乐一作，主人先釂，遂两手捧盏侧劝客。客亦釂，主人捧盏不移，义刚录云：「依旧侧盏不移。」至乐罢而后下。及五盏歇坐，请解衫带，着背子，不脱帽以终席。来归语其父。父曰：『我所以令汝谒见者，欲汝观前辈礼仪也。』此亦可见前辈风俗。今士大夫殊无有衫帽者。尝有某人作郡，作衫帽之礼，监司不喜，以他故按之。」士祭服。
叔器问：「士庶当祭几代？」曰：「古时一代即有一庙，其礼甚多。今于礼制大段亏缺，而士庶皆无庙。但温公礼祭三代，伊川祭自高祖，始疑其要之，既无庙，又于礼煞缺，祭四代亦无害。」义刚问：「东坡『小宗』之说如何？」曰：「便是祭四代，盖自己成一代说起。」仲蔚问：「『邮表畷』，不知为何神？」曰：「却不曾子细考。东坡以为犹如戏。」又问：「中溜是何处？」曰：「上世人居土屋，中间开一天窗，此便是中溜。后人易为屋，不忘古制，相承亦有中溜之名。今之中溜，但当于室中祭之。」张以道问：「蜡便是腊否？」曰：「模样腊自是腊，蜡自是蜡。」义刚曰：「腊之名，至秦方有。」以下论士祭世数。
问：「天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士二庙，官师一庙。若只是一庙，只祭得父母，更不及祖矣，无乃不尽人情？」曰：「位卑则流泽浅，其理自然如此。」文蔚曰：「今虽士庶人家亦祭三代，如此，却是违礼。」曰：「虽祭三代，却无庙，亦不可谓之僭。古之所谓庙者，其体面甚大，皆是门、堂、寝、室，胜如所居之宫，非如今人但以室为之。」
问祭礼。曰：「古礼难行，且依温公，择其可行者行之。祭土地，只用韩公所编。祇一位。祭祖，自高祖而下，如伊川所论。古者祇祭考妣，温公祭自曾祖而下。伊川以高祖有服，所当祭，今见于遗书者甚详。此古礼所无，创自伊川，所以使人尽孝敬追远之义。」骧。
问：「遗书云：『寻常祭及高祖。』」曰：「天子则以周人言，上有太祖二祧。大夫则于祫及其高祖。」
尧卿问始祖之祭。曰：「古无此。伊川以义起。某当初也祭，后来觉得僭，遂不敢祭。古者诸侯只得祭始封之君，以上不敢祭。大夫有大功，则请于天子，得祭其高祖；然亦止得祭一番，常时不敢祭。程先生亦云，人必祭高祖，只是有疏数耳。」又问：「今士庶亦有始基之祖，莫亦只祭得四代，但四代以上则可不祭否？」曰：「如今祭四代已为僭。古者官师亦只得祭二代，若是始基之祖，莫亦只存得墓祭。」以下祭始祖、先祖。
余正父谓：「士大夫不得祭始祖，此天子诸侯之礼。若士大夫当祭，则自古无明文。」又云：「大夫自无太祖。」先生因举春秋如单氏尹氏，王朝之大夫，自上世至后世，皆不变其初来姓号，则必有太祖。又如季氏之徒，世世不改其号，则亦必有太祖。余正父谓：「此春秋时，自是世卿不由天子，都没理会。」先生云：「非独是春秋时，如诗里说『南仲太祖，太师皇父』，南仲是文王时人，到宣王时为太祖。不知古者世禄不世官之说如何？又如周公之后，伯禽已受封于鲁，而周家世有周公，如春秋云：『宰周公。』这般所在，自晓未得。」
问：「冬至祭始祖，是何祖？」曰：「或谓受姓之祖，如蔡氏，则蔡叔之类。或谓厥初生民之祖，如盘古之类。」曰：「立春祭先祖，则何祖？」曰：「自始祖下之第二世，及己身以上第六世之祖。」曰：「何以只设二位？」曰：「此只是以意享之而已。」
李问至日始祖之祭初献事。曰：「家中寻常只作一番安排。想古人也不恁地，却有三奠酒；或有脯醢之属，因三奠中进。」遂问：「始祖是随一姓有一始祖？或只是一始祖？」曰：「此事亦不可得而见。想开辟之时，只是生一个人出来。」淳略。
用之问：「先生祭礼，立春祭高祖而上，只设二位。若古人祫祭，须是逐位祭？」曰：「某只是依伊川说。伊川礼更略。伊川所定，不是成书。温公仪却是做成了。」
伊川时祭止于高祖，高祖而上，则于立春设二位统祭之，而不用主，此说是也。却又云，祖又岂可厌多？苟其可知者，无远近多少，须当尽祭之。疑是初时未曾讨论，故有此说。
问：「祭先祖，用一分如何？」曰：「只是一若影堂中各有牌子，则不可。」
家庙之制，伊川只以元妃配享。盖古者只是以媵妾继室，故不容与嫡并配。后世继室，乃是以礼聘娶，自得为正。故唐会要中载颜鲁公家祭，有并配之仪。以下配祭。
古人无再娶之礼，娶时便有一副当人了，嫡庶之分定矣，故继室于正室不可并配。今人虽再娶，然皆以礼聘，皆正室也。祭于别室，恐未安。如伊川云，奉祀之人是再娶所生，则以所生母配。如此，则是嫡母不得祭矣。此尤恐未安。大抵伊川考礼文，却不似横渠考得较仔细。砥同。
居父问祖妣配祭之礼。先生检古今祭礼唐元和一段示之。
妣者，媲也。祭所生母，只当称母，则略有别。祭生母。
无后之祭，伊川说在古今家祭礼中。以下祭无后者。
问无后祔食之位。曰：「古人祭于东西厢。今人家无东西厢，某家只位于堂之两边。祭食则一。但正位三献毕，然后使人分献一酌而已，如今学中从祀然。」
李守约问：「祭殇，几代而止？」曰：「礼经无所见。只程氏遗书一段说此，亦是以义起。」祭殇。
一之问：「长兄死，有义嫂无子，不持服，归父母。未几，亦死于父母家。嫂已去而无义，亦不祀其嫂之主。又有次兄年少未娶而死。欲以二兄之主同为一椟，如何？」曰：「兄在日不去嫂，兄死后，嫂虽归父母家，又不嫁，未得为绝，不祀亦无谓。若然，是弟自去其嫂也！兄弟亦何必同椟乎？」以下杂论。
尧卿问：「荆妇有所生母在家间养，百岁后，只归祔于外氏之茔，如何？」曰：「亦可。」又问：「神主归于妇家，则妇家凌替，欲祀于家之别室，如何？」曰：「不便。北人风俗如此。上谷郡君谓伊川曰：『今日为我祀父母，明日不复祀矣。』是亦祀其外家也。然无礼经。」
叔器问：「行正礼，则俗节之祭如何？」曰：「韩魏公处得好，谓之节祠，杀于正祭。某家依而行之。但七月十五素馔用浮屠，某不用耳。向南轩废俗节之祭，某问：『于端午能不食粽乎？重阳能不饮茱萸酒乎？不祭而自享，于汝安乎？』」以下俗祭。
问：「行时祭，则俗节如何？」曰：「某家且两存之。」童问：「莫简于时祭否？」曰：「是。要得不行，须是自家亦不饮酒，始得。」
先生依婺源旧俗：岁暮二十六日，烹豕一祭家先，就中堂二鼓行礼。次日，召诸生馂。李丈问曰：「夜来之祭，饮福受胙否？」曰：「亦不讲此。」婺源俗：豕必方切大块。首蹄肝肺心肠肚尾肾等，每件逐位皆均有。亦炙肉，及以鱼佐之。云，是日甚忌有器皿之设。
先生以岁前二十六夜祭先。云：「是家间从来如此。这又不是新安旧俗。某尝在新安见祭享，又不同。只都安排了，大男小女都不敢近。夜亦不举烛，只黑地，主祭一人自去烧香祷祝了。祭馔不彻，闭户以待来早，方彻。其祭不止一日，从二十六日连日只祭去。大纲如今俗所谓『唤福』。」
问：「先生除夜有祭否？」曰：「无祭。」「先生有五祀之祭否？」曰：「不祭。」因说五祀皆设主而后迎尸，其详见月令注，与宗庙一般。遂举先生语解中「王孙贾」一段。先生曰：「当初因读月令注，方知王孙贾所问奥、灶之说。」
墓祭非古。虽周礼有「墓人为尸」之文，或是初间祭后土，亦未可知。但今风俗皆然，亦无大害。国家不免亦十月上陵。以下墓祭。
问：「墓祭有仪否？」曰：「也无仪，大概略如家祭。唐人亦不见有祭，但是拜扫而已。」林择之云：「唐有墓祭，通典载得在。」曰：「却不曾考。」或问：「墓祭，祭后土否？」曰：「就墓外设位而祭。」淳少异。
问后土氏之祭。曰：「极而言之，亦似僭。然此即古人中溜之祭，而今之所谓『土地』者。郊特牲：『取财于地，取法于天，是以尊天而亲地，教民美报焉。故家主中溜，而国主社。』观此，则天不可祭，而土神在民亦可祭。盖自上古陶为土室，其当中处上为一窍以通明，名之曰『中溜』。及中古有宫室，亦以室之中央为中溜，存古之旧，示不忘本。虽曰土神，而只以小者言之，非如天子所谓祭皇天后土之大者也。」
古无忌祭，近日诸先生方考及此。以下忌祭。
问：「忌日当哭否？」曰：「若是哀来时，自当哭。」又问衣服之制。曰：「某自有吊服，绢衫绢巾，忌日则服之。」
忌日须用墨衣墨冠。横渠却视祖先远近为等差，墨布冠，墨布缯衣。
先生母夫人忌日，着縿墨布衫，其巾亦然。友仁问：「今日服色何谓？」曰：「公岂不闻『君子有终身之丧』？」友仁。
忌日祭，只祭一位。
过每论士大夫家忌日用浮屠诵经追荐，鄙俚可怪。既无此理，是使其先不血食也！乙卯年，见先生家凡值远讳，早起出主于中堂，行三献之礼。一家固自蔬食，其祭祀食物，则以待宾客。考妣讳日祭罢，裹生绢㡎巾终日。一日晚到阁下，尚裹白巾未除。因答问者云：「闻内弟程允夫之讣。」
先生为无后叔祖忌祭，未祭之前不见客。
「同人在旅中，遇有私忌，于所舍设桌炷香，可否？」曰：「这般微细处，古人也不曾说。若是无大碍于义理，行之亦无害。」元德同。
朱子语类卷第九十一
礼八
杂仪
自三代后，车服冠冕之制，前汉皆不说，只后汉志内略载，又多不可晓。以下服。
古者有祭服，有朝服。祭服所谓𫜁冕之类，朝服所谓皮弁、玄端之类。天子诸侯各有等差。自汉以来，祭亦用冕服，朝服则所谓进贤冠、绛纱袍。隋炀帝时始令百官戎服，唐人谓之「便服」，又谓之「从省服」，乃今之公服也。祖宗以来，亦有冕服、车骑、黄绿作旗之类，而不常用，惟大典礼则用之。然将用之时，必先出许多物色于庭。所持之人，又须有赏赐。黄录云：「所付之人，又须有以易也。」于是将用之前，有司必先入文字，取指挥，例降旨权免。
今朝廷服色三等，乃古间服，此起于隋炀帝时。然当时亦只是做戎服。当时以巡幸烦数，欲就简便，故三品以上服紫，五品服绯，六品以下服绿。他当时又自有朝服。今亦自有朝服，大祭祀时用之，然不常以朝。到临祭时取用，却一齐都破损了。要整理，又须大费一巡，只得恁地包在那里。
今之朝服乃戎服，盖自隋炀帝数游幸，令百官以戎服从，二品紫，五品朱，六品青，皂靴乃上马鞋也。后世循袭，遂为朝服。然自唐人朝服，犹着礼服，[巾璞-王]头圆顶软脚，今之吏人所冠者是也。桶顶帽子乃隐士之冠。宣和末，京师士人行道间，犹着衫帽。至渡江戎马中，乃变为白叙衫。绍兴二十年间，士人犹是白叙衫，至后来军兴又变为紫衫，皆戎服也。
唐人法服犹施之朝廷，今日惟祭祀不得已乃用，不复施之朝廷矣。且如今之冕，嵯峨而不安于首。古者佩玉，右征角，左宫羽，今必不然。
祖宗时有大朝会，如元正、冬至有之。天子被法服，群臣皆有其服。籍溪在某州为解头，亦尝预元正朝班。又，旧制：在京升朝官以上，每日赴班；如上不御殿，宰相押班。所以韩魏公不押班，为台谏所论。籍溪云，士服着白罗衫，青缘，有裙有佩。绍兴间，韩勉之知某州，于信州会样来制士服，正如此。某后来看祖宗实录，乃是教大晟乐时士人所服，方知出处。今朝廷所颁绯衫，乃有司之服也。广录略。
「政和间，尝令天下州学生习大晟乐者皆着衣裳，如古之制，及漆纱帽，但无顶尔。及诸州得解举首贡至京师，皆若此赴元日朝」。或曰：「苍梧杂志载『背子』，近年方有，旧时无之。只汗衫袄子上便着公服。女人无背，只是大衣。命妇只有横帔、直帔之异尔。背子乃婢妾之服，以其在背后，故谓之『背子』。」先生曰：「见说国初之时，至尊常时禁中，常只裹帽着背子，不知是如何。又见前辈说，前辈子弟，平时家居，皆裹帽着背，不裹帽便为非礼。出门皆须且冠带。今皆失了。从来人主常朝，君臣皆公服。孝宗简便，平时着背；常朝引见臣下，只是叙衫。今遂以为常。如讲筵早朝是公服，晚朝亦是叙衫。」
问：「今冠带起于何时？」曰：「看角抵图所画观戏者尽是冠带。立底、屋上坐底皆戴帽系带，树上坐底也如此。那时犹只是软帽，搭在头上；带只是一条小皮穿几个孔，用那跨子缚住。至贱之人皆用之。今来帽子做得恁高，硬带做得恁地重大，既不便于从事，又且是费钱。皂衫更费重。某从向时见此三物，疑其必废。如今果是人罕用。也是贫士如何要办得！自家竭力办得，着去那家，那家自无了，教他出来相接也不得。所以其弊必废。大凡事不商量，后都是如此。」问：「古人制深衣，正以为士之贵服，且谓『完且弗费』，极是好，上至天子亦服之。不知士可以常服否？」曰：「『可以摈相，可以治军旅』，如此贵重，怨不可常服。」曰：「『朝玄端，夕深衣』，已是从简便了。且如深衣有大带了，又有组以束之，今人已不用组了。凡是物事，才是有两件，定是废了一件。」又云：「薄太后以帽絮提文帝，则帽已自此时有了。从来也多唤做巾子、[巾璞-王]头。」或云：「唐庄宗取伶官者用之，但未有脚。」或云：「太祖庙方用。」想此时方制得如此长脚。
符舜功曰：「去年初得官，欲冠带参先生，中以显道言而止。今思之，亦是失礼。」先生曰：「毕竟是君命。」良久，笑曰：「显道是出世间法。某初闻刘谏议初仕时，冠带乘叙轿还人事，往往前辈皆如此。今人都不理会其间有如此者，遂哂之。要之，冠带为礼。某在同安作簿时，朝廷亦有文字令百官皆戴帽。某时坐轿有碍，后于轿顶上添了一圈竹。」
上领服非古服。看古贤如孔门弟子衣服，如今道服，却有此意。古画亦未有上领者。惟是唐时人便服此，盖自唐初已杂五胡之服矣。
因言服制之变：「前辈无着背子者，虽妇人亦无之。士大夫常居，常服纱帽、皂衫、革带，无此则不敢出。背子起殊未久。」或问：「妇人不着背子，则何服？」曰：「大衣。」问：「大衣，非命妇亦可服否？」曰：「可。」僩因举胡德辉杂志云：「背子本婢妾之服。以其行直主母之背，故名「背子」。后来习俗相承，遂为男女辨贵贱之服。」曰：「然。然尝见前辈杂说中载，上御便殿，着纱帽、背子，则国初已有背子矣。皆不可晓。」又曰：「后世礼服固未能猝复先王之旧，且得华夷稍有辨别，犹得。今世之服，大抵皆胡服，如上领衫靴鞋之类，先王冠服扫地尽矣！中国衣冠之乱，自晋五胡，后来遂相承袭。唐接隋，隋接周，周接元魏，大抵皆胡服。」问：「今公服起于何时？」曰：「隋炀帝游幸，令群臣皆以戎服从，三品以上服紫，五品以上服绯，六品以下服绿。只从此起，遂为不易之制。」又问：「公服何故如许阔？」曰：「亦是积渐而然，初不知所起。尝见唐人画十八学士，裹[巾璞-王]头，公服极窄；画裴晋公诸人，则稍阔；及画晚唐王铎辈，则又阔。相承至今，又益阔也。尝见前辈说，绍兴初，某人欲制公服，呼针匠计料，匠云少三尺许。某人遂寄往都下制造，及得之，以示针匠。匠曰：『此不中格式，某不敢为也。』某人问其故。曰：『但看袖必短，据格式袖合与下襜齐至地，不然则不可以入合门。』彼时犹守得这意思，今亦不复存矣。唐人有官者，公服、[巾璞-王]头不离身，以此为常服。又别有朝服，如进贤冠、中单服之类。其下又有省服，服为常服；今之公服，即唐之省服服也。」又问[巾璞-王]头所起。曰：「亦不知所起。但诸家小说中，时班驳见一二。如王彦辅麈史犹略言之。某少时尚见唐时小说极多，今皆不复存矣。唐人[巾璞-王]头，初止以纱为之，后以其软，遂斫木作一山子在前衬起，名曰『军容头』。其说以为起于鱼朝恩，一时人争效。士大夫欲为[巾璞-王]头，则曰：『为我斫一军容头来。』及朝恩被诛，人以为语谶。其先[巾璞-王]头四角有脚，两脚系向前，两脚系向后；后来遂横两脚，以铁线张之。然惟人主得裹此。世所画唐明皇已裹两脚者，但比今甚短。后来藩镇遂亦僭用，想得士大夫因此亦皆用之。但不知几时展得如此长？尝见禅家语录载唐庄宗问一僧云：『朕收中原得一宝，未有人酬贾。』僧曰：『略借陛下宝看。』庄宗以手展[巾璞-王]头两脚示之。如此，则五代时，犹是惟人君得裹两脚者，然皆莫可考也。桐木山子相承用，至本朝，遂易以藤织者，而以纱冒之。近时方易以漆纱。尝见南剑沙溪一士夫家，尚收得上世所藏[巾璞-王]头，犹是藤织坯子。唐制又有两脚上下者，亦莫可晓。」
而今衣服未得复古，且要辨得华夷。今上领衫与靴皆胡服，本朝因唐，唐因隋，隋因周，周因元魏。隋炀帝有游幸，遂令臣下服戎服，三品以上服紫，五品以上服绯，六品以下服绿，皆戎服也。至唐有三等服：有朝服，又有公服，治事时着，便是法服，有衣裳、佩玉等。又有常时服，便是今时公服，则无时不服。唐初年服袖甚窄，全是胡服；中年渐宽，末年又宽，但看人家画古贤可见。唐初头上裹四脚软巾，至鱼朝恩以桐木为冠，如山形，安于髻上，方裹巾，后人渐学他。至本朝渐变为[巾璞-王]头，方用漆纱做。本来唐时四脚软巾，只人主后面二带用物事穿得横，臣下不敢用。后藩镇之徒僭窃用，今则朝廷一例如此。学蒙。与上条闻同。
「爵弁赤少黑多，如今深紫色。[韦毕]以皮为之，如今水檐相似。盖古人未有衣服时，且取鸟兽之皮来遮前面后面，后世圣人制服不去此者，示不忘古也。今则又以帛为之耳。[韦毕]中间有颈，两头有肩，肩以革带穿之，革带今有胯子。古人却是环子钉于革带，其势垂下，如今人钉铰串子样。镌𬭼之类，结放上面。今之胯子，便是仿他形像。古人带甚轻，却带得许多物。今人带枉做得恁地重，如[巾璞-王]头、靴之类亦然。[巾璞-王]头本是偃脚垂下，要束得紧，今却做长带。」问：「横渠说唐庄宗因取伶官[巾璞-王]头带之，后遂成例。」曰：「不是恁地。庄宗在位，亦未能便变化风俗。兼是伶人所带，士大夫亦未必肯带之。见画本，唐明皇已带长脚[巾璞-王]头。或云藩镇僭礼为之，后遂皆为此样。或云乃是唐宦官要得常似新[巾璞-王]头，故以铁线插带中，又恐坏，其中以桐木为一[巾璞-王]头骨子，常令[巾璞-王]头高起如新，谓之『军容头』。后来士大夫学之，令匠人『为我斫个军容头来』。盖以木为之，故谓之斫。及唐末宦者之祸，人皆以此语为谶。王彦辅麈史说如此，说得有来历，恐是如此。后人觉得不安，到本朝太宗时，又以藤做骨子，以纱糊于上。后又觉见不安，到仁宗时，方以漆纱为之。尝见南剑沙县人家尚有藤骨子，可见此事未久。盖此非一朝一夕之故，其变必有渐。」
挚是初见君时，用以献君。二生一死，皆是抱羔、鴈、雉真物以献。如今笏，却是古人记事手板，王述倒执手板。插之带间。今人笏，却是用行礼记事，但其私记也。今之公服，皆古之戎服。古公服是法服，朱衣皂缘冠。则三公用貂蝉，御史用獬。在衣之上则系带，带剑之类六七件。隋炀帝南游，命群臣以戎服从，大臣紫，中绯，小绿。今之成群成队试进士诗赋，亦炀帝法也。金银鱼，乃古人以合符。臣之得鱼符者，用袋之腰间。今无合符事，却尚用鱼，又不用袋鱼。鱼袋事出唐书舆服志，高武中睿时。
今衣服无章，上下混淆。某尝谓纵未能大定经制，且随时略加整顿，犹愈于不为。如小衫令各从公衫之色，服紫者小衫亦紫，服绯绿者小衫亦绯绿，服白则小衫亦白，胥吏则皆乌衣。余皆仿此，庶有辨别也。
古人戴冠，郭林宗时戴巾，温公幅巾，是其类也。古人衣冠，大率如今之道士。道士以冠为礼，不戴巾。妇人环髻，今之特髻是其意也，不戴冠。
今官员执笏，最无道理。笏者，只是君前记事，恐事多，须以纸粘笏上，记其头绪。或在君前不可以手指人物，须用笏指之。此笏常插在腰间，不执在手中。夫子「摄齐升堂」，何曾手中有笏？摄齐者，畏谨，恐上阶时踏着裳，有颠仆之患。执圭者，圭自是贽见之物，只是捧至君前，不是如执笏。所以执圭时便「足缩缩，如有循」。缘手中有圭，不得摄齐，亦防颠仆。
古人言人跪坐。「虽有拱璧而先乘马，不如坐进此道」，谓跪而献之也。如文帝不觉膝之前，盖亦是跪坐。跪坐，故两手下为拜。「拜」字从两手下。古者初冠，母子相拜；妇初见舅姑，舅姑答拜；不特君臣相答拜也。以下拜。
古人坐于地，未必是盘足，必是跪。以其惯了，故脚不痛，所以拜时易也。古人之拜，正如今道士拜，二膝齐下。唐人先下一膝，谓之「雅拜」，似有罪，是不恭也。今人不然。
安卿问：「古者天子拜其臣，想亦是席地而坐，只略为之俛首，便是拜否？」曰：「太甲『拜手稽首』，成王『拜手稽首』，疏言稽留之意，是首至地之久也，盖其尊师傅如此。后来晋元帝亦拜王导，至其家，亦拜其妻。如法帖中，元帝与王导帖皆称『顿首』，不知如何。」
问：「虞礼，子为尸，父拜之。」曰：「古人大抵如此。如子冠，母先拜之，子却答拜，而今这处都行不得。看来古人上下之际虽是严，而情意甚相通，如『禹拜昌言』『王拜手稽首』之类。到汉以来，皇帝见丞相，在坐为起，在舆为下。赞者曰：『皇帝为丞相起！』尚有这意思。到六朝以来，君臣逐日相与说话。如宋文帝明日欲杀某人，晚间更与他说话，不能得他去。其间有入朝去从人即分散去，到晚他方出。到唐，尚有坐说话底意思。而今宰相终年立地，不曾得一日坐，人主或终日不曾得见面。寿皇求治之初，中间学士固是直宿，又分讲官亦直宿，又令从官亦得入赐坐，从容讲论。而今未论朝廷，如古人州郡之间，亦自如此。如罗池碑云，柳子厚与牙将欧阳翼共饮。法帖中有颜真卿与蔡明远帖，都书名。牙将即是客将，蔡明远亦是衙前、他却与之情意如此。而今州郡与小官也不如此了。」
问：「看礼中说妇人吉拜，虽君赐肃拜，此则古人女子拜亦伏地也。」曰：「古有女子伏拜者。乃太祖问范质之侄杲：『古者女子拜如何？』他遂举古乐府云『长跪问故夫』，以为古妇女皆伏拜，自则天欲为自尊之计，始不用伏拜。今看来此说不然。乐府只说『长跪问故夫』，不曾说伏拜。古人坐也是跪，一处云：『直身长跪。』若拜时，亦只低手祗揖，便是肃拜。故礼肃拜注云：『肃，俯手也。』盖妇人首饰盛多，如『副笄六珈』之类，自难以俯伏地上。古人所以有父母拜其子，舅姑答妇拜者，盖古坐时只跪坐在地，拜时亦容易；又不曾相对，拜各有向，当答拜亦然。大祝九拜：稽首拜，头至地；顿首拜，头叩地；空首拜，头至手，所谓『拜手』也；振动，战栗变动之拜；吉拜，拜而后稽颡；凶拜，稽颡而后拜也；奇拜一拜；褒拜再拜，『褒』，读为『报』；肃拜，『但俯下手，今时抬』，传云『介者不拜』，『敢肃使者』，是也。」
问：「古者妇人以肃拜为正，何谓『肃拜』？」曰：「两膝齐跪，手至地，而头不下，为肃拜。拜手亦然。为丧主，则头亦至地，不肃拜。南北朝有乐府诗说妇人云：『伸腰再拜跪，问客今安否。』伸腰，亦是头不下也。周宣帝令命妇朝见皆跪伏朝见，如男子之仪。但不知妇人膝不跪地而变为今之拜者，起于何时。此等小小礼文，皆无所稽考。程泰之以为始于武后，亦非也。古者男子拜，亦两膝齐屈，如今之道士拜。杜子春注周礼奇拜，以为先屈一膝，如今之雅拜。汉人雅拜，即今之拜是也。」
妇人有肃拜、拜手、稽颡。肃拜者，两膝跪地，敛手放低；拜手者，膝亦跪，而手至地也；稽颡，头至地也。为夫与长子丧，亦如之。
拜亲时须合坐受，叔伯母亦合坐受，兄只立受。嫂叔同一家，不可不拜，亦须对拜。夫妇对拜。
团拜须打圈拜。若分行相对，则有拜不着处。
今人契拜父母兄弟，极害义理。
古人跪坐，立乘。以下坐。
问：「盘坐，于理有害否？」曰：「古人席地亦只是盘坐，又有跪坐者。寓录云：「古人亦只跪坐，未有盘坐。」君前臣跪，父前子跪，两膝头屈前着地，观画图可见。古人密处未见得，其疏即是如此。寓录云：「古人樽节处，自如此密。」管宁坐一木榻，积五十年未尝箕股，其榻上当膝处皆穿。今人有椅子，若对宾客时，合当垂足坐；若独居时，垂足坐难久，盘坐亦何害？」寓录少异。
族长至己之家，必以族长坐主位，无亲疏皆然。北人以姑夫之类，外姓之人亦坐主位，无此义。
燕居父子同坐亦得，惟对客不得。
古人屋黄作「室」。无廊庑。三公露立于槐下，九卿露立于棘下。当其朝会，有雨则止。曾子问：「诸侯见天子，入门而雨沾服失容，则废。」义刚录略。以下朝廷之仪。
因论朝礼，云：「如周礼所说古之朝礼，君臣皆立。至汉时所谓『皇帝见丞相起』，尚有此礼，不知后来如何废了。然所谓『朝不坐』，又也有坐底。」
三代之君见大臣多立，乘车亦立。汉初犹立见大臣，如赞者云：「天子为丞相起！」后世君太尊，臣太卑。
古者天子见群臣有礼：先特揖三公，次揖九卿，又次揖左右，然后泛揖百官，所谓「天揖同姓」之类，有许多等级。
因问：「欲使士人为宰相吏，升降揖逊不佳否？」曰：「古人皆有此礼，本朝废之。」又问：「古人何故受拜？」曰：「不然。孔子须拜卫灵公鲁哀公。旧制，宰相在堂上，御史中丞为班首，与对拜于阶下。又圣节日，百官尽揖宰相于何处。」
「古时隔品则拜，谓如八品见六品，六品见四品，则拜。宰相礼绝百僚，则皆拜之。若存得此等旧礼，亦好，却有等杀。今着公令：从事郎以下，庭参不拜，则以上者不庭参可知。岂有京朝官复降阶之礼！今朝士见宰相，只是客礼；见监司、郡守，如何却降阶？」问：「若客司揖请降阶，则如何？」曰：「平立不降可也。同官虽皆降阶，吾独不降，可也。」是时将赴莆田，问此。先生又云：「古者庭参官令录以下，往往皆拜，惟职官不拜，所以着令如此。」
子晦将赴莆阳，请于先生：「今属邑见郡守，不问官序，例阶墀，如何？」曰：「若欲自行其志，勿从俗可也。」因云：「今多相尚如此。以此去事人，固是无见识。且是为官长者安受而不疑，更是怪。」坐客云：「赵丞相帅某处，经过某处，而属邑宰及同僚皆于船头迎望拜接，后却指挥不要此般礼数。这般所在，须先戒饬客将。」或云：「今人见宰相，欲有所言，未及出口，已为客将按住云：『相公尊重！』至有要取覆，而客将抗声云『不得取覆』者。」先生曰：「若是有此等，无奈何，须叱之，可也。」
开元礼有刺史吊吏民之礼，略如古者国君吊臣礼。本朝删去此条。
问：「左右必竟孰为尊？」曰：「汉初右丞相居左丞相之上，史中有言曰『朝廷无出其右者』，则是右为尊也。到后来又却以左为尊。而老子有曰：『上将军处右，而偏将军处左。』丧事尚左、兵凶器也，故以丧礼处之。如此，则吉事尚右矣。汉初岂习于战国与暴秦之所为乎！」以下杂论。
古父子异宫。宫如今人四合屋，虽各一处，然四面共墙围。
古谓之「宫」，只是墙。盖古人无今廊屋。
因论戟：「古人战争出入部从用之，今只置之于门。唐时私家得用戟，如官几品得几戟。」
今之表启是下谀其上，今之制诰是君谀其臣。
今之书简使上覆，以为重于启也。然用「启」字则有义理，用「覆」字却无义理。启，乃开启之「启」。「覆」为审覆之「覆」，如「三覆奏」，谓已有指挥，更为再三审覆之也。
问：「今人书简未尝拜而言拜，未尝瞻仰而言瞻仰，如何？」曰：「『瞻仰』字去之无害。但『拜』字承用之久，若遽除去，恐不免讥骂。前辈只云『某启』，启是开白之义。法帖中有『顿首』，韩文中有『再拜』，其来已久。」问：「启，又训跪。如秦王问范睢，有『跽而请之』。」曰：「古人席地而坐，有问于人，则略起身时，其膝至地，或谓之跪。若妇人之拜，在古亦跪。古乐府云『伸腰拜手跪』，则妇人当跪而拜，但首不至地耳。不知妇人之不跪，起于何代。或谓唐武后时方如此，亦未可知。周天元令命妇为男子之拜以称贺。及天元薨，遂改其制。想史官书之，以表其异。则古者妇人之拜，其首不至地，可知也。然则妇人之拜，当以深拜，颇合于古。」
有士大夫来谒，各以坐次推逊不已。先生曰：「吾人年至五十后，莫论官、休。」自修。
大抵前辈礼数极周详郑重，不若今人之苟简。以今人律之先王之礼，则今人为山鹿野麋矣！然某尚及见前辈礼数之周，今又益薄矣。
朱子语类卷第九十二
乐古今
问：「古尺何所考？」曰：「羊头山黍今不可得，只依温公样，他考必仔细。然尺亦多样，隋书载十六等尺，说甚详。王莽货泉钱，古尺径一寸。」因出二尺，曰：「短者周尺，长者景表尺。」
十二律皆在，只起黄锺之宫不得。所以起不得者，尺不定也。
「律管只吹得中声为定。季通尝截小竹吹之，可验。若谓用周尺，或羊头山黍，虽应准则，不得中声，终不是。大抵声太高则焦杀，低则盎缓。」「牛鸣盎中」，谓此。又云：「此不可容易杜撰。刘歆为王莽造乐，乐成而莽死；后荀勖造于晋武帝时，即有五胡之乱；和岘造于周世宗时，世宗亦死。惟本朝太祖神圣特异，初不曾理会乐，但听乐声，嫌其太高，令降一分，其声遂和。唐太宗所定乐及本朝乐，皆平和，所以世祚久长。」笑云：「如此议论，又却似在乐不在德也。」
因论乐律，云：「尺以三分为增减，盖上生下生，三分损一益一。故须一寸作九分，一分分九厘，一厘分九丝，方如破竹，都通得去。人杰录云：「律管只以九寸为准，则上生下生，三分益一损一，如破竹矣。」其制作，通典亦略备，史记律书、汉律历志所载亦详。范蜀公与温公都枉了相争，只通典亦未尝看。蜀公之言既疏，温公又在下。」
无声，做管不成。
司马迁说律，只是推一个通了，十二个皆通。
十二律自黄锺而生。黄锺是最浊之声，其余渐渐清。若定得黄锺是，便入得乐。都是这里才差了些子，其它都差。只是寸难定，所以易差。
乐声，黄锺九寸最浊，应锺最清，清声则四寸半。八十一、五十四、七十二、六十四，至六十四，则不齐而不容分矣。
音律如尖塔样，阔者浊声，尖者清声。宫以下则太浊，羽以上则太轻，皆不可为乐，惟五声者中声也。
乐律：自黄锺至中吕皆属阳，自蕤宾至应锺皆属阴，此是一个大阴阳。黄锺为阳，大吕为阴，太簇为阳，夹锺为阴，每一阳间一阴，又是一个小阴阳。
自黄锺至中吕皆下生，自蕤宾至应锺皆上生。以上生下，皆三生二；以下生上，皆三生四。
礼记注疏说「五声六律十二管还相为宫」处，分明。
旋宫：且如大吕为宫，则大吕用黄锺八十一之数，而三分损一，下生夷则；夷则又用林锺五十四之数，而三分益一，上生夹锺。其余皆然。
问：「先生所论乐，今考之，若以黄锺为宫，便是太簇为商，姑洗为角，蕤宾为变征，林锺为征，南吕为羽，应锺为变宫。若以大吕为宫，便是夹锺为商，中吕为角，林锺为变征，夷则为征，无射为羽，黄锺为变宫。其余则旋相为宫，周而复始。若言相生之法，则以律生吕，便是下生；以吕生律，则为上生。自黄锺下生林锺，林锺上生太簇；太簇下生南吕，南吕上生姑洗；姑洗下生应锺，应锺上生蕤宾。蕤宾本当下生，今却复上生大；吕大吕下生夷则，夷则上生夹锺；夹锺下生无射，无射上生中吕。相生之道，至是穷矣，遂复变而上生黄锺之宫。再生之黄锺不及九寸，只是八寸有余。然黄锺君象也，非诸宫之所能役，故虚其正而不复用，所用只再生之变者。就再生之变又缺其半，所谓缺其半者，盖若大吕为宫，黄锺为变宫时，黄锺管最长，所以只得用其半声。而余宫亦皆仿此。」曰：「然。」又曰：「宫、商、角、征、羽与变征，皆是数之相生，自然如此，非人力所加损，此其所以为妙。」问：「既有宫、商、角、征、羽，又有变宫、变征，何也？」曰：「二者是乐之和，去声。相连接处。」
「『旋相为宫』，若到应锺为宫，则下四声都当低去，所以有半声，亦谓之『子声』，近时所谓清声是也。大率乐家最忌臣民陵君，故商声不得过宫声。然近时却有四清声，方响十六个，十二个是律吕，四片是四清声。古来十二律却都有半声。所谓『半声』者，如蕤宾之管当用六寸，却只用三寸。虽用三寸，声却只是大吕，但愈重浊耳。」又问声气之元。曰：「律历家最重这元声，元声一定，向下都定；元声差，向下都差。」饶本云：「因论乐，云：『黄锺之律最长，应锺之律最短，长者声浊，短者声清。十二律旋相为宫，宫为君，商为臣。乐中最忌臣陵君，故有四清声。如今方响有十六个，十二个是正律，四个是四清声，清声是减一律之半。如应锺为宫，其声最短而清。或蕤宾为之商，则是商声高似宫声，为臣陵君，不可用，遂乃用蕤宾律减半为清声以应之，虽然减半，只是出律，故亦自能相应也。此是通典载此一项。』又云：『乐声不可太高，又不可太低。乐中上声，便是郑卫。所以太祖英明不可及，当王朴造乐，闻其声太急，便令减下一律，其声遂平。徽宗朝作大晟乐，其声一声低似一声，故其音缓。』又云：『贤君大概属意于雅乐，所以仁宗晚年极力要理会雅乐，终未理会得。』」
律递相为宫，到末后宫声极清，则臣民之声反重，故作折半之声；然止于四者，以为臣民不可大于君也。事物大于君不妨。五声分为十二律，添三分，减三分，至十二而止。后世又增其四，取四清声。
宫与羽，角与征，相去独远。故于其间制变宫、变征二声。
问：「周礼大司乐说宫、角、征、羽，与七声不合，如何？」曰：「此是降神之乐，如黄锺为宫，大吕为角，太簇为征，应锺为羽，自是四乐各举其一者而言之。以大吕为角，则南吕为宫；太簇为征，则林锺为宫；应锺为羽，则太簇为宫。以七声推之合如此，注家之说非也。」
律吕有十二，用时只使七个。自黄锺下生至七，若更插一声，便拗了。
七声之说，国语言之。
「律十有二，作乐只用七声。惟宫声筵席不可用，用则宾主失欢。」力行云：「今人揲卦得干卦者，多不为吉。故左传言『随元、亨、利、贞』，有是四德，乃可以出。」曰：「然。」
问：「国语云：『律者立均出度。』韦昭注云：『均谓均锺，木长七尺，系之以弦。』不知其制如何？」曰：「韦昭是个不分晓底人。国语本自不分晓，更着他不晓事，愈见鹘突。均，只是七均。如以黄锺为宫，便用林锺为征，太簇为商，南吕为羽，姑洗为角，应锺为变宫，蕤宾为变征。这七律自成一均，其声自相谐应。古人要合声，先须吹律，使众声皆合律，方可用。后来人想不解去逐律吹得。京房始有律准，乃是先做下一个母子，调得正了，后来只依此为准。国语谓之『均』，梁武帝谓之『通』。其制十三弦，一弦是全律底黄锺，只是散声。又自黄锺起至应锺有十二弦，要取甚声，用柱子来逐弦分寸上柱取定声。立均之意，本只是如此。古来解书，最有一个韦昭无理会。且如下文『六者中之色』，『六』字本只是『黄』字阙却上面一截，他便就这『六』字上解，谓六声天地之中。六者，天地之中，自是数，干色甚事！」
水、火、木、金、土是五行之序。至五声，宫却属土，至羽属水。宫声最浊，羽声最清。一声应七律，共八十四调。除二律是变宫，止六十调。
乐声是土、金、木、火、水，洪范是水、火、木、金、土。
乐之六十声，便如六十甲子。以五声合十二律而成六十声，以十干合十二支而成六十甲子。若不相属，而实相为用。遗书云「三命是律，五星是历」，即此说也。只晓不得甲子、乙丑皆属木，而纳音却属金。前辈多论此，皆无定说。
丝宫而竹羽。
丝尚宫，竹尚羽。竹声大，故以羽声济之；丝声细，故以宫声济之。
周礼以十二律为之度数，如黄锺九寸，林锺六寸之类；以十二声为之剂量斟酌，磨削刚柔清浊。音声有轻重高低，故复以十二声剂量。盖磬材有厚薄，令合节奏。如磬氏「已上则磨其旁，已下则磨其端」之类。
先生偶言及律吕，谓：「管有长短，则声有清浊。黄锺最长，则声最浊；应锺最短，则声最清。」时举云：「黄锺本为宫，然周礼祭天神人鬼地示之时，则其乐或以黄锺为宫，或以林锺为宫，未知如何。」曰：「此不可晓。先儒谓商是杀声，鬼神所畏，故不用，而只用四声迭相为宫。未知其五声不备，又何以为乐？大抵古乐多淡，十二律之外，又有黄锺、大吕、太簇、夹锺四清声，杂于正声之间，乐都可听。今古乐不可见矣。长沙南岳庙每祭必用乐，其节奏甚善，祭者久立不胜其劳。据图经云，是古乐。然其乐器又亦用伏鼓之类，如此，则亦非古矣。」时举因云：「『金声玉振』是乐之始终。不知只是首尾用之，还中间亦用耶？」曰：「乐有特锺、特磬，有编钟、编磬。编钟、编磬是中间奏者，特钟、特磬是首尾用者。」时举云：「所谓『玉振』者，只是石耶？还真用玉？」曰：「只是石耳。但大乐亦有玉磬，所谓『天球』者是也。」
问：「周礼祭不用商音，或以为是武王用厌胜之术。窃疑圣人恐无此意。」曰：「这个也难晓。须是问乐家，如何不用商。尝见乐家言，是有杀伐之意，故祭不用。然也恐是无商调，不是无商音。他那奏起来，五音依旧皆在。」又问：「向见一乐书，温公言本朝无征音。窃谓五音如四时代谢，不可缺一。若无征音，则本朝之乐，大段不成说话。」曰：「不特本朝，从来无那征；不特征无，角亦无之。然只是太常乐无，那宴乐依旧有。这个也只是无征调、角调，不是无征音、角音。如今人曲子所谓『黄锺宫，大吕羽』，这便是调。谓如头一声是宫声，尾后一声亦是宫声，这便是宫调。若是其中按拍处，那五音依旧都用，不只是全用宫。如说无征，便只是头声与尾声不是征。这却不知是如何，其中有个甚么欠缺处，所以做那征不成。徽宗尝令人硬去做，然后来做得成，却只是头一声是征，尾后一声依旧不是，依旧走了，不知是如何。平日也不曾去理会，这须是乐家辨得声音底，方理会得。但是这个别是一项，未消得理会。」
古者太子生，则太师吹管以度其声，看合甚律。及长，其声音高下皆要中律。
南北之乱，中华雅乐中绝。隋文帝时，郑译得之于苏祗婆。苏祗婆乃自西域传来，故知律吕乃天地自然之声气，非人之所能为。译请用旋宫，何妥耻其不能，遂止用黄锺一均。事见隋志。因言，佛与吾道不合者，盖道乃无形之物，所以有差。至如乐律，则有数器，所以合也。
六朝弹筝鼓瑟皆歌。
唐太宗不晓音律，谓不在乐者，只是胡说。易。
唐祖孝孙说八十四调。季通云，只有六十调，不以变宫、变征为调。恐其说有理。此左传「中声以降，五降之后不容弹矣」之意也。
「自唐以前，乐律尚有制度可考；唐以后，都无可考。如杜佑通典所算分数极精。但通典用十分为寸作算法，颇难算。蔡季通只以九分算。本朝范马诸公非惟不识古制，自是于唐制亦不曾详看；通典又不是隐僻底书，不知当时诸公何故皆不看。只如沈存中博览，笔谈所考器数甚精，亦不曾看此。使其见此，则所论过于范马远甚。吕伯恭不喜笔谈，以为皆是乱说。某与言：『未可恁地说，恐老兄欺他未得在，只是他做人不甚好耳。』」因令将五音、十二律写作图子，云：「且须晓得这个，其它却又商量。」
问乐。曰：「古声只是和，后来多以悲恨为佳。温公与范蜀公，胡安定与阮逸李照争辨，其实都自理会不得，却不曾去看通典。通典说得极分明，盖此书在唐犹有传者，至唐末遂失其传。王朴当五代之末杜撰得个乐如此。当时有几锺名为『哑锺』，不曾击得，盖是八十四调。朴调其声，令一一击之。其实那个哑底却是。古人制此不击，以避宫声。若一例皆击，便有陵节之患。汉礼乐志刘歆说乐处亦好。唐人俗舞谓之『打令』，其状有四：曰招，曰摇，曰送，其一记不得。盖招则邀之之意，摇则摇手呼唤之意，送者送酒之意。旧尝见深村父老为余言，其祖父尝为之收得谱子。曰：『兵火失去。』舞时皆裹[巾璞-王]头，列坐饮酒，少刻起舞。有四句号云：『送摇招摇，三方一圆，分成四片，得在摇前。』人多不知，皆以为哑谜。」汉卿云：「张镃约斋亦是张家好子弟。」曰：「见君举说，其人大晓音律。」因言：「今日到詹元善处，见其教乐，又以管吹习古诗二南、七月之属，其歌调却只用太常谱。然亦只做得今乐，若古乐必不恁地美。人听他在行在录得谱子。大凡压入音律，只以首尾二字，章首一字是某调，章尾只以某调终之，如关雎『关』字合作无射调，结尾亦著作无射声应之；葛覃『葛』字合作黄锺调，结尾亦著作黄锺声应之；如七月流火三章皆『七』字起，『七』字则是清声调，末亦以清声调结之；如『五月斯螽动股』，『二之日凿冰冲冲』，『五』字『二』字皆是浊声，黄锺调，末以浊声结之。元善理会事，都不要理会个是，只信口胡乱说，事事唤做曾经理会来。如宫、商、角、征、羽，固是就喉、舌、唇、齿上分，他便道只此便了，元不知道喉、舌、唇、齿上亦各自有宫、商、角、征、羽。何者？盖自有个疾徐高下。」
「温公与范忠文，胡安定与阮逸李照等议乐，空自争辩。看得来，都未是，元不曾去看通典。据通典中所说皆是，又且分晓。」广云：「如此则杜佑想是理会得乐。」曰：「这也不知他会否，但古乐在唐犹有存者，故他因取而载于书。至唐末黄巢乱后，遂失其传。至周世宗时，王朴据他所见杜撰得个乐出来。通鉴中说，王朴说，当时锺有几个不曾击，谓之『哑锺』，朴乃调其声，便皆可击。看得来所以存而不击者，恐是避其陵慢之声，故不击之耳，非不知击之也。」
范蜀公谓今汉书言律处折了八字。蜀中房庶有古本汉书有八字，所以与温公争者，只争此。范以古本为正。蜀公以上党粟一千二百粒，实今九寸为准；阔九寸。温公以一千二百粒排今一尺为准。汉书文不甚顺，又粟有大小，遂取中者为之。然下粟时顿紧，则粟又下了，又不知如何为正排，又似非是。今世无人晓音律，只凭器论造器，又纷纷如此。古人晓音律，风角、鸟占皆能之。太史公以律论兵，意出于此。仁宗时，李照造乐，蜀公谓差过了一音，每思之为之痛心。刘羲叟谓圣上必得心疾，后果然。
仁宗以胡安定阮逸乐书，令天下名山藏之，意思甚好。
问：「温公论本朝乐无征音，如何？」曰：「其中不能无征音，只是无征调。如首以征音起，而末复以征音合杀者，是征调也。征调失其传久矣。徽宗令人作之，作不成，只能以征音起，而不能以征音终。如今俗乐，亦只有宫、商、羽三调而已。」
蔡京用事，主张喻世清作乐，尽破前代之言乐者。因作中声正声，如正声九寸，中声只八寸七分一。按史记「七」字多错，乃是「十分一」。其乐只是杜撰，至今用之。
徽宗时，一黥卒魏汉津造雅乐一部，皆杜撰也。今太学上丁用者是此乐。
季通律书，分明是好，却不是臆说，自有按据。
问：「季通律书难晓。」曰：「甚分明，但未细考耳。」问：「空围九分，便是径三分？」曰：「古者只说空围九分，不说径三分，盖不啻三分犹有奇也。」问：「算到十七万有余之数，当何用？」曰：「以定管之长短而出是声。如太簇四寸，惟用半声方和。大抵考究其法是如此，又未知可用与否耳。节五声，须是知音律之人与审验过，方见得。」
季通理会乐律，大段有心力，看得许多书。也是见成文字，如史记律历书，自无人看到这里。他近日又成一律要，尽合古法。近时所作律，逐节吹得，却和。怕如今未必如此。这个若促些子，声便焦杀；若长些子，便慢荡。
陈淳言：「琴只可弹黄锺一均，而不可旋相为宫。」此说犹可。至谓琴之泛声为六律，又谓六律为六同，则妄矣。今人弹琴都不知孰为正声，若正得一弦，则其余皆可正。今调弦者云，如此为宫声，如此为商声，安知是正与不正？此须审音人方晓得。古人所以吹管，声传在琴上。如吹管起黄锺之指，则以琴之黄锺声合之，声合无差，然后以吹遍合诸声。五声既正，然后不用管，只以琴之五声为准，而他乐皆取正焉。季通书来说，近已晓得，但絣定七弦，不用调弦，皆可以弹十一宫。琴之体是黄锺一均，故可以弹十一宫。如此，则大吕、太簇、夹锺以下，声声皆用按徽，都无散声。盖才不按，即是黄锺声矣，亦安得许多指按耶？兼如其说，则大吕以下亦不可对徽，须挨近第九徽里按之。此后愈挨下去，方合大吕诸声。盖按着正徽，复是黄锺声矣。渠云，顷问之太常乐工，工亦云然。恐无此理。古人弹琴，随月调弦，如十一月调黄锺，十二月调大吕，正月调太簇，二月调夹锺。但此后声愈紧，至十月调应锺，则弦急甚，恐绝矣。不知古人如何。季通不能琴，他只是思量得，不知弹出便不可行。这便是无下学工夫，吾人皆坐此病。古人朝夕习于此，故以之上达不难，盖下学中上达之理皆具矣。如今说古人兵法战阵，坐作进退，斩射击刺，鼓行金止，如何晓得他底？莫说古人底晓不得，只今之阵法也晓不得，更说甚么？如古之兵法，进则齐进，退则齐退，不令进而进，犹不令退而退也。如此，则无人敢妄动。然又却有一人跃马陷阵，杀数十百人，出入数四，矢石不能伤者，何也？良久，又曰：「据今之法，只是两军相持住，相射相刺，立得脚住不退底便嬴，立不住退底便输耳。」
今朝廷乐章长短句者，如六州歌头，皆是俗乐鼓吹之曲。四言诗乃大乐中曲。本朝乐章会要，国史中只有数人做得好，如王荆公做得全似毛诗，甚好。其它有全做不成文章。横渠只学古乐府做，辞拗强不似，亦多错字。
今之乐，皆胡乐也，虽古之郑卫，亦不可见矣。今关雎鹿鸣等诗，亦有人播之歌曲。然听之与俗乐无异，不知古乐如何。古之宫调与今之宫调无异，但恐古者用浊声处多，今乐用清声处多。季通谓今俗乐，黄锺及夹锺清，如此则争四律，不见得如何。般涉调者，胡乐之名也。「般」如「般若」之「般」。「子在齐闻韶」，据季札观乐，鲁亦有之，何必在齐而闻之也？又，夫子见小儿徐行恭谨，曰：「韶乐作矣！」
「詹卿家令乐家以俗乐谱吹风雅篇章。初闻吹二南诗，尚可听。后吹文王诗，则其声都不成模样。」因言：「古者风雅颂，名既不同，其声想亦各别。」
赵子敬送至小雅乐歌，以黄锺清为宫，此便非古。清者，半声也。唐末丧乱，乐人散亡，礼坏乐崩。朴自以私意撰四清声。古者十二律外，有十二子声，又有变声六。谓如黄锺为宫，则他律用正律；若他律为宫，则不用黄锺之正声，而用其子声。故汉书云「黄锺不与他律为役」者，此也。若用清声为宫，则本声轻清而高，余声重浊而下，礼书中删去乃是。乐律，通典中盖说得甚明。本朝如胡安定范蜀公司马公李照辈，元不曾看，徒自如此争辨也。汉书所载甚详，然不得其要。太史公所载甚略，然都是要紧处。新修礼书中乐律补篇，以一尺为九寸，一寸为九分，一分为九厘，一厘为九毫，一毫为九丝。
乐律中所载十二诗谱，乃赵子敬所传，云是唐开元间乡饮酒所歌也。但却以黄锺清为宫，此便不可。盖黄锺管九寸，最长。若以黄锺为宫，则余律皆顺，若以其它律为宫，便有相陵处。今且只以黄锺言之，自第九宫后四宫，则后为角，或为羽，或为商，或为征。若以为角，则是民陵其君矣；若以为商，则是臣陵其君矣。征为事，羽为物，皆可类推。乐记曰：「五者皆乱，迭相陵谓之慢。如此，则国之灭亡无日矣！」故制黄锺四清声用之。清声短其律之半，是黄锺清长四寸半也。若后四宫用黄锺为角、征、商、羽，则以四清声代之，不可用黄锺本律，以避陵慢。故汉志有云：「黄锺不复为他律所役。」其它律亦皆有清声，若遇相陵，则以清声避之，不然则否。惟是黄锺则不复为他律所用。然沈存中续笔谈说云：「惟君臣民不可相陵，事物则不必避。」先生一日又说：「古人亦有时用黄锺清为宫，前说未是。」
音律只有人亦只是气，故相关。
今之士大夫，问以五音、十二律，无能晓者。要之，当立一乐学，使士大夫习之，久后必有精通者出。
今人都不识乐器，不闻其声，故不通其义。如古人尚识钟鼓，然后以钟鼓为乐。故孔子云：「乐云乐云，钟鼓云乎哉！」今人钟鼓已自不识。
镈钟甚大，特悬钟也。众乐未作，先击特钟以发其声；众乐既阕，乃击特磬以收其韵。
堂上乐，金钟玉磬。今太常玉磬锁在柜里，更不曾设，恐为人破损，无可赔还。寻常交割，只据文书；若要看，旋开柜取一二枚视之。
今之箫管，乃是古之笛。云箫方是古之箫。
毕篥，本名悲栗，言其声之悲壮也。
俗乐中无征声，盖没安排处；及无黄锺等四浊声。
今之曲子，亦各有某宫某宫云。今乐起处差一位。
洛阳有带花刘使，名几，于俗乐甚明，盖晓音律者。范蜀公徒论锺律，其实不晓，但守死法。若以应锺为宫，则君民事物皆乱矣。司马公比范公又低。二公于通典尚不曾看，通典自说得分晓。史记律书说律数亦好。此盖自然之理，与先天图一般，更无安排。但数到穷处，又须变而生之，却生变律。
刘几与伶人花日新善，其弟厌之，令勿通。几戒花吹笛于门外，则出与相见。其弟又令终日吹笛乱之。然花笛一吹，则刘识其音矣。
向见一女童，天然理会得音律，其歌唱皆出于自然，盖是禀得这一气之全者。
胡问：「今俗妓乐不可用否？」曰：「今州县都用，自家如何不用得？亦在人斟酌。」
朱子语类卷第九十三
孔孟周程张子
看圣贤代作，未有孔子，便无论语之书；未有孟子，便无孟子之书；未有尧舜，便无典谟；未有商周，便无风雅颂。
此道更前后圣贤，其说始备。自尧舜以下，若不生个孔子，后人去何处讨分晓？孔子后若无个孟子，也未有分晓。孟子后数千载，乃始得程先生兄弟发明此理。今看来汉唐以下诸儒说道理见在史策者，便直是说梦！只有个韩文公依稀说得略似耳。
「天不生仲尼，万古长如夜！」唐子西尝于一邮亭梁间见此语。季通云：「天先生伏羲尧舜文王，后不生孔子，亦不得；后又不生孟子，亦不得；二千年后又不生二程，亦不得。」
「孔子天地间甚事不理会过！若非许大精神，亦吞许多不得。」一日因话又说：「今觉见朋友间，都无大精神。」
问：「『定礼乐』，是礼记所载否？」曰：「不见得。」节复问「赞易」之「赞」。曰：「称述其事，如『大哉干元』之类是赞。」
战国秦汉间，孔子言语存者尚多有之。如孟子所引「仁不可为众」，「为此诗者，其知道乎」！又如刘向所引之类。
夫子度量极大，与尧同。门弟子中如某人辈，皆不点检他，如尧容四凶在朝相似。人杰录云：「尧容四凶在朝。夫子之门，亦何所不容！」
问：「孔子不是不欲仕，只是时未可仕？」曰：「圣人无求仕之义。君不见用，只得且恁地做。」
或问：「孔子当衰周时，可以有为否？」曰：「圣人无有不可为之事，只恐权柄不入手。若得权柄在手，则兵随印转，将逐符行。近温左氏传，见定哀时煞有可做底事。」问：「固是圣人无不可为之事。圣人有不可为之时否？」曰：「便是圣人无不可为之时。若时节变了，圣人又自处之不同。」又问：「孔子当衰周，岂不知时君必不能用己？」曰：「圣人却无此心。岂有逆料人君能用我与否？到得后来说『吾不复梦见周公』，与『凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫』时，圣人亦自知其不可为矣。但不知此等话是几时说。据『陈恒弑其君，孔子沐浴而朝请讨之』时，是获麟之年，那时圣人犹欲有为也。」
问：「看圣人汲汲皇皇，不肯没身逃世，只是急于救世，不能废君臣之义。至于可与不可，临时依旧裁之以义。」曰：「固是。但未须说急于救世，自不可不仕。」又问：「若据『危邦不入，乱邦不居』，『有道则见，无道则隐』等语，却似长沮桀溺之徒做得是？」曰：「此为学者言之。圣人做作，又自不同。」又问：「圣人亦明知世之不可为否？」曰：「也不是明知不可。但天下无不可为之时，苟可以仕则仕，至不可处便止。如今时节，台谏固不可做，州县也自做得。到得居位守职，却教自家枉道废法，虽一簿尉也做不得，便着去位。」
某尝疑诛少正卯无此事，出于齐鲁陋儒欲尊夫子之道，而造为之说。若果有之，则左氏记载当时人物甚详，何故有一人如许劳攘，而略不及之？史传间不足信事如此者甚多。
卫灵公无道如此，夫子直欲扶持之，恋恋其国，久而不去。不知是何意，不可晓。
孔子在卫国居得甚久。想是灵公有英雄之气，孔子见其可与有为，故久居而欲辅之。寿昌。
问：「自孔子后，何故无圣人？」曰：「公且看三代而下，那件不薄？文章、字、画亦可见，只缘气自薄。」因问：「康节『一元开物闭物』之说是否？」曰：「有此理。不易他窥测至此！」扬录云：「自周后气薄，亦不生圣贤。」
或问：「孔子当孟子时如何？」曰：「孔子自有作用，然亦须稍加峻厉。」又问：「孔子若见用，颜子还亦出否？」曰：「孔子若用，颜子亦须出来做他次一等人。如孔子做宰相，颜子便做参政。」
龟山谓「孔子如知州，孟子如通判权州」，也是如此。通判权州，毕竟是别人事，须着些力去做，始得。
问：「『颜子合下完具，只是小，要渐渐恢廓；孟子合下大，只是未粹，要索学以充之。』此莫是才具有异？」曰：「然。孟子觉有动荡底意思。」
或问：「颜子比汤如何？」曰：「颜子只据见在事业，未必及汤。使其成就，则汤又不得比颜子。前辈说禹与颜子虽是同道，禹比颜子又粗些。颜子比孟子，则孟子当粗看，磨棱合缝，犹未有尽处；若看诸葛亮，只看他大体正当，细看不得。」
才仲问颜子，因举先生旧语云：「颜子优于汤武。」「如何见得？」曰：「公只且自做工夫，这般处说不得。据自看，觉得颜子浑浑无痕迹。」
问：「颜子之学，莫是先于性情上着工夫否？」曰：「然。凡人为学，亦须先于性情上着工夫。非独于性情上着工夫，行步坐立，亦当着工夫。」辉。谟录云：「学者固当存养性情。然处事接物，动止应酬，皆是着工夫处，不独性情也。」
邵汉臣问颜渊仲尼不同。曰：「圣人之德，自是无不备，其次则自是易得不备。如颜子已是煞周全了，只比之圣人，更有些未完。如仲弓则偏于淳笃，而少颜子刚明之意。若其它弟子，未见得。只如曾子则大抵偏于刚毅，这终是有立脚处。所以其它诸子皆无传，惟曾子独得其传。到子思也恁地刚毅，孟子也恁地刚毅。惟是有这般人，方始凑合得着。惟是这刚毅等人，方始立得定。子思别无可考，只孟子所称，如『摽使者出诸大门之外，北面再拜稽首而不受』；如云『事之云乎，岂曰友之云乎』之类，这是甚么样刚毅！」
孔门只一个颜子合下天资纯粹。到曾子便过于刚，与孟子相似。世衰道微，人欲横流，不是刚劲有脚跟底人，定立不住。
问：「若使曾子为邦，比颜子如何？」曰：「想得不似颜子熟。然曾子亦大故有力。曾子子思孟子大略皆相似。」问：「明道比颜子如何？」曰：「不要如此问，且看他做工夫处。」
曾点开阔，漆雕开深稳。
曾点父子为学不同。点有康节底意思，将那一个物玩弄。
曾子父子相反，参合下不曾见得，只从日用间应事接物上积累做去，及至透彻，那小处都是自家底了。点当下见得甚高，做处却又欠阙。如一座大屋，只见厅堂大概，里面房室元不曾经历，所以夷考其行而有不掩，卒归于狂。儒用。
曾子真积力久。
曾子说话，盛水不漏。
曾子太深，壁立万仞！
孔门弟子，如子贡后来见识煞高，然终不及曾子。如一唯之传，此是大体。毕竟他落脚下手立得定，壁立万仞！观其言，如「彼以其富，我以吾仁」，「可以托六尺之孤」，「士不可以不弘毅」之类，故后来有子思孟子，其传永。孟子气象尤可见。士毅。
曾子本是鲁拙，后来既有所得，故守得夫子规矩定。其教人有法，所以有传。若子贡则甚敏，见得易，然又杂；往往教人亦不似曾子守定规矩，故其后无传。因窦问子贡之学无传。
子贡俊敏，子夏谨严。孔子门人自曾颜而下，惟二子，后来想大故长进。
但将论语子夏之言看，甚严毅。
子游是个简易人，于节文有未至处。如讥子夏之门人，与「丧致乎哀」而止。
子张过高，子夏窄狭。
子张是个务外底人，子游是个高简、虚旷、不屑细务底人，子夏是个谨守规矩、严毅底人。因观荀子论三子之贱儒，亦是此意，盖其末流必至是也。
问：「孔门学者，如子张全然务外，不知如何地学却如此。」曰：「也干他学甚事？他在圣门，亦岂不晓得为学之要？只是他资质是个务外底人，所以终身只是这意思。子路是个好勇底人，终身只是说出那勇底话。而今学者闲时都会说道理当如何；只是临事时，依前只是他那本来底面目出来，都不如那闲时所说者。」
子路全义理，管仲全功利。
孟子极尊敬子路。