为邪欲以何望。若鬼神有知。不受佞邪之诉。若其无知。诉之何益。良由雪山之药。真伪颇辩。庵罗之果。生熟难分。故如来在世尚不免谤。况今是凡。岂逃斯责。责是宿殃时来须受。此亦己事。何得恨他。然虚谤之罪。自加涂炭。如唇口是弓。心虑如弦。音声如箭。长夜空发徒染身口。特须自省缄口慎心也。
咒诅部第二
如大方广总持经云。佛言。善男子。佛灭度后。若有法师。善随乐欲为人说法。能令菩萨学大乘者及诸大众有发一毛欢喜之心乃至暂下一渧泪者。当知皆是佛之神力。若有愚人。实非菩萨假称菩萨。谤真菩萨及所行法。复作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合则能住持流通我法。若彼此违诤则正法不行。此谤法之人极大罪业。堕三恶道难可出离。若有愚人。于佛所说而不信受。虽复读诵千部大乘为人解脱获得四禅。以谤他故七十劫中受大苦恼。况彼愚人实无所知而自贡高。乃至诽谤一四句偈。当知是业定堕地狱永不见佛。以恶眼视发菩提心人。故得无眼报。以恶口谤发菩提心人。故得无舌报。
又贤愚经云。昔佛在世时。有微妙比丘尼得阿罗汉果。与诸尼众自说往昔所造善恶业行果报。告尼众曰。乃往过去有一长者。其家巨富。唯无子息。更取小妇夫甚爱念。后生一男。夫妇敬重视之无厌。大妇心妒。私自念言。此儿若大当摄家业。我唐勤苦聚积何益。不如杀之。即取铁针刺儿揌上。后遂命终。小妇是疑大妇杀。即便语言。汝杀我子。大妇尔时谓无罪福反报之殃。即与咒誓。若杀汝子。使我世世夫为蛇螫所生儿子。水漂狼啖自食子肉。身现生埋。父母居家失火而死。作是誓已后时命终。缘杀儿故堕于地狱受苦无量。地狱罪毕得生人中。为梵志女。年渐长大适娶夫家。产生一子。后复怀妊满月欲产。夫妇相将向父母舍。至于中路腹痛遂产。夜宿树下。夫时别卧。前所咒誓今悉受之。时有毒蛇螫杀其夫。妇见夫死即便闷绝。后乃得苏。至晓天明便取大儿着于肩上。小者抱之。洟泣进路。路有一河。深而且广。即留大儿着于此岸。先抱小者度着彼岸。还迎大儿。儿见母来入水趣母。水即漂去。母寻追之。力不能救。须臾之间俄尔没死。还趣小儿狼来啖讫。但见流血狼藉在地。母时断绝良久乃苏。遂前进路逢一梵志。是父亲友。即向梵志具陈辛苦。梵志怜愍相对啼哭。寻问家中平安以不。梵志答言。父母眷属大小近日失火一时死尽。闻之懊恼死而复苏。梵志将归供给如女。后复适娶妊身欲产。夫外饮酒日暮乃还。妇暗闭门在内独坐。须臾妇产。夫在门唤。妇产未竟。无人往开。夫破门入捉妇熟打。妇陈产意。夫嗔怒故寻取儿杀。以酥煮之逼妇令食。妇食子后心中酸结。自惟薄福乃值斯人。便弃逃走到波罗柰。至一园中树下坐息。有长者子。其妇新死。日来冢上追恋啼哭。见此女人树下独坐。即便问之。遂为夫妇。经于数日夫忽寿终。时彼国法若其生时夫妇相爱。夫死之时合妇生埋。时有群贼来开其冢。贼帅见妇面首端正。即纳为妇。经于数旬。夫破他冢为主所杀。贼伴将尸来付其妇。复共生埋。经于三日狐狼开冢。因而得出。自克责言。宿有何罪。旬日之间遭斯祸厄。死而复苏。今何所归。得全余命。闻释迦佛在只桓中。即往佛所求哀出家。由于过去施辟支佛食发愿力故。今得值佛出家修道得阿罗汉。达知先世杀生之业所作咒誓堕于地狱现在辛酸受斯恶报无相代者。微妙自说。昔大妇者今我身是。虽得罗汉。常热铁针从顶上入足下而出。昼夜患此无复堪忍。殃祸如是终无朽败。
又旧譬喻经云。佛在世时。有一大姓。常好惠施。后生一男。无有手足。形体似鱼。名曰鱼身。父母终亡袭持家业。寝卧室内人无见者。时有力士向王厨食。常怀饥乏。独牵十六车樵卖以自给。身又常不供。鱼身请与相见示其形体。力士自惟。我力乃尔。不如无手足人。往到佛所问其所疑。佛言。昔迦叶佛时鱼身与此王共饭佛。汝时贫穷助其驱使。鱼身所具与王行之。而谓王言。今日有务不得俱行。若行无异断我手足。时行者今王是也。不行言者鱼身是也。时佐助者汝身是也。力士意寤。即作沙门。得阿罗汉道。又百缘经云。佛在世时。舍卫城中有一长者。财宝无量不可称计。其妇产一男儿兀无有手。产便能语。作是唱言。今此手者甚为难得。深生爱惜。父母怪之。因为立字。名曰兀手。年渐长大。见佛闻法得须陀洹果。求佛出家。佛告善来。须发自落法服着身。便成沙门。精勤修习得阿罗汉果。诸天世人所见敬仰。时诸比丘请佛说本因缘。佛告比丘。此贤劫中迦叶佛时。有二比丘。一是罗汉。二是凡夫。为说法师。时诸民众竞共请唤。常将法师受檀越请。后于一日法师不在。将余者行。嗔恚骂言。我常为汝给使。今将余者共行。自今以往更为汝使令我无手。作是语已。各自辞退。止不共行。以是业缘。五百世中受是果报。是故唱言。今此手者甚为难得。由于彼时供给圣人故。今得值我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。
又百缘经云。佛在王舍城迦兰陀竹林中时。尊者那罗达多着衣持钵入城乞食。还归本处。遥见只桓赤如血色。怪其所以。寻即往看。见一饿鬼肌肉消尽支节骨立。一日一夜生五百子。羸瘦尪劣气力乏少。当生之时荒闷殒绝。支节解散。极为饥渴之所逼切。随生随啖终无饱足。时那罗达多便前问言。汝造何业今获斯报。饿鬼答曰。汝今可自问佛世尊。当为汝说。时那罗达多寻往佛所。具问斯报。佛告那罗达多云。此贤劫中波罗柰国有一长者。金银珍宝奴婢仆使象马牛羊不可称计。唯一夫人无有子息。祷祀神祇求索有子。了不能得。时彼长者即便更取族姓家女。未久之间便觉有娠。其大夫人见其有娠。便生嫉妒。密与毒药令彼堕胎。姊妹眷属即诣其所。与彼大妇极共斗诤。遂相打棒问其虚实。其大妇者。止欲道实恐其绞死。止欲不道苦痛叵言。逼切得急而作咒诅。若我真实堕汝胎者。令我舍身生饿鬼中。一日一夜生五百子。生已随啖终不饱足。作是誓已寻即放去。佛告那罗达多。欲知彼时其大妇者今饿鬼是。佛说是时。诸比丘等皆舍恶心得四沙门果。有发无上菩提心者。欢喜奉行。
又法句喻经云。琉璃王受佞臣阿萨陀等奸谋。升殿遂将兵就只桓。不得还宫。与王官属战。王与夫人夜至王舍城。国中道饥饿啖芦菔根。腹胀而薨。于是琉璃拔剑入东宫斫杀兄只。只知无常心不恐惧。命未断间。宫中自然音乐迎其魂神。琉璃复由诛释种。佛记及太史记。却后七日当为地狱火所烧杀。
又入大乘论。坚意菩萨说偈云。
诽谤大乘法 决定趣恶道
焚烧甚苦痛 业报罪信尔
若从地狱出 复受余恶报
诸根常缺陋 永不闻法音
设使得闻者 复生于谤法
以谤法因缘 还堕于地狱
谤法众生。闻如是说于大乘中便生疑心如尊者提婆所说偈。
薄福之人 不生于疑 能生疑者
必破诸有
大悲芬陀利经偈云。
众生老病死 沉没爱流海
处在三界狱 众苦受结缚
饮血毒相害 无始被烧煮
痴盲失善道 不能见正路
生死愚暗重 皆由着邪见
旋回五道中 譬如车轮转
诽谤部第三
如发觉净心经云。时有六十初发心菩萨。共到佛所。五体投地礼佛足已。于地未起悲啼雨泪。向佛合掌而作是言。善哉世尊。我等业障愿分别说。令我等辈自清净心勿复更造。
佛告彼菩萨言。诸善男子。汝等过去于拘留孙如来教中出家学道。既出家已住于禁戒于戒放逸。住于多闻于多闻放逸。住于头陀功德皆悉损减。于时有二法师比丘。汝于彼所诽谤淫欲。为多利养名闻因缘。于彼亲友施主之家嫉妒悭贪。于二法师所亲友檀越。汝复破坏离散。两舌毁辱令生疑惑。不生信心。信不具足。说非善事。时二法师所有众生。心生敬信随顺之者。令彼等辈断诸善根。作诸障碍。汝等以此业障碍故。遂于六千二百千岁。堕于阿鼻大地狱中。复于四万岁堕于活地狱中。复于二万岁堕黑绳地狱。复于八百千岁堕热地狱。复于彼处舍命已。后还得人身。于五百世中生盲无目。以业障故所生之处。一切暗钝忘失本心。善根闭塞少于威力。众皆舍弃。常被欺陵为人憎恶。毁訾诽谤。常生边地贫贱之处。下种姓家。少利养少名闻。不为他人恭敬供养。亦不尊重。人所不喜。众所厌恶。汝等从此舍身命已。于后五百岁中正法灭时。还生于恶国恶人之处下种姓家。贫穷下贱。被他诽谤。忘失本心。而于善根常有障碍。虽暂遇明还被翳暗。汝等于彼五百岁后。一切业障尔乃灭尽。于后得生阿弥陀国极乐世界。时彼如来方授汝等阿耨菩提记。
尔时六十菩萨既闻此已。扪泪恐怖毛竖。而作是言。我等从今若生嗔恚过失而更造业障。我等今日于世尊前皆悉忏悔。于世尊所立大誓愿。于一切所不起诸过。尔时世尊赞彼六十菩萨言。汝等发觉善作是愿。当尽一切业障。当得善根净。尔时世尊。而说偈言。
莫于他边见过失 勿说他人是与非
不着他家净活命 诸所恶言当弃舍
弃舍众闹极远离 无法比丘勿亲近
当修兰若佛所赞 不着利故得涅槃
又涅槃经云。佛在世时。瞻波城中有大长者。无有继嗣。共事六师请求子息。于后不久其妇怀妊。长者知已往六师所问言。为男为女。六师答言。生必是女。长者愁恼。复有知识。语长者言。先不闻优楼迦叶兄弟为谁弟子。六师若是一切智者。迦叶何故舍之从佛。
又舍利弗目揵连及频婆娑罗王。并诸王夫人末利夫人。诸国大长者如须达等。如是诸人皆佛弟子。如来世尊于一切法知见无碍。故名为佛。今者近在此住。若欲实知当诣佛所。尔时长者即诣佛所以事问佛。佛言。长者。汝妇怀妊是男无疑。福德无比。长者欢喜。六师心嫉。以庵罗果和合毒药。持与长者。汝妇临月可服此药。儿则端正产者无患。长者受之与妇令服。服已寻死。六师欢喜周遍城市。唱言。沙门瞿昙记彼长者妇当生男。今儿未生母已丧命。尔时长者复于我所生不信心。即便殡敛棺盖焚之。我见此事欲往摧邪。六师遥见佛往各相谓言。瞿昙沙门至此冢间欲啖肉耶。未得法眼者各怀愧惧。而白佛言。彼妇已死愿不须往。尔时阿难语诸人言。且待须臾。如来不久当广开阐诸佛境界。佛到长者所长者难言。所言无二。儿母已终云何生子。我言。长者卿于尔时都不见问母命修短。但问所怀为是男女。诸佛如来发言无二。是故当知定必得子。是时死尸。火烧腹裂。子从中出。端坐火中如莲华台。六师见已谓为幻术。长者见喜诃责六师。若言幻者汝何不作。我于尔时告耆婆。汝往火中抱是儿来。耆婆前入火聚。犹入清凉大河。抱是儿还。我受儿已告长者言。一切众生寿命不定。如水上泡。众生若有重业果报。火及毒螫并不能害。非我所作。是儿生于猛火之中。火名树提。因名树提。
又贤愚经云。尔时舍卫国中有一婆罗门。字曰师质。居家大富无有子息。诣六师所问其因缘。六师答言。汝相无儿。夫妻愁苦。往问世尊。世尊告曰。汝当有儿。福德具足长大出家。师质闻喜。而作是言。但使有儿学道何苦。因请佛及僧明日舍食。是时世尊默然许之。明日时到佛与众僧往诣其家。食已还归。路游一泽。泉水清美。佛与比丘便往休息。时诸比丘各各洗钵。有一猕猴来从阿难求索其钵。阿难恐破不欲与之。佛告阿难。速与勿忧。奉教便与。猕猴得钵。持至蜜树盛蜜满钵。来奉上佛。佛告之曰。去中不净。猕猴即时拾却蜂虫极令净洁。佛便告曰。以水和之。如语着水和调已竟奉授世尊。世尊受已分布与僧。咸共饮之。皆悉周遍。猕猴欢喜腾跃起舞。堕大坑中即便命终。魂归受胎于师质家。妇便觉娠。日月已足生一男儿。端正少双。当生之时家内器物自然满蜜。师质夫妇喜不自胜。语诸相师。相师占善。以初生之日蜜为瑞应。因名蜜胜。儿既年大。辞父出家得阿罗汉果。与诸比丘人间游化。若渴乏时掷钵空中。自然满蜜。众人共饮咸蒙充足。阿难白佛。有何因缘生猕猴中。佛告阿难。乃往过去迦叶佛时。有年少比丘。见他沙门跳度渠水。而作是言。彼人飘疾熟似猕猴。沙门语云。我证四果悉办。年少闻已衣毛皆竖。五体投地求哀忏悔。由悔过故不堕地狱。由形呰罗汉故。五百世中常作猕猴。由前出家持禁戒故今得见我。沐浴清化得尽诸苦。
避讥部第四
如萨婆多论云。瞿昙弥比丘尼。是佛姨母。来见佛时。礼已不坐。为女人敬难情多。是故不坐。又不广为尼说法故不坐。又为止诽谤故不坐。若坐听法外道当言。瞿昙沙门在王宫时。与诸婇女共在一处。而今出家与本无异。欲灭如是诸讥毁故。是以不坐。又女人鄙陋多致讥疑。是以不坐。
又大乘方便经云。尔时尊者阿难白佛言。世尊。我今晨朝入舍卫城次第乞食。见众尊王菩萨与一女人同一床坐。阿难说是语已。即时大地六种震动。众尊王菩萨。于大众中上升虚空。高一多罗树。语阿难言。尊者何有犯罪能住空耶。可以此事问于世尊。云何罪法。云何非法。尔时阿难忧愁向佛悔过。如是大龙我说犯罪。我求其过。世尊。我今悔过。唯愿听许。佛告阿难。汝不应于大乘大士求觅其罪。阿难。汝诸声闻人。于障处行寂灭定。无有留难断一切结。菩萨成就一切智心。虽在宫中婇女共相娱乐。不起魔事及诸留难。而得菩提。佛告阿难。彼女人者。当于过去五百世中为众尊王菩萨作妇。彼女人本习气故。见生爱着系缚不舍。若众尊王菩萨。能与我共一床坐者。我当发阿耨菩提心。尔时菩萨知彼女人心之所念。即入其舍。寻时思惟。如是法门。若内地大。若外地大。是一地大心执女人手共一床坐。即于座上而说偈言。
如来不赞叹 凡夫所行欲
离欲及贪爱 乃成天人师
时彼女人闻此偈已。心大欢喜。即从座起向众尊王菩萨。接足敬礼。说是偈言。
我不贪爱欲 贪欲佛所诃
离欲及贪爱 乃成天人师
说是偈已。我先所生恶欲之心。今当悔过发菩提心。愿欲利益一切众生。尔时世尊记彼女人。于此命终得转女身。当成男子。于将来世得成为佛。号无垢烦恼。
善男子。我念过去阿僧祇劫。复过是数。时有梵志。名曰树提。于四十二亿岁。在空林中常修梵行。彼时梵志过是岁已。从林中出入。极乐城。见一女人。彼时女人见此梵志仪容端严。即起欲心寻趣梵志。以手执之即时躄地。尔时梵志告女人曰。姊何所求。女人曰。我求梵志。梵志言。我不行欲。女曰。若不从我。我今当死。尔时梵志如是思惟。此非我法亦非我时。我于四十二亿岁修净梵行。云何于今而当毁坏。彼时梵志强自顿拽得离七步。离七步已生哀愍心。如是思惟。我虽犯戒堕于恶道。我能堪忍地狱之苦。我今不忍见是女人受此苦恼。不令是女以我致死。尔时梵志还至女所。以右手捉作如是言。姊起恣汝所欲。尔时梵志于十二年中共为家室。过十二年已寻复出家。即还具四无量心。具已命终生梵天中。尔时梵志即我身是。彼女人者今瞿夷是。我于尔时为彼女欲暂起悲心。即得超越十百千劫生死之苦。
又慧上菩萨经云。昔拘楼秦佛时。有一比丘。名曰无垢。处于闲居国界山窟。去彼不远有五神仙。有一女人。道遇大雨入比丘窟。雨晴出去。时五仙人见之各各言曰。比丘奸秽。无垢闻之。即自踊身在于虚空。去地四丈九尺。诸仙见之飞处空中。各曰。如吾经典所记。染欲尘者则不得飞。便五体投地伏首谋横。假使比丘不现神变。其五仙人堕大地狱。时无垢比丘今慈氏菩萨是也。
法苑珠林卷第五十九
谋谤篇第六十七之二
宿障部第五(略引十缘)
孙陀利谤佛缘第一奢弥跋谤佛缘第二佛患头痛缘第三佛患骨节烦疼缘第四佛患背痛缘第五佛被木抢刺脚缘第六佛被提婆达多掷石出血缘第七佛被婆罗门女旃沙舞杅谤佛缘第八佛食马麦缘第九佛经苦行缘第十。
孙陀利谤佛缘第一
兴起行经云。如来将五百罗汉。常以月十五日于中说戒。因舍利弗问佛十事。舍利弗自从华座起立。整服偏露右臂右膝跪坐向佛。叉手问世尊言。世尊。无事不见。无事不闻。无事不知。世尊无比。众恶灭尽诸善普备。一切众生皆欲度之。世尊今故现有残缘。愿佛自说使天人解。以何因缘被孙陀利谤。以何因缘被奢弥跋提谤。及五百罗汉。以何因缘世尊自患头痛。以何因缘世尊自患骨节疼痛。以何因缘世尊自患背痛。以何因缘被木抢刺脚。以何因缘被调达破指出血。以何因缘被多舌女人舞杅大众来相诽谤。以何因缘于毗兰邑与五百比丘食其马麦。以何因缘在郁秘地苦行六年。佛语舍利弗。还服华座。吾当为汝说先因缘。舍利弗即还复坐。阿耨大龙王闻佛当说。踊跃欢喜即为佛作七宝交露盖。盖中雨旃檀末香。周遍无数。诸天八部皆来诣佛作礼而立。佛告舍利弗。往昔过去波罗奈城有博戏人。名曰净眼。时有淫女。名曰鹿相。端正姝好。时净眼语鹿相曰。当诣园中共相娱乐。女曰可尔。鹿相便归庄严衣服。即共严驾至园娱乐经于日夜。净眼贪心当杀此女取其衣服。复念杀已当云何藏之。时此园中有辟支佛。名乐无为。去其不远伺乞食后。埋其庐中持衣而去。谁知我处。念已杀埋平地如故。乘车而去。从余门入城。尔时国王名梵达。国人不见鹿相。遂彻国王。王召群臣。遍城求之不得。往到园庐搜索得尸。诸臣语无为曰。已行不净胡为复杀。辟支默然不答。如此至三不答。辟支便手脚着土。此是先世因缘故。众臣便反缚辟支栲打问辞。树神现半身语众人曰。汝莫栲打此人。众臣曰。何以不打。神曰。此无是法。终不行非。诸臣虽闻不肯听用。持诣王所。王闻嗔恚。敕诸臣等急缚驴驮打鼓遍巡。出城南门将至树下。计矛针之。贯着竿头。极弓射之。若不死者便破其头。诸臣受教。国人皆怪。或信不信众人悲伤。于时净眼在破墙中。藏闻众人言。盗视逐行。见已念言。此道人枉死。念已走趣。大众并唤。上官莫困杀此人。是我杀耳。愿放道人缚我治罪。诸官皆惊曰。何能代他受罪。即共解辟支。便缚净眼反缚如前。诸上官等皆向辟支佛作礼忏悔。我等愚痴。无故枉困道人。当以大慈原赦我罪莫令将来世受此重殃。如是至三。辟支不答。辟支佛念不宜更复重入波罗奈城乞食。我宜众前取灭度耳。便于众前踊升虚空。于中往反坐卧住立作十八变。一腰以下出烟腰以上出火。二或腰以下出火腰以上出烟。三或左胁出烟右胁出火。四或左胁出火右胁出烟。五或腹前出烟背上出火。六或腹前出火背上出烟。七或腰以下出火腰以上出水。八或腰以下出水腰以上出火。九或左胁出水右胁出火。十或左胁出火右胁出水。十一或腹前出水背上出火。十二或腹前出火背上出水。十三或左肩出水右肩出火。十四或左肩出火右肩出水。十五或两肩出水或两肩出火。十六或举身出烟。十七或举身出火。十八或举身出水。即于空中烧身灭度。于是大众皆悲啼泣。或有忏悔。或有作礼取其舍利。于四衢道起于偷婆。诸官即将净眼诣王。手脚复以着土。王忿依前杀之。佛语舍利弗。尔时净眼者则我身是。其鹿相女者今孙陀利是。尔时梵达王者今执杖释种是。我于尔时由杀鹿相枉困辟支。以是罪缘。无数千岁堕在泥犁。无数千岁堕在畜生。无数千岁堕在饿鬼中。尔时余殃今虽作佛故获此谤。
奢弥跋谤佛缘第二
兴起行经云。佛告舍利弗。过去久远九十一劫。是时有王。名曰善说所造。有一婆罗门名延如达。好学广博。常教五百豪族童子。复有一婆罗门。名曰梵天。大富饶财。妇名净音。容貌第一。性行和调无嫉妒心。延如以梵天为檀越。其妇净音供养延如四事无乏。有一辟支佛。名曰受学。往到城内乞食。偶至梵天门。净音见辟支佛衣服齐整行步徐审。心甚欢喜。即请供养自今已去常受我请。即以美食满钵与之。辟支受已升空七返回旋飞还。时城内人见此神足。举国欢喜供养无厌。净音供养辟支日进。侍延如达遂薄。延如便兴嫉妒。诽谤之言。此道人实无才德作不净行。遂告五百弟子曰。此道人犯戒无精进行。诸童子各归家宣令曰。此道人无有净行。与净音交通。国人咸疑。神足如是有此秽声。邪声经七年乃断。于后辟支现十八变取于灭度。众人乃知延如虚谤辟支佛。佛语舍利弗。尔时延如达者则我身是。尔时梵天者今优填王是。尔时净音者今奢弥跋是。尔时五百童子者今五百罗汉是。佛语舍利弗。我于尔时因共供养故。便生嫉妒。共汝诽谤辟支佛。以是因缘共入地狱。镬汤煎煮无数千岁。由是余殃。今虽得佛故与汝等有奢弥跋之诽谤也。
佛患头痛缘第三
兴起行经云。佛告舍利弗。过去久远世时。于罗阅城中。时世谷贵饥馑困苦。人皆拾取白骨打煮饮汁。掘百草根以续微命。用一升金贸一升谷。尔时罗阅只城有大才数百家。名曰[日 支](九支反)越。村东不远有池名曰多鱼。[日 支]越村人将妻子诣多鱼池捕鱼食之。捕鱼着岸在陆而跳。我于尔时为小儿。年适四岁。见跳而喜。时池中有两种鱼。一名[麸-夫+孚]。一名多舌。此自相语曰。我等不犯人横见杀我。后世当报。佛语舍利弗。尔时[日 支]越村人男女大小者。今迦毗罗越国诸释种是。尔时小儿者则我身是。尔时[麸-夫+孚]鱼者毗楼勒王是。尔时多舌鱼者。今王相师婆罗门名恶舌者是。尔时鱼跳。我以小杖打鱼头。以是因缘堕地狱中无数千岁。今虽得佛。由是残缘故被毗楼勒王伐释种。时我得头痛。佛语舍利弗。我初头痛时语阿难曰。以四斗钵盛满冷水来。阿难如教持来以指抆额上汗。滴入水中。水即寻消。犹如火然。终日亦如炊空大釜投一滴水水即焦然。头痛之热其状如是。假令须弥山边旁出亚岸一由延至百由延。镇我头痛热者尔当消尽。
佛患骨节烦疼缘第四
兴起行经云。佛告舍利弗。往昔久远世时。于罗阅城中有一长者。得热病甚困。其城中有一大医子。别识诸药能治众病。长者子呼医子曰。为我治病。得愈吾大与卿财宝。医子即治长者病。既差已后不报功。长者于后复病。治差至三不报后复得病。续唤治之。医子念曰。前已三治三差。而不见报。见欺如此。我今治此当令大断。即便与非药。病遂增剧便致无常。佛语舍利弗。尔时医子者则我身是。尔时病子者今调达是。我于尔时与此非药致令无常。以是因缘。于数千岁受地狱苦。及畜生饿鬼之苦。由是残缘。今虽得佛故有骨节烦疼病生也。
佛患背痛缘第五
兴起行经云。佛告舍利弗。往昔久远世时。于罗阅城。时大节日聚会。时国中有两姓力士。一姓刹帝利种。一姓婆罗门种。时共相扑。婆罗门语刹帝利曰。卿莫扑我。我当大与卿钱宝。刹帝便不尽力令其屈伏。二人俱得皆受王赏。于时婆罗门竟不报刹帝。到后节日复来相扑。还复相求如前相许。刹帝复饶不扑。得赏如上。如是至三不报。后节复会。婆罗门重语刹帝曰。前后所许当一时并报。刹帝心念。此人比数欺我。既不报我。又侵我分。我今日当使其消。便干笑语曰卿诳我满三。今不用卿物。便右手捺项。左手捉跨腰。两手蹴之。挫折其脊如折甘蔗。擎之三旋使众人见。然后扑地即死。王及群臣皆大欢喜。赐金钱十万。佛语舍利弗。尔时刹帝者则我身是。婆罗门者提婆达是。我于尔时以贪恚故扑杀力士。以是因缘堕地狱中经数千岁。今虽成佛诸漏已尽。尔时残缘今故有此脊痛之患也。
佛被木抢刺脚缘第六
兴起行经云。佛在罗阅只竹园精舍。与大比丘僧五百人俱。晨旦着衣持钵。与五百比丘僧及阿难。共入只城乞食。家家遍至。见此里中有破刚木一片木长尺二。于佛前立。佛便心念。此是宿缘。我自作是。固当受之。众人闻见皆共聚观。大众见之惊愕失声。佛复心念。今当现偿宿缘之报。使众人见信解殃对不敢造恶。佛便踊在处空。去地一仞。木抢逐佛。亦高一仞于佛前立。佛复上二仞四仞乃至七仞。抢亦高随上七仞。世尊复上高一多罗。此抢亦高一多罗。佛复上乃至十多罗。抢亦随上立于佛前。佛复上高七里。乃至上七由延。抢亦随之。佛于空中化作青石。厚六由延。广纵十二由延。佛于上立。抢便穿石出在佛前立。佛复于空中化作水。广十由延。纵二由延。深六由延。于水上立。抢复过水于佛前立。佛复空中化作大火。纵广十二由延。高六由延。于其焰上立。抢亦过焰至佛前立。佛复空中化作旋风。纵广十二由延。高六由延。于风上立。抢从傍边斜来趣佛前立。佛复上至四天王宫。如是展转乃至梵天。木抢从三十三天。以次来上乃至梵天。于佛前立。诸天皆相谓曰。佛畏此抢舍走。然抢逐不置。尔时世尊与梵天说自宿缘法。从梵天还展转还至罗阅城。所过诸天皆为说宿缘法。抢亦随从上下至罗阅城。佛亦为罗阅只人说宿缘法。佛与比丘僧出罗阅城。抢亦寻佛后。国人尽逐佛出城。佛问众人。汝等欲何所至。众人答曰。欲随如来看此因缘。佛语众人。各自还归。如来自知时节。阿难问佛。如来何以遣众人还。佛语阿难。若众人见我偿此缘者。皆当盟死堕地。阿难便默。世尊即还竹园僧伽蓝。自处己房。敕诸比丘。各自还房。阿难问佛。我当云何。佛语阿难。汝亦还房。阿难即还。佛便心念。是缘我宿自造必当偿之。即取大衣四褺襞之。还坐本座。佛便展右足。木抢便从足跌上下入彻过。入地深六万八千由延。过地至水。水深亦六万八千由延。过水至火。火高六万八千由延。至火乃焦。当尔之时地为六返震动。阿难诸比丘。各自心念。今此地动其抢必刺佛脚足也。佛被抢已苦痛酸疼阿难即至佛所。见佛脚刺抢疮。便死倒地。佛以水洒。阿难乃起。起已礼佛足。摩拭呜佛脚足。啼泣堕泪。佛以是脚行至树下降魔。上至三十三天为母说法。世尊金刚之身。作何因缘为木所害。佛语阿难。且止勿啼。世间因缘轮转生死有是苦患。阿难问佛。今者疮痛增损何如。佛语阿难。渐有降损。舍利弗及诸比丘来礼佛。问答亦复如是。佛语比丘。且止莫啼。我乃先世自造此缘。要当受之。无可逃避。此对非父非母所作。亦非天王沙门等。佛自造自受。诸漏已尽得神通者。各自默然。思惟往日曾所说偈言。
世人所作行 或作善恶事
此行还归身 终不朽败亡
时耆婆阿阇世王等。闻佛为木抢刺脚。从床闷死堕地良久乃苏。举宫惊怖。王起啼泣敕诸臣曰。速疾严驾欲至佛所。诸臣受教即便严驾上车出城。城内四姓宗族士女百千围绕。共至佛所。佛右胁侧卧。王礼佛已。手捉佛足摩抆口呜。世尊疮痛宁有损不。佛慰王已。命王使坐。王言。我从如来所闻佛身金刚不坏。今者何为木抢所刺耶。佛告王曰。一切诸法皆为缘对。我身虽是金刚非木抢能坏。此宿对所坏。即说颂曰。
世人所为作 各自见其行
行善得善报 行恶得恶报
是故大王。当舍恶从善。愚𫘤不学问。未识真道者。戏笑轻罪复当号泣。不可以戏作罪后受大殃。王语耆婆。汝合好药洗疮咒治。必令时差。耆婆曰诺。耆婆即便礼佛洗足安药。后续止痛。耆婆出百千价氎。用裹佛足。以手摩足。以口呜之。曰愿佛老寿此患早除。一切众生长夜之苦。亦得解脱。即起礼佛于一面住。佛于是为王及一切众会说四谛法。六十比丘得漏尽意解。万一千人得法眼净。复有百千诸天展转相告。皆来慰佛。说偈赞已。礼佛而去。佛语舍利弗。往昔无数阿僧祇劫前有两部贾客。各有五百人在波罗柰国。各合资财严船度海。乘风径往。即至宝渚。渚上丰饶。衣被饮食及妙婇女。种种龙宝无物不有。一部贾客语众人曰。我等所求已获今当住此以五欲自娱。第二萨薄告其部众。不应于此久住。是时空中有天女。慈愍此辈。便于空中语众贾曰。此间虽有财宝婇女衣食不足久住。却后七日此地皆当没水。语讫化去。复有魔女欲使没尽。谏之不去。前天所说水当没此。皆是虚妄。不足可信。说已化去。第一萨薄不信天告。乐住不去。第二萨薄惧水不住。却后七日如前天言水满其地。先严办船未至之日。所将部众即得上船。第一萨薄先不严船。水至之日与严治者。着矛持杖共相格战。第二萨薄以镩矛刺第一萨薄脚彻过。即便命终。佛语舍利弗。汝知第一萨薄者今提婆达是。第二萨薄者则我身是。尔时第一贾客众五百人者。则今提婆达五百弟子是。尔时第二贾客五百众者。则今五百罗汉是。尔时第一天女者。则今舍利弗是。尔时第二天女者。则今名满月比丘婆罗门弟子。是佛语舍利弗。我往昔作萨薄。贪财分死。度海与彼争船。以镩矛刺萨薄脚。以是因缘。无数千岁经地狱苦。堕畜生中。为人所射。无数千岁在饿鬼中蹈铁锥上。今虽得金刚之身。以是余殃故。今为木枪所刺。
又大乘方便经云。昔舍卫城中有二十人。皆是最后边身。彼二十人更有怨家。二十人各各思惟。我当为作亲友而至其舍夺。其命根。不向人说。彼时四十人以佛神力故共至佛所。如来尔时为调伏是四十人故。于大众中告大目揵连言。令此大地出佉达罗刺欲刺吾右足。未至足之间。此佉达罗刺即从地出长一肘。当出之时。目连白佛言。我今当取此刺掷着他方世界。佛告目连。非汝所能。此刺在地汝不能拔。尔时目连以大神力。前拔此刺。于时三千大千世界皆大震动。一切世界随刺而举。而不能动乃至一毛。尔时世尊以神通力上四天王天。彼刺亦随佛去如是。展转乃至梵天亦复如是。尔时如来从梵天还至阎浮提本所坐处。刺亦逐还。至此地中竖向如来。尔时如来即以右手捉刺。左手按地。右脚蹋之。尔时三千大千世界皆大震动。时尊者阿难向佛合掌。而作是言。世尊。往昔作何等业得如是报。佛告阿难。我过去世入大海中。持[矛 (替-曰+贝)]刺人断其命根。以此因缘得如此报。善男子。我说是业缘已。彼二十怨贼欲害二十人者。作是思惟。如来法王尚得如是恶业之报。况我等辈不受此报。是二十人即从坐起。头面礼佛作如是言。我等今日向佛悔过。不敢覆藏。我先恶心欲害彼人。今重悔过。不敢覆藏。时二十人即得正解及四万人亦得正解。是故如来示佉达罗刺刺足。是名如来方便。
佛被提婆达掷石出血缘第七
兴起行经云。佛告舍利弗。往昔过去世。时于罗阅城有长者。名曰须檀。大富多饶财宝产业备足。子名须摩提。其父须檀奄然命终。摩提异母弟名修耶舍。摩提心念。我当云何设计不与耶舍财分。唯当杀之。乃得不与。摩提语耶舍云。大弟共诣耆阇崛山上论说去来。耶舍曰。可尔。摩提即执弟手上山。将至绝高。便推崖底以石[序-予+阜]之。便即命绝。佛语舍利弗。汝知尔时长者须檀者。则今父王真净是也。尔时子须摩提者。则我身是。弟修耶舍者。则今提婆达多是。佛语舍利弗。我于尔时以贪财害弟。以是罪故无数千岁在地狱烧煮。为铁山[序-予+阜]压。尔时残缘。今虽得佛不能免此宿对。我于耆阇崛山经行。为提婆达举崖石长六丈广三丈。以掷佛头。山神名金埤罗。以手接示。石边小片迸堕中佛脚大拇指。即破血出。
佛被婆罗门女旃沙舞杅谤佛缘第八
兴起行经云。佛告舍利弗。往昔阿僧祇劫前。有佛名尽胜如来。有两种比丘。一种名无胜。一种名常欢。无胜比丘得六神通。常欢比丘结使未除。尔时波罗柰城有长者。名大爱。资财无极。妇名善多。端正无比。两种比丘。往来其家。以为檀越。善多妇者供养无胜比丘。四事无乏。常欢微薄。因此妒嫉横生诽谤言。无胜比丘与善多交通。不以道法供养。自以恩爱供养耳。佛语舍利弗。尔时常欢比丘者则我身是。善多妇者今婆罗门女名旃沙是。我于尔时无故诽谤无胜罗汉。以是罪缘。无数千岁堕在地狱受诸苦痛。今虽得佛。以余殃故为多舌童女。舞杅起腹来至我前曰。沙门何以不自说家事。乃说他事。为汝今日独自欢乐。不知我苦。汝先共我通使我有身。今当临月。事须苏油养于小儿。尽当给我。尔时众会皆低头默然。时释提桓因侍后执扇。以神力化作一鼠。入其衣里啮于舞杅。忽然落地。尔时四部弟子及六师徒众。见杅堕地皆大欢喜。扬声称庆欣笑无量。皆同骂曰。汝死赤吹罪物。何能兴此恶意诽谤清净无上正真此。地无知乃能容载如此恶物耶。诸众各说是时。地即劈裂火焰踊出。女便堕中径至阿鼻大泥犁中。大众见女现身堕泥犁中。阿阇世王便大惊恐。衣毛为竖。即起叉手长跪白言。此女所堕今在何处。佛答。大王。此女所堕名阿鼻泥犁。阇王复问。此女不杀人。亦不偷盗妄语。何因便堕阿鼻耶。佛语阇王。我所说缘法。有上中下身口意行。阇王复问。何者为重。何者为中。何者为下。佛语阇王。意行最重。口行处中。身行在下。王复问佛。佛答王曰。身行粗现。此事可见。口行耳闻。此二事者世间闻见。意行发念无见闻者。此是内事。众行为意钉所系缚。如人欲行身三杀盗淫欲发口之四过妾言绮语恶口两舌。先心计挍然后施行。是故系于意钉不在身口也。
于是世尊即说偈曰。
意中熟思惟 然后行二事
扬惭于身口 未曾愧心意
先当惭于意 然后耻身口
此二不离身 亦不能独行
于是阿阇世王。闻佛说法。啼泣悲感。佛问王曰。何为啼耶。王答佛曰。为众生无智不解三事常有折减。是故悲耳。此众生等但谓身口为大。不知意为深奥。如人杀生偷盗淫泆。天下尽见。口行四事天下所闻。意家三事。非耳所闻非眼所见。是故众生以眼见耳闻为。大今佛说乃知心意为大身口为小。以是故身口二事系于意钉。如多舌女欲谤毁佛先心思念当以系杅起腹在大众中说是谤事。故知意大身口小也。佛言。善哉善哉。大王。善解此事。常当学此意大身口小事。说是法时。八千比丘漏尽意解。二百比丘得阿那含道。四百比丘得斯陀含道。八百比丘得须陀洹道。八万天人得法眼净。十万人及非人皆受五戒。二十万鬼神受三自归。
又生经云。尔时世尊。与千二百五十人俱。入舍卫城欲诣波斯匿王宫受请。时有比丘尼。名曰暴志。以木盔系腹似如怀妊。因牵佛衣。君为我夫。从得有娠。不给衣食。此事云何。时诸大众天人释梵四王诸天鬼神及国人民莫不惊惶。佛为一切三界之尊。其心清净过于摩尼。智慧之明超于日月。独步三世无能逮者。喻如虚空不可污染。佛心过彼无有等侣。此比丘尼既佛弟子。云何怀恶欲谤如来。于是世尊见众会心。欲为决疑。仰瞻上方。时天帝释寻时来下。化作一鼠啮系盔绳。盔即堕地。众会睹之。嗔喜交集。怪之所以。时国王嗔。此比丘尼弃家远业为佛弟子。既不能报恩。反怀妒结隙大圣乎。即敕掘地为坑深欲倒埋。时佛解喻勿得尔也。是吾宿罪非独彼殃。乃往过去久远世时。有贾客卖好真珠。数多圆好。时有一女谐欲贸之。有一男子迁益倍价。独得珠去。女人不得心怀嗔恨。有从请看复不肯与。心盛遂怒。汝毁辱我。在在所生当报汝怨。所在毁辱悔无所及。佛告王等。尔时买珠男子则我身是。其女人者则暴志尼是。因彼怀恨所在生处常欲相谤。佛说如是。众会疑解。莫不欢喜。
佛食马麦缘第九
兴起行经云。佛告舍利弗。过去久远世时。佛名毗婆叶如来。在槃头摩跋城中。王名槃头。与群臣仕庶。以四事供养如来及众。终已无乏。尔时城中有婆罗门。名因提耆利。博达梵志四韦典籍。亦知尼揵算术。及教五百童子。大王设会。先请佛及诸大众。佛见时到往诣王宫就座而坐。王即下食手目斟酌种种肴膳。有一比丘。名曰弥勒。时病不行。佛及大众食已各还本处。遇梵志山王。见食香美便兴嫉妒意曰。此髡头沙门正应食马麦。不应食此甘馔之供。告诸童子。汝等见此髡头道人食于甘美肴膳不。诸童子曰。实见此等师主亦应但食马麦。佛语舍利弗。汝知尔时山王婆罗门者则我身是。尔时五百童子者今五百罗汉是。尔时病比丘弥勒者今弥勒菩萨是。我于尔时以兴嫉妒。骂言不应食其甘膳。正食马麦。卿等亦云如是。以是因缘。我及卿等经历地狱无数千岁。今虽成佛。尔时残缘。我及卿等于毗兰邑故食马麦九十日。我于尔时不言与佛马麦。但言与比丘。以是故我今得食捣麦人。以乡等加言当与佛麦故。今日卿等食着皮麦耳。
又大乘方便经云。以何缘故。如来及僧在婆罗门毗兰若聚落。三月之中食马麦耶。佛言。善男子。我于昔时知此婆罗门必舍初始请佛僧心不给饮食。而故往受请。何以故。为彼五百马故此五百马先世中已学菩萨乘。已曾供养过去诸佛。近恶知识作恶业缘故。堕畜生中。五百马中有一大马。名曰日藏。是大菩萨。于过去人中。已曾劝五百小马发菩提心。为欲度此五百马故现生马中。由大马威德故。令五百马自识宿命。本所失心而今还得。我愍彼五百菩萨堕马中者。欲令得脱离于畜生。是故如来知故受请。是时五百马。减所食麦半分持施僧。大马半分奉施如来。尔时大马为五百马。以马音声而为说法示教悔过。令当礼佛及比丘僧。说此事已复作是言。汝等当以所食半分供养于僧。尔时五百马悔过已。于佛及僧生净信心。过三月已。其后不久是五百马命终生于兜术天上。彼五百天子。即从天来至于佛所。闻说法已必定得成阿耨菩提。五百马子于将来世得辟支佛。彼日藏大马。于当来世复得作佛。号曰善调如来。虽食草木土块瓦砾。大千界中无如是味。尔时阿难心生忧恼。转轮圣王种出家学道。如下贱人食此马麦。我于尔时见阿难心。即与一粒麦语阿难言。汝尝此麦。味为何如。阿难尝已生希有心。我生王家已来未曾得如是之味。阿难食此麦已。七日七夜无饥渴想。如来复知五百比丘。若食细食增益欲心。若食粗食心则不为贪欲所覆。彼诸比丘过三月已离淫欲心证阿罗汉果。善男子。为调伏五百比丘度五百马菩萨故。如来以方便力受三月食马麦缘非是业报。
佛经苦行缘第十
兴起行经云。佛告舍利弗。往昔波罗柰城边。去城不远。有多狩邑。中有婆罗门。为王太史。国中第一。有其一子。头上有自然火鬘。因以为名。火鬘彼首端正有三十相。梵志典籍图书谶记无事不博。时有一瓦师子。名曰难提婆罗。此云护喜。与火鬘少小亲交。心相敬念须臾不忘。瓦师精进慈仁孝顺。父母俱盲。供养二亲无所乏短。虽为瓦师手不掘地。亦不使人掘。唯取破墙崩岸鼠坯土等和以为器成好无比。若有男子女人欲来买者。不争价数不取金银财帛。唯取谷米供养而已。迦叶如来所住精舍。去邑不远。与大比丘众二万人俱。皆是阿罗汉护喜语火鬘曰。共见迦叶如来去乎。火鬘答曰。用见此髡头道人。为真是髡头人耳。何有道哉。如是至三。后日复语火鬘曰。共至水上澡浴乎。火鬘答曰。可尔。便共诣水澡浴。着衣服已。护喜举右手遥指示曰。如来精舍去是不远。可共暂见。火鬘答曰。何用见此秃头道人为。何有佛道难得。护喜便捉衣牵不去。火鬘便脱衣舍走。护喜逐后。捉腰带挽曰。可暂共见佛便即还耶。火鬘复解带舍走。曰我不欲见此秃头沙门。护喜便撮其头牵曰。为一过见佛去来。尔时国讳捉人头。捉者皆斩。火鬘惊怖。窃心念曰。此瓦师子分死捉我头。此非小事。必当有好事乃使此人分死相捉。火鬘曰。汝放我头。我随子去。护喜即放。共诣佛所。护喜礼如来足于一面坐。火鬘直举手问讯已便坐。护喜叉手白迦叶佛言。此火鬘者。多狩邑中太史之子。是我少时亲友。然其不识三尊。不信三宝。愿世尊开化愚冥使其信解。火鬘童子熟视世尊。从头至足睹佛相好。威容巍巍诸根纯淑调和。以三十二相严饰其体。八十种好以为容仪。如娑罗树华。身犹须弥。无能见顶。面如满月。光如日明。身色如金。火鬘见佛相好。便心念曰。我梵谶记所载相好。今佛尽有。唯无二事。一阴马藏相。二吐舌舐面相。于是说偈问曰。
所闻三十二 大士之相好
于此人中尊 唯不睹二事
岂有丈夫体 犹如马藏不
宁有广长舌 覆面舐头不
愿为吐舌示 令我决狐疑
我见乃当知 如经所载不
于是如来便出广长舌相。以覆其面上及肉髻。并覆两耳。七过舐头。缩舌入口。色光出照大千世界。蔽日月明乃至阿迦腻咤天。光还绕身七匝从顶上入。以神足力现阴马藏相。令火鬘独见。余人不睹。火鬘童子具足见佛三十二相无一缺减。踊跃欢喜不能自胜。如来为火鬘说法。止其三业令行菩萨行。火鬘即礼佛足长跪白言。我今忏悔。身不可行而行。口不可言而言。意不可念而念。愿世尊受我此忏。从今已往不复敢犯。如此至三。迦叶如来默然受之。火鬘童子。护喜童子。俱礼拜退。后自尤责悔不早闻失于道利。于是火鬘童子说偈赞护喜曰。
仁为我善友 法友无所贪
导我以正道 是友佛所誉
于后二人投佛出家受具足戒。佛语舍利弗。尔时火鬘童子者则我身是。火鬘父者今我父王真净是。尔时瓦师童子护喜者。我为太子在宫居婇女时。至于夜半。作瓶天子。来语我言。日时已到。可出家去。为道者是舍利弗。此护喜者频劝我出家。是善知识也。我前向护喜作恶语道。迦叶佛秃头沙门。何有佛道难得。以是恶言故。临成佛时六年苦行。日食一麻一米大豆小豆。虽受辛苦于法无益。舍利弗。我六年苦行者偿先缘对。毕已然后得佛。佛语舍利弗。汝观如来众恶已尽。诸天人神一切众生皆欲度之。我犹不免宿对。况复愚冥未得道者。舍利弗。当护身三口四意三。当学如是。佛说先世因缘时。万一千天子得须陀洹道。八千龙等皆受五戒。五千夜叉受三自归。佛说是已。舍利弗及五百罗汉。阿耨大龙王八部鬼神。欢喜受行。
颂曰。
惟斯上哲 滥被谋枉 清浊难分
善人恶网 幽显冥知 真伪鉴朗
自观业对 如空影响
法苑珠林卷第六十
咒术篇第六十八(此有七部)
述意部忏悔部弥陀部弥勒部观音部灭罪部杂咒部。
述意部第一
夫神咒之为用也。拔曚昧之信心。启正真之明慧。裂重空之巨障。灭积劫之深疴。业既谢遣黑法潜形。所以累圣式陈。众灵攸仰。故波旬奉咒于白树。梵王显仪于赤畿。七佛扬道于时缘。菩萨陈诚于法会。广罗经诰羌难备焉。然陀罗尼者。西梵天音。东华人译则云持也。诵持善不失。持恶不生。据斯以言。弥纶一化依法施行功用立验。或碎石拔木。或移痛灭疴。随声发而苦除。逐音扬而事举。或召集神鬼。或驾御虬龙。兴云布而膏雨垂。呼策志而祯瑞集。感应不穷。其来久矣。
忏悔部第二
述曰。夫咒是三世诸佛所说。若能至心受持。无不灵验。比见道俗。虽有诵持无多功效。自无志诚谤言无征。或有文字讹[兟/曰]。或有音韵不典。或饮啖酒肉。或杂食荤辛。或室宇污秽。或浪谈俗语。或衣服不净。或处所不严。致令鬼神得便。翻受其殃。若欲忏悔先立道场。悬缯幡盖烧众名香。四门护净禁止杂人。随其出入每须澡浴。多觅和香口内常含。至诚殷重自责己躬。愧谢十方一切贤圣。然后普为四生六趣。心心相续刹那匪懈。如是恳已定验不疑。故菩萨善戒经云。菩萨为破众生种种恶故受持神咒。故有五法不得为。一不食肉。二不饮酒。三不食五辛。四不淫。五不净之家不在中食。菩萨具足如是五法。能大利益无量众生。诸恶鬼神诸恶毒病无不能治。
千转陀罗尼神咒
释迦牟尼佛说
此咒出于西梵由来盛传。至隋大业初。东都雒阳翻经馆笈多三藏。译出此咒以惠遣学士。释彦琮法师即传译之领袖也。初获此本通布华夷。时有长安延兴寺玄琬律师弘法寺静琳法师等。并是道光日下德振通贤。创获流布洗荡瑕累。即于别院仍建道场。每至肇春为受戒沙弥及余道俗相续不绝。灵相重叠。至今五十余年。时渐讹[兟/曰]。恐后人不知本末。故委具述之。然大集诸经及陀罗尼集十卷。广明杂咒。不烦具录。今且逐要时济所须。意存灭罪除障。出四十余首。除病济贫护生延命杂术之徒。亦略述二十余。或此处无文西域有本。三藏口传。要用咒者。亦翻出三五。传之流行。余之不尽者冀寻大本。佛说咒曰。
南慕遏罗(去声)怛(入声)那(奴个反)怛逻耶(羊多反)夜(羊个反)南么阿(长声)罗耶阿(短声)吠卢吉低湿吠逻夜菩提(上声)萨哆皤(平声)邪(羊可反)摩诃萨埵婆邪摩诃迦噜腻(拏儞反)迦夜(羊可反)怛驮(地可反)誓曳(去声)誓曳誓夜(羊可反)婆(长声)[酉 益](许弃反)儞(奴弃反)誓揄怛[日 梨]迦(去声)逻迦逻(去声)磨(去声)逻磨逻哆(都个反)逻哆逻遮(章可反)逻遮逻钵逻(去声)遮罗钵逻遮罗器拏(去声)器拏萨婆(去声)羯磨吠逻拏(平声)儞迷婆伽伏底(都儞反)索诃(去声)萨啰吠啰低萨婆(去声)勃陀(长声)吠卢吉低只刍(欹数反)秫(始出反)𠰷怛逻揭(渠谒反)逻拏(去声)寔哈(呼合反)婆(轻长反)迦夜沫奴比(扶必反)阇夜那比 输达儞 素噜素噜 钵逻钵逻 素噜素噜萨婆勃陀頞地瑟耻(上寄反)那馺(苏合反)婆诃达磨陀(长声)石揭唎鞞馺婆诃阿罗婆(重声)婆(去声)馺婆(轻声)婆(重声)婆(去声)萨婆达摩婆(去声)蒱达儞 馺婆诃。
此咒功能。千劫聚集业障一时诵已皆尽去尽。便获千佛所集善根。当得背于千劫流转中生老病死边际。转此生已见千转轮王。欲生清净佛国者。昼三夜三。一一时中各诵二十一遍。至二十一日。如其所欲即得如意。我见金色佛像菩萨形像。即是先相。命终已后便生菩萨大集会中。
弥陀部第三
此阿弥陀咒若欲诵者。诸口傍字皆依本音转。言之无口者依字读。仍须师授之。声韵合梵轻重得法。依之修行克有灵验。
那(上)谟菩(上)陀夜(药可反以下同)那(上)谟驮(上)啰(上)摩(上)夜(上)那(上)谟僧伽夜那(上)磨(上)阿弭多婆(上)夜跢(丁可反)他伽(上)多夜阿(上)啰诃(上)羝(上)三藐三菩(上)陀夜跢侄他(地也反下同)阿(上)弭唎羝阿(上)弭唎都婆鼙(善迷反以下同)阿(上)弭唎跢三婆(上)鼙阿(上)弭唎跢鼻(菩弭反)迦(上)𪢠羝伽弭儞(五)伽(上)伽(上)那稽(居移反)唎底(都儞反)迦(上)唎(六)裟(上)啰(上)皤(薄可反)皤波跛叉(楚我反)焰迦(上)唎(一切恶业尽也)娑婆诃(公可反)
此之神咒先已流行。功能利益不可说尽。于晨朝时用杨枝净口散华烧香。佛像前胡跪合掌。口诵七遍。若二七三七遍。灭四重五逆等罪。现身不为诸横所恼。命终生无量寿国。又此咒能转女身令成男子。今别勘梵本。并问真婆罗门僧等。此咒威力不可思议。但旦暮午时各诵一百遍。能灭四重五逆。拔一切罪根得生西方。若能精诚满二十万遍。则菩提芽生得不退转。诵满三十万遍。则面见阿弥陀佛。决定得生安乐净土。又陀罗尼杂集经云。尔时世尊告诸比丘。今当为汝演说。西方安乐世界今现有佛号阿弥陀。若有四众能正受持彼佛名号。以此功德临欲终时。阿弥陀佛即与大众。往此人所令其得见。见已寻生庆悦倍增功德。以是因缘。所生之处永离胞胎秽欲之形。纯处鲜妙宝莲华中。自然化生具大神通。十方河沙诸佛。皆共赞彼安乐世界。所有佛法不可思议。神通现化种种方便不可思议。若有能信如是之事。当知是人不可思议。所得业报亦不可思议。其国号曰清泰。圣王所住。其城纵广十千由旬。于中充满刹利之种。阿弥陀佛父名月上转轮圣王。其母名曰殊胜妙颜。子名月明。奉事弟子名无垢称。智慧弟子。名曰慧光。神足精勤。名曰大化。尔时魔王。名曰无胜。有提婆达多。名曰胜寂。阿弥陀佛与大比丘六万人俱。若有受持彼佛名号。坚固其心忆念不忘。十日十夜除舍散乱。精勤修集念佛三昧。受持读诵此鼓音声王大陀罗尼。十日十夜六时专念。五体投地礼敬彼佛。坚固正念悉除散乱。若能令心念念不绝。十日之中必得见彼阿弥陀佛。并见十方世界如来及所住处。唯除重障钝根之人。于今少时所不能睹。一切诸善皆悉回向愿得往生安乐世界。垂终之日。阿弥陀佛与诸大众现其人前。安慰称善。是人即时甚生庆悦。以是因缘。如其所愿寻得往生。佛告诸比丘。何等名为鼓音声王大陀罗尼。吾今当说。汝等善听。唯然受教。于时世尊即说咒曰。
多伏咃(一)婆离(二)阿婆离(三)娑摩婆罗(四)尼地奢(五)昵阇多祢(六)昵筏耶(七)昵筏仚(八)阇罗婆罗车驮祢(九)宿佉波啼昵地奢(十)阿弥多由婆离(十一)阿弥多蛇波波罗(十二)娑陀祢(十三)涅浮提(十四)阿迦舍昵浮陀(十五)阿迦舍昵提奢(十六)阿迦舍昵阇帝(十七)阿迦舍久舍离(十八)阿迦舍达奢尼(十九)阿迦舍提咃祢(二十)留波昵提奢(二十一)遮埵唎达摩波罗婆陀祢(二十二)遮埵唎阿利蛇娑帝蛇波罗娑陀祢(二十三)遮埵唎末伽婆那波罗娑陀祢(二十四)婆罗毗梨耶波罗娑陀祢(二十五)达摩呻他祢(二十六)久舍离(二十七)久舍罗昵提奢(二十八)久舍罗波罗啼咃祢(二十九)佛陀久舍离(三十)毗佛陀波罗波斯(三十一)达摩迦罗祢(三十二)昵专啼(三十三)昵浮提(三十四)毗摩离(三十五)毗罗阇(三十六)罗阇(三十七)罗斯(三十八)罗娑坡(三十九)罗婆伽罗婆离(四十)罗娑伽罗阿地咃祢(四十一)久舍离(四十二)波罗啼久舍离(四十三)毗久舍离(四十四)咃啼(四十五)修陀多至啼(四十六)修波罗舍多至啼(四十七)修波罗啼痴啼(四十八)修离(四十九)修目仚(五十)达咩(五十一)达达咩(五十二)离婆(五十三)遮婆离(五十四)阿[少/兔]舍婆离(五十五)佛陀迦舍昵裘祢(五十六)佛陀迦舍裘祢(五十七)娑婆诃(五十八)
此是阿弥陀鼓音声王大陀罗尼。若有比丘比丘尼清信士女。常应至诚受持读诵如说修行。行此持法。当处闲寂洗浴其身着新净衣饮食白素不啖酒肉及以五辛。当修梵行。以好香华供养阿弥陀如来及佛道场大菩萨众。常应如是专心系念发愿求生安乐世界。精勤不怠。如其所愿必得往生。
弥勒部第四
七佛所说神咒经云。尔时文殊师利菩萨所说陀罗尼。名阎摩兜(晋言解众生系缚)现在病苦悉得消除。能却障道拔三毒箭。九十八使渐渐消除。灭度三有流。现身得道。即说咒曰。
支不多奈帝 阎浮支奈帝 苏车不支奈帝 杌耆不支奈帝 乌苏多支奈帝 娑遮不支奈帝 阎摩赖长支奈帝 阿恕婆赖长支奈帝 恕波帝支奈帝莎诃。
诵此咒三遍。缕五色结作二结系项。此陀罗尼。四十二亿诸佛所说。若诸行人能书写读诵此咒者。现世当为千佛所护。此人命终以后不堕恶道。当生兜率天上面睹弥勒。又有众生能修行此咒者。断食七日纯服牛乳。中时一食更无杂食。一日夜六时忏悔。先所作亿千垓劫所有重罪。一时都尽。得见千佛手摩其头即与授记。宿罪殃恶悉灭无余。
愿见弥勒佛咒(西国三藏口授得之)
南无弥帝隶耶夜 菩提萨埵夜 哆[女 绖]他 弥帝隶弥帝隶 弥哆啰摩那栖 弥哆啰 三皤鞞 弥哆噜皤鞞 莎婆诃。
观音部第五
观世音随心咒。
南无曷啰[口 怛]那 怛啰夜 南无阿利耶 嘙卢吉帝 湿嘙啰耶 菩提萨埵耶 摩诃菩提 萨埵耶 摩诃迦𠰷腻迦耶 怛[女 绖]他 多利多利 咄多利 咄咄多利咄利 萨婆诃。
请观世音大势至菩萨咒法。
陀罗尼咒经云。佛在舍卫国。时有夜叉五头。面黑如墨。而有五眼。拘牙上出。吸人精气。眼赤如血两耳出脓。鼻中流血。舌噤无声。食化粗涩六识闭塞。为鬼所致人民被害。以命投佛。遂令请观世音菩萨除去毒害。一名请观世音菩萨消伏毒害陀罗尼咒经。此乃南宋时外国舶主竺难提译出。经云。一切众生有三毒畏。死畏病畏破梵行畏。作十恶业牢狱系闭水火鬼神所逼恼畏。皆当归依观世音菩萨。是故娑婆世界皆号为施无畏者。有灌顶章句陀罗尼神咒。毕定吉祥。闻者获益。若欲诵者。持斋奉戒不往女人秽念室处。唯专念十方诸佛及七佛观世音菩萨。一心诵持。现身得见观世音菩萨。诸愿成就。后生佛前。长与苦别。或于三七日七七日。初立道场应六斋日。建首庄严香泥涂地。悬诸幡盖安佛南向。观世音像别置东向。日别杨枝净水烧香散华。行者当十人已还作之。恐多娆乱。应西向席地。地若卑湿安低脚床。当脱净衣左右出入洗浴竟着净衣服。当日日尽力供养。若不办者。初日不可无施。既安毕已各执香炉。一心一意向彼西方。五体投地使明了音声者唱。请十方七佛观音大势至菩萨等。我今已具杨枝净水。惟愿大慈哀愍摄受。愿救我厄。放大光明灭除痴暗。来至我所施我大乐。我今稽首归依奉请(如是三说)后复一心清净其意。专念西方观音大势至。诵咒七遍云。
多[口 绖]陀 乌呼腻 摸呼腻 阎婆腻 耽婆腻 安荼詈 般荼詈 首埤帝 般荼啰 婆私腻 多咥他 寐梨 鞮首梨 迦波梨 佉鞮端耆 旃陀梨 摩登耆勒叉勒叉 萨婆萨埵 萨婆邪啤 娑诃。
多荼咃 伽帝伽帝 腻伽帝 修留修留毗 勒叉勒叉 萨婆萨埵 萨婆婆耶啤 沙呵。
若能洁净身心善诵此咒。感得观音大势。大慈大悲游戏神通。来于五道。常以善习普救一切。离生死苦得安乐处。脱诸烦恼到涅槃岸。
第二更称三宝名字。诵破恶业障罪咒云。
南无佛陀 南无达摩 南无僧伽 南无观世音 菩提萨埵 摩诃菩提萨埵。
大慈大悲惟愿愍我救护苦恼。亦救一切怖畏众生令得大护。
多[口 姪]咃 阿呼腻 摸呼腻 阎浮腻 耽婆腻 阿婆熙(虚只反) 摸呼腻 分荼梨 般荼梨 轮鞞帝 婆私腻 休楼休楼 分荼梨 兜楼兜楼 般荼梨周楼周楼 般荼梨 豆富豆富 般荼啰 婆私腻 矧墀(直资反)跈墀(乃轸反)腻跈墀 萨婆诃婆耶羯多 萨婆常婆娑陀 阿婆耶 卑离陀闭殿娑诃。
佛言。若四部弟子受持观世音菩萨名。诵此神咒一遍至七七遍。身心安隐。一切业障如火烧薪永尽无余。乃至三毒亦得消伏。如经广说。
第三更称三宝名诵六字章句咒云。
多[口 姪]咃 安陀詈 般质雌 难多詈 婆伽詈 阿卢祢 薄鸠詈 莫鸠隶 兜毗隶 娑诃。
佛言。若四部弟子受诸苦恼。一日至十日。一月至五月。净心系念归依三宝。三称观世音名诵持此咒。一切祸对无不远离解脱众恼。今世受乐后生见佛。此咒乃是十方三世诸佛所说。常为诸佛诸大菩萨之所护持。若有闻者如说修行。罪垢消灭。现身得见八十亿佛。皆来授手。即得无忘旋陀罗尼。若有宿罪及现造恶极重业者。梦中得见观世音菩萨。如大猛风吹于重云。得离罪业生诸佛前。
第四更为说灌顶吉祥陀罗尼咒云。
多[口 姪]咃 乌耽毗詈 兜毗詈 耽埤 波罗耽埤 捺咤 修柰咤 枳拔咤 牟那邪 三摩邪檀提 腻罗 枳尸 婆罗鸠卑 乌詈 攘瞿詈娑诃。
若有男子女人。闻是经咒。受持书写读诵解说。即超越无量阿僧祇劫生死之罪。消伏毒害不与祸对。乃至具足善根生净佛国。案西域传。南海之滨有山寺。观世音菩萨常止其中。随有念者随应如响无不感赴。若至山寺断食七日。即见圣者亲为说法。良以断食心猛故使感见通明。如上行法断食亦尔。
灭罪部第六
东方最胜灯王如来经云。东方去此百千亿佛刹过已。有一佛刹。名无边华世界。彼世界中。有一佛名最胜灯王如来。现在逍遥说法。遣二菩萨来此娑婆世界。一名大光菩萨。二名甘露光菩萨。佛言。汝等二菩萨往向娑婆世界。彼有一佛名释迦牟尼。将此陀罗尼章句说。为诸众生故。安乐故。功德故。增益故。名闻故。生力故。随所意行故。所受乐故。不扰乱故。不杀众生故。为[打-丁+廱]护故。而说咒曰。
多(上)绖(地也反)他优波差泥 睹差泥 罗叉[少/兔]瞿 波多(上)曳波啰阇婆隶阇(上)婆(上)隶阇婆隶摩(上)诃阇婆隶 阇婆楞伽帝 阇婆隶阇婆梨尼 摩诃阇婆梨尼。
阇婆啰木仚娑利 摩娑利 阿迦 (上)隶摩迦(上)隶阿(上)仚(音溪)摩(上)仚那(上)仚娑(上)婆隶 摩诃娑婆隶 三婆离 郁句 目句 三摩帝 摩诃三摩帝帝 三摩帝 摩诃三摩帝 摩诃阇婆隶 娑曳 娑罗弥 目句奢弥 摩诃奢弥 三摩弟 摩诃三摩弟 三目避 毗目避 阿啰细 摩诃阿罗细 摩那(上)细 摩那细 摩那细啼卑底 莎婆诃。
尔时彼二菩萨受持此陀罗尼已。譬如壮士屈申臂顷。至释迦牟尼所。恭敬礼已。具申来意作是言。或被诸鬼神恼害。或被诸杂毒虫害。或蛊道病。或有死尸病。或有热病自余种种扰乱鬼病。而最胜灯王如来遣我等将此陀罗尼咒来。为诸众生作利益故。而说前咒。尔时佛告阿难言。汝持此咒为他解说宣通流布。佛出世难值。此咒复甚难闻。若有人能受持此陀罗尼者。火不能烧。刀仗不伤。诸毒不害。县官不杀。梵天不恚。彼人七世常知宿命。此咒过去七十七亿诸佛所说。若有人毁谤此咒者。即是毁谤彼等诸佛。若有鬼神不敬重此咒者。或与我夺某甲威力者。或已咒夺不还者。彼鬼神头破作七分。
尔时释迦牟尼佛告诸比丘。我今亦说陀罗尼章句。为利益众生故。增长功德故。增长威德故。增长色故。增长名闻故。增长力故。随意受乐故。随行受安乐故。不扰乱故。不杀害故。守护故。而说咒曰。
多(上)[口 姪]他阿知(上)跋知(上)那(上)知(上)俱(上)那(上)知(上)迦(上)那(上)知(上)咤罗 跋泥 恀罗跂泥 睹多罗(上)曳阿罗(上)婆枳 咤 枳咤荼枳罗娄迷呼卢迷娑(上)隶摩诃娑隶差迷 摩诃差迷梨隶 嗘隶 [日 旨]隶嗘(虚尔反)隶 寐隶 伊隶(上)尸隶尸隶 尸尸利尸罗跋知(上)阿(上)滞婆(上)滞那(上)滞俱(上)那滞颇那(上)跋帝波(上)那跋帝(上)阿迦细摩迦细迦细迦娑(上)迦细颇细颇娑(上)颇细摩诃颇娑(上)颇细伊(上)泥寐泥多恀多恀波多恀多婆多恀莎婆诃。
尔时佛告阿难。汝持此咒为他解说宣通流布。佛告阿难。闻此陀罗尼复倍甚难。若有人能受此咒。复倍为难。若有人能受持读诵。能为他人宣通解说。彼人能知未来二十一世之事。此陀罗尼过去九十九亿诸佛所说。若有人毁谤不信行者。彼人则为毁谤过去诸佛。若有人受持此咒。结戒守护作法。尚能令彼枯树生枝柯华叶果子。何况有识众生受持此咒而不差者。无是处耶。归命一切诸佛。愿我成就此咒。莎婆诃。
尔时世尊复说咒曰。
多(上)侄他 阿啧(悼阶反)婆啧 咤稽咤啰稽 咤𠰷末底 睹𠰷末底 兜隶 睹罗兜隶婆隶娑(上)隶 睹隶 度隶 度度隶苏(上)隶婆 哂哂婆哂利 溪利 毕利 底利 莎婆诃。
尔时世尊告阿难言。若有人受持此咒为他宣通。彼人得知二十八世之事。此陀罗尼过去殑伽河沙诸佛所说。若有人毁谤此咒。则是毁谤彼等诸佛。则为舍彼诸佛。一切诸天龙鬼神县官劫贼诸毒蛊等。皆不能害。一切诸恶疾病亦不能害。唯除宿殃所造业报(略说功德广说在经)
大方等经七佛说灭罪咒。
离婆离婆帝 [仁-二+丸]呵[仁-二+丸]呵帝 陀罗离帝 尼呵罗帝 毗摩离帝莎诃。
右此二咒。诸佛共说功能利益灭罪除障备在经文。不具说。
新翻大般若经第五百七十一第六分云。
尔时最胜天王复白佛言。诸菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多。修何等行护持正法。佛告最胜。天王当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。行不违言。尊重师长随顺正法。调柔志性纯质诸根寂静。远离一切恶不善行。修习善根名护正法。天王当知。若诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。修身语意三业慈悲。不拘利誉持戒清净。远离诸见。名护正法。天王当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。心不随爱恚怖痴行。名护正行。修习惭愧。名护正法。说法修行皆如所闻。名护正法。天王当知。三世诸佛为护正法说陀罗尼。[打-丁+廱]护天王及人王等。令护正法久住世间。与诸有情作大饶益。陀罗尼曰。
呾侄他 阿虎洛 尼洛罚底(丁履反下同)虎剌挐莎(去声呼下同)窭荼者遮者遮 折(支热反)尼 阿奔(音声呼)若刹多刹多刹延多刹也莎诃陵末尼羯洛 邬鲁 邬鲁罚底迦 逻跋底迦 阿鞞奢底尼 莎剌尼杜阇 杜阇末底 阿罚始尼罚尸罚多罚多奴娑理尼 部多奴悉没栗底 提罚多奴 悉没栗底 莎诃。
天王当知。此大神咒能令一切人非人等皆得安乐。此大神咒三世诸佛为护正法。及护一切人非人等令得安乐。以方便力而当说之。是故天王及人王等。为护正法久住世故。自身眷属得安乐故。国土有情无灾难故。各应精勤至诚诵念。如是则令怨敌灾难魔事法障皆悉销灭。由斯正法久住世间。与诸有情作大饶益。云云。
五百七十八第一般若理趣分云云。尔时如来即说神咒。
纳慕薄伽筏帝(一)钵剌壤波罗预多曳(二)薄底(丁履反)筏攃(七男反)罗曳(三)罨跛履弭多窭拏曳(四)萨缚呾他揭多跛履布视多曳(五)萨缚呾他揭多奴壤多壤多邲壤多曳(六)怛侄他(七)钵剌[口 兮](一第反下同)钵剌[口 兮](八)莫诃钵剌[口 兮](九)钵剌壤婆娑羯囇(十)钵剌壤路迦羯囇(十一)案驮迦啰毗谈末埿(十二)悉递(十三)苏悉递(十四)悉殿都漫薄伽筏底(十五)萨防伽孙达囇(十六)薄底筏攃囇(十七)钵剌娑履多喝悉帝(十八)参磨泾嚩娑羯囇(十九)勃陀勃[口 陀](二十)悉[口 陀]悉[口 陀](二十一)剑波剑波(二十二)浙罗浙罗(二十三)曷逻嚩逻嚩(二十四)阿揭车阿揭车(二十五)薄伽筏底(二十六)么毗滥婆(二十七)莎诃(二十八)
如是神咒三世诸佛皆共宣说。同所护念。能受持者一切障灭。随心所欲无不成办。疾证无上。正等菩提。尔时如来复说神咒。
纳慕薄伽筏帝(一)钵剌壤波啰弭多曳(二)怛侄他(三)牟尼达谜(四)僧揭洛诃达谜(五)遏奴揭洛诃达谜(六)毗目底达谜(七)萨驮奴揭洛诃达谜(八)吠室洛末拏达谜(九)参漫多奴跛履筏剌呾那达谜(十)窭拏僧揭洛诃达谜(十一)萨缚迦罗跛履波剌那达谜(十二)莎诃(十三)
如是神咒是诸佛母。能诵持者一切罪灭。常见诸佛得宿住智。疾证无上正等菩提。尔时如来复说神咒。
纳慕薄伽筏帝(一)钵剌壤波啰弭多曳(二)怛侄他(三)室丽曳(四)室丽曳(五)室丽曳(六)室丽曳细(七)莎诃(八)
如是神咒具大威力。能受持者业障消除。所闻正法总持不忘。疾得无上正等菩提。
此下三咒。西京兴善寺大唐翻经僧玄摸法师。于波颇三藏及余大德婆罗门所。口决正得。诸经先无正本。旧依婆罗门所翻得。为文讹略不依正梵。故更译之。虽有僧减不劳致惑。
第一大般若咒云。
南无薄伽嘙帝 摩诃钵啰慎若波罗蜜多裔頞钵 唎蜜多 瞿邪裔萨嘙怛他伽多钵 唎脯唎多裔 萨嘙怛他伽多慎若多毗慎若多裔 但侄他(地夜反)钵啰慎喏(而制反)摩诃钵啰慎喏 钵啰慎若婆塞羯[口 (隶-木+士)]钵啰慎若卢迦羯[口 (隶-木+士)] 頞钵啰慎若南毗陀沬埿悉提 苏悉提 悉佃都曼薄伽嘙底 萨啰[央 鸟](鸟刚反)伽孙达[口 (隶-木+士)]薄底薄[口 祭][口 (隶-木+士)]钵啰娑唎多曷萨帝 三摩涅啰萨那羯[口 (隶-木+士)] 怛侄他 [索-十+(木-(企-止)+(ㄙ ㄙ))]侄[索-十+(木-(企-止)+(ㄙ ㄙ))]侄 悉侄悉侄 剑波剑波折罗折罗啰婆啰婆阿揭车阿揭车薄伽婆底磨毗蓝嘙 苏嘙诃。
此咒功德诸经具说。受法别传咒。句二十七。字六十二。今译得一百七十一字字有加减不须惊怪。西方大德具正斯文。受持此咒者。须造一躯般若母像。当取无子楮木作像端坐种种庄严展右手。用斋日造像匠。须持八戒斋法。彩色中不得用胶。只得用胡桃油熏陆香及乳汁等。欲持此咒者。香泥涂地。须新瓦瓶八口。须时华散着道场所。并插着瓶。瓶中着八种浆。石榴葡萄乳汁酪蜜石蜜甘蔗等浆。并作种种素食。分作八分。烧种种名香供养形像。并然八支苏灯。其诵咒人着净洁衣持戒。七日以前。日夕烧香礼拜。诵咒满一万遍。过七日后一日断食。于此日夜诵咒满八千遍。下前饮食。行此法时于梦中见般若母像。随愿皆得成就。
第二灭罪招福咒。
娜谟曷啰(上)跢娜(一)怛啰(上)耶(余者反)夜(戈可反下同二)娜么(莫我反)肾穰(如何反)娜娑伽(上)啰(上)裴𠰷者那(三)怛他揭多夜(四)娜么阿唎耶跋卢枳羝(五)铄筏啰夜(六)菩提(徒儞反)萨跢婆夜(七)莫诃萨跢婆夜(八)莫诃迦噜奶(奴绮反)迦夜(九)那么萨啰(上)皤(符可反)怛他揭羝骠(比胡反十)曷啰(上)啰喝驮(上)敝(比可反十一)三藐三菩(上)提骠(比胡反十二)跢侄他(十三)乌吽(十四)驮(上)啰驮啰(十五)提(徒尔反)唎提唎(十六)杜噜杜噜(十七)伊[齿 齐]皤[齿 齐](十八)者黎者黎(十九)钵啰(上)者黎钵啰者黎(二十)矩苏迷(二十一)矩苏(上)么跋嚟(二十二)伊离(上)弭离(上二十三)只离只知(上二十四)阇罗(上)么跋捺夜(二十五)钵啰(上)未输驮(上)萨跢皤(二十六)莫诃迦噜奶迦(二十七)莎婆诃(二十八)
若善男子善女人。能有读诵此咒。昼夜精勤勿令忘失。于晨朝时先净澡浴。若不澡浴当净嗽口澡洗手面善持此咒。现身即得十种果报。一者身当无病。二者常为十方诸佛忆念。三者一切财物衣服饮食。自然充足常无乏少。四者破一切怨敌。五者能使一切有情者皆生慈心。六者一切蛊毒热病不能侵害。七者一切刀杖不能为害。八者一切水难不能为溺。九者一切火难不能烧害。十者不受一切横死。复得四种果报。一者临命终时得见十方无量诸佛。二者永不堕地狱。三者不为一切禽兽所啖。四者命终之后生无量寿国。若有在家出家犯四重五逆。必能依法洁净身心。读诵此咒一遍乃至多遍。一切根本重罪悉得除灭。除不至心。
第三礼佛灭罪咒亦名佛母咒。
娜(上)谟(上)达奢(书何反)那吽(一)菩陀俱致那[合 牛](二)乌[合 牛](三)户噜户噜(四)悉驮𠰷者儞(五)娑(上)啰(上)婆啰(上)他(六)娑达儞(七)娑(上)婆诃(八)
此咒十俱胝诸佛所说(一俱胝百亿也)
我今亦为怜愍一切众生持此咒者。能令一切嗔恶众生皆悉欢喜。若能日日三时诵咒礼拜者。胜礼千万俱胝诸佛功德。命终之后得生西方无量寿佛国。前翻本云。临命终时得诸佛来迎。未来贤劫千佛。一一皆得亲承供养。但有人能常诵此咒者。最是不可思议。
杂咒部第七
佛说护诸童子陀罗尼咒经(已下并出陀罗尼杂集经录)。后魏三藏菩提流支译。
尔时如来初成正觉。有一大梵天王。来诣佛所敬礼佛足。而作是言。
南无佛陀耶 南无达摩耶
南无僧伽耶 我礼佛世尊
照世大法王 在于阎浮提
最初说神咒 甘露净胜法
及礼无著僧 已礼牟尼足
即时说偈言 世尊诸如来
声闻及辟支 诸仙护世王
大力龙天神 如是等诸众
皆于人中生 有夜叉罗刹
常喜啖人胎 非人王境界
强力所不制 能令人无子
伤害于胞胎 男女交会时
使其意迷乱 怀妊不成就
或歌罗安浮 无子以伤胎
及生时夺命 皆是诸恶鬼
为其作娆害 我今说彼名
愿佛听我说
第一名弥酬迦 第二名弥伽王 第三名骞陀 第四名阿波悉摩罗 第五名牟致迦 第六名摩致迦 第七名阇弥迦 第八名迦弥尼 第九名梨婆坻 第十名富多那 第十一名曼多难提 第十二名舍究尼 第十三名揵咤波尼 第十四名目佉曼荼 第十五名蓝婆。
此十五鬼神。常游行世间为婴孩小儿而作于恐怖。我今当说此诸鬼神恐怖形相。以此形相令诸小儿并生惊畏。
弥酬迦者。其形如牛。
弥伽王者。其形如师子。
骞陀者。其形如鸠摩罗天。
阿波悉摩罗者。其形如野狐。
牟致迦者。其形如猕猴。
摩致迦者。其形如罗刹女。
阇弥迦者。其形如马。
迦弥尼者。其形如妇女。
黎婆坻者。其形如狗。
富多那者。其形如猪。
曼多难提者。其形如猫儿。
舍究尼者。其形如乌。
揵咤波尼者。其形如鸡。
目佉曼荼者。其形如薰狐。
蓝婆者。其形如蛇。
此十五鬼神着诸小儿令其惊怖。我今当复说诸小儿怖畏之相。
弥酬迦鬼著者。令小儿眼睛回转。
弥迦王鬼著者。令小儿数数欧吐。
骞陀鬼著者。令小儿其两肩动。
阿婆悉魔罗鬼著者。令小儿口中沫出。
牟致迦鬼著者。令小儿把拳不展。
摩致迦鬼著者。令小儿自啮其舌。
阇弥迦鬼著者。令小儿喜啼喜笑。
迦弥尼鬼著者。令小儿乐着女人。
黎婆坻鬼著者。令小儿现种种杂相。
富多那鬼著者。令小儿眠中惊怖啼哭。
曼多难提鬼著者。令小儿喜啼喜笑。
舍究尼鬼著者。令小儿不肯饮乳。
揵咤波尼鬼著者。令小儿咽喉声塞。
目佉曼荼鬼著者。令小儿时气热病下痢。
蓝婆鬼著者。令小儿数噫数哕。
此十五鬼神。以如是等形怖诸小儿及其小儿惊怖之相。我皆已说。复有大鬼神王名旃檀干闼婆。于诸鬼神最为上首。当以五色线诵此陀罗尼。一遍一结。作一百八结。并书其神鬼名字。使人赍此书线。语彼使言。汝今疾去。行速如风。到于四方。随彼十五鬼神所住之处。与旃檀干闼婆大鬼神王。令以五缚缚彼鬼神。兼以种种美味饮食香华灯明及以乳粥供养神王。
尔时大梵天王复白佛言。世尊。若有女人不生男女。或在胎中失坏堕落。或生已夺命。此诸女等欲求子息保命长寿者。常当系念修行善法。于月八日十五日受持八戒。清净洗浴着新净衣。礼十方佛。至于中夜以少芥子置己顶上。诵我所说陀罗尼咒者。令此女人即得如愿。所生童子安隐无患。尽其形寿命不中夭。若有鬼神不顺我咒者。我当令其头破为七分。如阿梨树枝。即说护诸童子陀罗尼咒曰。
哒[口 姪]咃 阿伽啰 伽泥 那伽伽泥 娑楼隶 只隶 伽婆隶 钵隶 不隶 罗收祢 修罗俾 遮罗俾 婆陀尼 波啰阿曷利沙尼那易 弥那易 苏婆诃。
世尊。我今说此陀罗尼咒。护诸童子令得安隐获其长寿故。
尔时世尊一切种智即说咒曰。
哒[口 姪]咃 菩陀菩陀菩陀 [少/兔]摩帝 菩提菩提 摩隶 式叉夜娑舍利 娑达祢 娑罗地 头隶头头隶波腊多头隶 舍摩腻 叉鞞叉隶 波腊帝叉蓝舍弥帝 槃他槃𫄨 波呵腻 只摩腻 陀波腻 苏婆诃 腻婆罗腻 苏婆诃。
世十五鬼神常食血肉。以此陀罗尼咒力故。悉皆远离不生恶心。令诸童子离于恐怖安隐无患。处胎初生无诸患难。诵此咒者。或于城邑聚落。随其住处亦能令彼婴孩小儿长得安隐。终保年寿。南无佛陀。成就此咒护诸童子。不为诸恶鬼神之所娆害。一切诸难一切恐怖悉皆远离。苏婆诃。时此梵天闻说此咒欢喜奉行。
陀罗尼集经。
佛说止女人患血至因陀罗尼咒曰。
那摸萨利婆 伏陀男 鼻悉侈[口 梨]拏 哆地夜 他 至利[口 弥]注路[口 弥] 祢俪跛祢俪 莎婆诃 帝使仛兜 路地嚂 婆帝剑 裨帝剑𫄟俪沙咩剑娑祢婆帝剑 萨利婆伏陀男 坻只那 帝使仛兜 路地滥 磨娑罗婆兜 末伽罗兜 摩婆呵兜 莎婆呵。
若行此法。须用绯线为绳咒七遍作七结系腰。血即止。治宣下血。
佛说妇人产难陀罗尼咒。
目多修利夜 赦尸伽罗 悉侈 啰睺失旃陀罗 波罗目至也兜目多萨婆婆婆 佛图那梨伽罗 波罗目遮也兜 多[口 绖]他 阿咤毗莎呵 婆咤莎呵 阿咤婆 婆咤毗 莎呵 慕遮因地利夜 伽多奶 毗舍厉夜 婆婆兜舍利夜 移遮舍 阿余摩夜 伊咩遮摩怒妙 舍卢夜 萨鞞舍卢 波罗目遮兜 莎诃。
行此咒法者。咒油七遍涂产生所。儿即易出。
佛说除灾患诸邪恼毒咒。
咽[金 (离-禸+ㄆ)]摩夜输卢多咩 迦悉底 三摩夜婆伽[金 (离-禸+ㄆ)] 舍罗婆悉剑 鼻呵啰坻悉摩 拔多婆祢 阿那他比荼 达拖啰咩 多多罗婆伽[金 (离-禸+ㄆ)] 此閦喃曼多罗耶坻悉摩 污其履奚拏多婆摩难大伊 楞沙荼叉梨剑 似淡陀罗夜 婆遮夜 伽罗呵夜钵利夜不那 钵梨于遮仳悉侈梨拏 三婆罗 迦舍耶 多地夜他睒鞞俪啖鞞俪 咤咤支 咤咤支 莎婆诃。
行此法用者。须黑羊毛绳咒七遍系左臂。若无羊毛用皂线亦得。若患热病三四日。咒黑线系左臂。若患头痛。诵咒七遍。以手摩之。若患耳聋。咒木七遍塞之。若牙痛咒杨枝七遍嚼之。若患腹痛咒盐汤七遍服之。若患产难咒黑线七遍系其咽。儿即易生。若患宿食不消以手咒摩。即便吐下。若患余灾难即能护身。不畏水火刀兵毒兽。一切诸恶悉不能害。除不用心不慎口味。秽恶不净者。即无神验。
佛说多闻强记陀罗尼咒。
浮多弗嘙 摩难肇 頞帝收𠰷 那摩仳扷 达[口 逻]啰 阇婆浮嘙 娑伊曼 仳扷波罗头使迦梨使多 地夜地悉地 那萨坻 頞三坻 迦致鼻迦致 不祚捭夜罗坻 阿伽坻三摩奚坻 悉地三摩比坻。
佛告阿难。若行此法。汝取婆啰弥支多翅(白呵梨勒)毕钵梨三物。合清晨咒满一千遍。以苏蜜和服。即得一闻受持。
观世音菩萨行道求愿陀罗尼咒。
南无罗多那 哆罗耶耶 南无阿利耶 婆卢吉底 奢婆罗耶 菩提萨埵耶 摩诃菩提萨埵耶 摩诃萨捶耶 摩诃迦留尼迦 多[口 绖]他 乌苏咩沙陀耶 苏弥婆帝婆陀耶 守吉利娑陀耶 守鞞娑陀耶 伊斯弥斯悉缠泥波罗耶[口 车] 悉婆诃。
此行之法。于观世音像。以香泥涂地。香华供养。日夜六时诵之。于一时中诵满百二十遍。随其所求观世音菩萨。以其行人应现其身令其得见。所求得皆如愿本心。
乞雨陀罗尼咒。
大云经云。尔时世尊神通力故。起四黑云。甘雨俱遍兴三种云。谓下中上发甘雨声如天伎乐。一切众生之所乐闻。尔时世尊。即说咒曰。
羯帝 波利羯帝 僧羯帝 波罗僧羯帝 波罗卑 罗延帝 三波罗卑罗延坻 娑罗娑罗波娑罗波娑罗 摩闵阇摩闵阇遮罗坻遮罗坻 波遮罗抵波遮罗坻 波遮罗坻 三波罗遮罗坻 比提嘻梨嘻梨 萨隶[酉 益] 萨隶[酉 益] 富𠰷富𠰷 莎诃。
若有诸龙闻是咒已不降甘雨者。头破作七分。
止齿痛陀罗尼咒。
南无佛。南无法。南无比丘僧。南无舍利弗。兜楼。摩诃目连比丘。南无贤者觉意名闻遍十方。北方揵陀摩诃衍山。彼有虫王。名羞休无得。在其牙齿。彼当遣使者。莫敢食其牙齿及在牙根牙中牙边。虫若不速下器中头破作七分。如鸠罗勒缮。梵天劝助是咒。南无佛今我所咒即从如愿。若行此法以净水含咒一遍。便吐器中即止。
咒谷子种之令无螽蝗灾起陀罗尼咒。
多掷咃 婆罗跋题 那蛇婆提。
若欲种时。取种子一升。咒二十一遍。以投着大种子。中种之终。不被虫食。无有灾蟥。
咒田土陀罗尼。
南无佛陀蛇 南无达摩蛇 南无僧伽蛇 南无弥留竭脾 菩提萨埵怛提咃耽婆佛耆 比律咤佛耆 具其梨比律咤佛耆 弥楼阇婆 竭[喱-里+(豆 寸)]波佛耆呼梦阿泥婆佛耆 摩罗阿跋多佛尼梦浮佛耆。
若恐田苗不好者。以此陀罗尼咒土一斛。满二十一遍。以土散谷上。并令诸恶鬼不得吸此谷精稼。食此谷者头破作七分。能除一切灾蝗诸恶不起。
咒蛇蝎毒陀罗尼。
南无勒那奄婆罗等拏 多掷咃 休娄浮泥娄浮 呵梨呵梨呵 莎诃 南无居力拏移奄勒那 多掷咃 因缕利 频缕利浮 莎诃。
以此陀罗尼咒之三七咒一七遍。与水一口。咒三遍与水三口。即愈。
疗百病诸毒陀罗尼咒。
南无观世音菩萨 怛提咃 阿罗尼 多罗尼 萨筏豆咤 筏罗尼 萨筏达咤 般宕弥 邪筏陀梨 南没遮弥悉但兜 曼咃波陀 莎诃。
行此法者。当用白缕诵一遍结一结。诵七遍结七结。若有病苦者系着咽下。百病诸毒悉得除愈。
观世音菩萨说灭罪得愿陀罗尼咒。
南无勒囊利蛇蛇 南无阿利蛇 婆路吉坻舍伏罗蛇 菩提萨埵蛇 摩诃萨埵蛇 多掷哆 兜流兜流 阿思 摩思摩利尼 氏波摩利 豆豆脾 那慕那慕 莎呵。
若行此法。于观世音菩萨像前。烧好沉水香至心忏悔。于六时中礼诵行道。时时中各诵三遍。能灭无始已来一切罪业获大功德不可思议。欲求所愿如愿必得。
观世音菩萨说除卒得腹痛陀罗尼咒。
南无勒囊利蛇蛇 南无阿利蛇 婆路吉坻 舍伏罗蛇 菩提萨埵蛇 摩诃萨埵蛇 多掷哆 究之究之 罗之罗之 阿那三婆陀尼移 莎诃。
若人卒得腹痛病困。宜急咒盐水三遍。令腹痛者饮之。其痛即差。
观世音菩萨说除中毒乃至已死陀罗尼咒。
南无勒囊利蛇蛇 南无阿利蛇 婆路吉坻 舍伏罗蛇 菩提萨埵蛇 摩诃萨埵蛇 多掷哆 莎梨 莎梨 毗莎梨毗莎梨 萨婆毗沙那舍尼 莎诃。
若人被诸杂毒中毒欲死。若已死者。急以此咒。咒于耳中。即差。纵暴死还苏。
观世音菩萨说除种种癞病乃至伤破陀罗尼咒。
南无勒囊利蛇蛇 南无阿梨蛇 婆路吉坻 舍伏罗蛇 菩提萨埵蛇 摩诃萨埵蛇 多掷哆 修目企 毗目企 休流 休流 修目流 比修目流 输那泞 毗输那泞 摩思多婆兜摩首罗兜 摩当坻 婆波坻 多婆首 沙兜 莎诃。
若人癞病。若白癞。若赤癞。至诚忏悔行道常诵即瘥。若狂啮齿。若身疮病。若被刀箭伤疮破坏。以此神咒。咒土涂上。即差。
观世音菩萨说咒五种色菖蒱服得闻持不忘陀罗尼咒。
南无勒囊利蛇蛇 南无阿利蛇 婆路吉坻 舍伏罗蛇 菩提萨埵蛇 摩诃萨埵蛇 多掷哆 虔踟富那离 波罗婆离 莎诃。
于观世音菩萨像前。烧上沉水香。至诚咒白菖蒱根。满八百遍服之得闻持不忘。自外黑赤青黄四种菖蒱亦有别咒。文烦不述。
疗腋臭鬼咒。
若多奴知(一)睺睺睺睺多奴知(二)浮流流流流多奴知(三)摩赖帝多奴知(四)阿那那那多奴知(五)莎诃(六)
若行此法。用石灰三升苦酒三升。槃上和咒三七遍。团之更互替易。男安左腋下。女安右腋下。即差。
疗疟病鬼咒。
须蜜多(一)阿腻咤(二)迦知腻咤(三)乌呼那须蜜多(四)支波呼睺须蜜多(五)伊知腻咤咤须蜜多(六)莎诃。
若行此法。须五色缕线咒作七结。若痛从头下先系顶系脚手。令火急之。咒水三遍噀之。即差。
疗不得下食鬼咒。
胡摩兜(一)乌奢睺睺胡摩兜阿[少/兔](二)羯卑胡摩兜羯卑胡摩兜(三)破波罗胡摩兜(四)莎诃(五)
须咒水七遍。与病人饮之。无过三五度。即差。
佛说神水咒疗一切病经。