轮碾热地周回往反。身体碎烂皮肉堕落。万毒并至故使不死。又有铁城四面火起。东焰至西西焰至东。南北上下亦复如是。焰炽回遑间无空处。东西驰走烧炙其身。皮肉燋烂苦痛辛酸。万毒并至。罪人在中久乃开门。其诸罪人奔走往趣。身诸支节皆火焰出。走欲至门门自然闭。余罪未毕故使不死。又其中罪人举目所见。但见恶色。耳闻恶声。鼻闻臭气。身触苦痛。意念恶法。弹指之顷无不苦时。故名无间地狱。久受苦已从无间出。乃至寒冰地狱尔乃命终。为重罪行生恶趣业。故堕无间地狱。受罪不可称计。名八大地狱。各历十六。受罪如前。
又观佛三昧海经云。阿鼻地狱者。纵广正等八千由旬。七重铁城七层铁网。有十八隔子周匝七重。皆是刀林。复有七重剑林。四角有四大铜狗。广长四十由旬。眼如掣电牙如剑树。齿如刀山舌如铁剌。一切身毛皆然猛火。其烟恶臭。有十八狱卒。口如夜叉。六十四眼。散迸铁丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流烧前铁车。轮辋出火锋刃剑戟烧阿鼻城。赤如融铜。狱卒八头六十四角。角头火然火化成钢。复成刀轮。轮轮相次在火焰间满阿鼻城。城内有七铁幢。火涌如沸。铁融流迸涌出四门。上有十八釜沸铜涌漫满城中。二隔间有八万四千铁蟒大蛇。吐毒火中身满城内。其咜哮吼如天震雷。雨大铁丸。五百夜叉。五百亿虫。八万四千觜头上火流如雨。而下满阿鼻城。此虫若下猛火大炽。照八万四千由旬狱上。冲大海水沷燋山下。贯大海底形如车轮。若有杀父害母骂辱六亲。命终之时铜狗化十八车。状如宝盖。一切火焰化为玉女。罪人遥见心喜欲往。风刀解时寒急作声。宁得好火安在车上。然火自曝即便命终。在金车上瞻玉女者。皆捉铁斧斩截其身。屈申臂顷直落阿鼻。从上隔下如旋火轮至于下隔。身体隔内。铜狗大吼。啮骨唼髓。狱卒罗刹捉大铁叉叉头令起。遍体火焰满阿鼻狱。阎罗王大声告敕曰。痴人狱种。汝在世时不孝父母邪慢无道。汝今生处名阿鼻狱。如是展转经历大苦。说不可尽。地狱一日一夜受罪。如阎浮提六十小劫。如是大劫。具五逆者受罪五劫。复有众生犯四重禁。虚食信施诽谤邪见。不识因果断学般若。毁十方佛偷僧祇物。淫劮无道逼掠净戒尼姊妹亲戚造众恶事。此人罪。报临命终时。此等罪人经八万四千大劫。复入东方十八隔中。如前受苦。南西北方亦复如是。身满阿鼻狱。四支复满十八隔中。阿鼻地狱有十八小地狱。小地狱中各有十八寒冰地狱。十八黑暗地狱。十八小热地狱。十八刀轮地狱。十八剑轮地狱。十八火车地狱。十八沸屎地狱。十八镬汤地狱。十八灰河地狱。五百亿剑林地狱。五百亿剌林地狱。五百亿铜柱地狱。五百亿铁机地狱。五百亿铁网地狱。十八铁窟地狱。十八铁丸地狱。十八尖石地狱。十八饮铜地狱。如是阿鼻大地狱中。有此十八地狱。一一狱中。别有十八隔小地狱。始从寒冰乃至饮铜。总有一百四十二隔地狱。各有造业不同。然历此狱受苦皆遍。
又起世经云。佛告诸比丘。阿毗至大地狱中。亦有十六诸小地狱。而为眷属。以自围绕。各广五百由旬。所有众生有生者出者住者。恶业果故。自然出生诸守狱卒。各以两手执彼地狱诸众生身。扑置炽然热铁地上。火焰直上。一向猛盛面覆于地。便持利刀从脚踝上。破出其筋手捉挽之。乃至顶筋皆相连引。贯彻心髓痛苦难论。如是挽已令驾铁车驰奔而走。其车甚热光焰炽然。所行之处纯是洞然。热铁险道去已复去。随狱卒意无暂时停。欲向何方称意即去。随所去处狱卒挽之。未曾舍离。随所经历销铄罪人。身诸肉血无复遗余。往昔人非人时所作业者一切悉受。以不善报故从于东方有大火聚。忽尔出生。炽然赤色极大猛焰一向焰赫。南西北方四维上下。各各如是。诸大火聚之所围绕。渐渐逼近受诸苦痛。从于东壁出大火焰。直射西壁到已而住。从于西壁出大光焰。直射北壁。从于北壁出大光焰。直射南壁。从下于上自上于下。纵横相接上下交射。热光赫奕腾焰相冲。尔时狱卒以诸罪人。掷置六种大火聚内。乃至受于极严切苦。命亦未终。彼不善业未毕未尽。于其中间具足而受。此阿毗至大地狱中诸众生等。以诸不善业果报故。经无量时长远道中。受诸苦已地狱四门还复更开。于门开时诸众生等闻声见开。向门而走作如是念。我等今者必应得脱彼人如是大驰走时。其身转复炽燃猛烈。譬如壮夫执干草炬逆风而走。彼炬既然转复炽盛。彼诸众生走已复走。彼人身分转更炽然。欲举足时肉血俱散。欲下足时肉血还生。及到狱门其门还闭。既不得出其心闷乱。覆面倒地遍烧身皮。次烧其肉复烧其骨。乃至彻髓烟焰洞然。其烟蓬[火 孛]其焰炎赫。烟焰相杂热恼复倍。彼人于中受极严苦。恶业未灭一切悉受。此阿毗至。大地狱中。于一切时无有须臾暂受安乐如弹指顷。如是次第具受此苦。世尊告诸比丘。作如是言。汝应当知。彼世中间别有十地狱。何等为十。一頞浮陀地狱。二泥罗浮陀地狱。三阿呼地狱。四呼呼婆地狱。五阿咤咤地狱。六搔揵提迦地狱。七忧钵罗地狱。八波头摩地狱。九奔荼梨地狱。十拘牟陀地狱何因何缘名頞浮陀地狱耶。此诸众生所有身形犹如泡沫。是故名为頞浮陀地狱。复何因缘名泥罗浮陀地狱。此诸众生所有身形譬如肉段。是故名为泥。罗浮陀地狱。复何因缘名阿呼地狱。此诸众生受严切苦逼迫之时。叫唤而言阿呼阿呼。甚大苦也。是名为阿呼地狱。
复何因缘名呼呼婆地狱。此诸众生为彼地狱极苦逼时。叫唤而言呼呼婆呼呼婆。是故名为呼呼婆地狱。
复何因缘名阿咤咤地狱。此诸众生以极苦恼逼切其身。但得唱言阿咤咤阿咤咤。然其舌声不能出口。是故名为阿咤咤地狱。
复何因缘名搔揵提迦地狱。此诸众生地狱之中。猛火焰色如搔揵提迦华。是故名为搔揵提迦地狱。
复何因缘名优钵罗地狱。此诸众生地狱之中。猛火焰色如优钵罗华。是故名为优钵罗地狱。
复何因缘名拘牟陀地狱。此诸众生地狱之中。猛火焰色如拘牟陀华。是故名为拘牟陀地狱。
复何因缘名奔荼梨迦地狱。此诸众生地狱之中。猛火焰色如奔荼梨迦华。是故名为奔荼梨迦地狱。
复何因缘名波头摩地狱。此诸众生地狱之中。猛火焰色如波头摩华。是故名为波头摩地狱。
又三法度论经云。地狱有三。一热二寒三边。热地狱者。依萨婆多部有八大地狱。一等活。亦名更活。或狱卒唱生。或冷风吹活。两缘虽异令活一等。名等活地狱。二名黑绳地狱。先以绳絣后以斧斫。三名众合地狱。亦名众磕两山下合以磕罪人。四名呼呼地狱。亦名叫唤地狱。狱卒逼趁叫呼而走。五名大呼。亦名大叫唤地狱。四大火起欲逃无路。故名大叫唤地狱。六名热地狱。亦名烧然。火铁狭近于中受热。七名众热地狱。亦名大烧然。山火相爆丳炙罪人。八名无择地狱。亦名无间。一投苦火永无乐间。既苦无间何所可择。此八地狱在阎浮洲重垒而住。依三法度论云。前二有主治。次三少主治。从三无主治。然此八为本。一一各有十六围。一面有四。四四而合。总有十六。通本为十七。八个十七。合有一百三十六所。罪人于中受热恼苦。第二寒地狱亦八。一名頞浮陀地狱。由寒苦所切肉生细疱。二名泥赖浮陀地狱。由寒风吹通身成疱。三名阿咤咤地狱。由唇动不得唯舌得动。故作此声。四名阿波波地狱。由舌不得动唯唇得动。故作此声。五名呕喉地狱。由唇舌不得动以唯喉内振气。故作此声。六名郁波罗地狱。此是青莲华。此华叶细由肉色细圻似此华烈日而开。七名波头摩地狱。此是赤莲华。由肉色大圻似此华开。八名分陀利地狱。此是白莲华。由彼骨圻似此华开。前二从身相受名。次三从声相受名。后三从疮相受名。故俱舍论云。于此八中众生极寒所逼。由身声疮变异。故立此名。依三法度论云。前二为可叫。次四不可叫。从三不叫。此八在洲间着铁围山底。仰向居止。罪人于中受寒冻苦。第三边地狱者。依三法度论云。亦三。一山间。二水间。三旷野。受别业报。此应寒热杂受。若论寿报命有延促。
又立世毗昙论云。世尊说。有大地狱名曰黑暗。各各世界外边悉有。皆无覆盖。此中众生自举手眼不能见。虽复日月具大威神。所有光明不照彼色。诸佛出世大光遍照。因此光明互得相见。住在两山世界铁轮外边名曰界外。是寒地狱。于两山间有十名。一名頞浮陀。乃至第十名波头摩。彼中众生傍行。作向上想犹如守宫。铁轮外边常作傍行。是其身量如頞多大。因冷风触其身圻破。譬如熟瓜。如行苇林被大火烧。爆声咤咤。如是众生被寒风触。骨破爆声咤咤远彻。因是声故互得相知。有诸众生此中受生。若有众生于此间死多往生彼。寒水地狱在铁轮外。若余世界有众生死应生寒冰地狱。多彼世界铁轮外生。两界中间其最狭处。八万由旬。在下无底向上无覆。其最广处十六万由旬。
时量部第四
如起世经云。佛言。如憍萨罗国斛量胡麻。满二十斛。高盛不概。有一丈夫。满百年已取一胡麻。如是次第满百年已。复取一粒掷着余处。掷满二十斛胡麻尽已。尔所时节我说其寿犹未毕尽。且以此数略而计之。如是二十頞浮陀寿为一泥罗浮陀寿。二十泥罗浮陀寿为一阿呼寿。二十阿呼寿为一呼呼婆寿。二十呼呼婆寿为一阿咤咤寿。二十阿咤咤寿为一搔揵提迦寿。二十搔揵提迦寿为一忧钵罗寿。二十忧钵罗寿为一拘牟陀寿。二十拘牟陀寿为一奔荼黎迦寿。二十奔荼黎迦寿为一波头摩寿。二十波头摩寿为一中劫。
又那先比丘问佛经云。如世间火不如泥犁中火热。如持小石着世间火中至暮不消取大石着泥犁火中即消。亦如有人作恶死在泥犁中数千万岁其人不死。亦如大蟒蛟龙等以沙石为食即消。如人怀胎腹中有子不消。此并由善恶业力致使消与不消。如人所作善恶随人如形影随身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜书火灭字存火至后成。今世所作行后世成之。
又如钵头摩地狱中火焰炽盛。罪人去此火一百由旬。火已烧炙。若去六十由旬。罪人两耳已聋无所闻知。若去火五十由旬。其罪人两目已盲无所复见。如瞿波利比丘已怀恶心谤舍利弗目揵连。身坏命终堕此钵头摩地狱中。
又如起世经云。波头摩地狱所住之处。若诸众生离其处所一百由旬。便为彼狱火焰所及。若离五十由旬。所住众生为彼火薰皆盲无眼。若离二十五由旬。所住众生身之肉血燋然破散。谓于梵行出家人边生污浊心故。损恼心故。毒恶心故。不利益心故。无慈心故。无净心故。自受斯殃。是故于一切梵行人所。起慈身口意业常受安乐。尔时世尊说此伽陀曰。
世间诸人在世时 舌上自然生斤斧
所谓口说诸毒恶 还自衰损害其身
应赞叹者不称誉 不应赞者反谈美
如是名为口中诤 以此诤故无乐受
若人博戏得资财 是为世间微诤事
于净行人起浊心 是名曰中大斗诤
如是三十六百千 泥罗浮陀地狱数
五頞浮陀诸地狱 反堕波头摩狱中
以毁圣人致如是 由口意业作恶故
典主部第五
如问地狱经及净度三昧经云。总括地狱有一百三十四界。先述狱主名字处所。阎罗王者。昔为毗沙国王。与维陀始生王共战。兵力不敌。因立誓愿为地狱主。臣佐十八人领百万之众。头有角耳皆悉忿怼。同立誓曰。后当奉助治此罪人。毗沙王者今阎罗王是。十八大臣者今诸小王是。百万之众诸阿傍是。
又长阿含经云。阎浮提南有金刚。内有阎罗王宫。纵广六千由旬(问地狱经云。住狱间城纵广三万里金银所成)
昼夜三时有大铜镬自然在前。若镬入宫内。王见怖畏。舍出宫外。若镬出宫外王入宫内。有大狱卒卧王热铁上。铁钩擗口洋铜灌之。从咽彻下无不燋烂。事竟还与婇女共相娱乐。彼诸大臣同受福者亦复如是。
问地狱经云。十八王者。即主领十八地狱。一迦延典泥犁。二屈遵典刀山。三沸进寿典沸沙。四沸典沸屎。五迦世典黑耳。六[山 盖]嵯典火车。七汤谓典镬汤。八铁迦然典铁床。九恶生典[山 盖]山。十寒冰(经阙王名)。十一毗迦典剥皮。十二遥头典畜生。十三提薄典刀兵。十四夷大典铁磨。十五悦头典水地狱。十六铁笧(经阙王名)。十七身典蛆虫。十八观身典洋铜。又净度三昧经云。复有三十地狱。各有主典不烦具录。但列五官名字者。一者鲜官禁杀。二者水官禁盗。三者铁官禁淫。四者土官禁两舌。五者天官禁酒。
问地狱经云。阎罗王城之东西南北面列诸地狱。有日月光而不明净唯黑耳狱光所不照。人命终时生中阴。中阴者已舍死阴未及生阴。其罪人乘中阴身入泥犁城泥犁域者(梁言密条城又云闭城也)是诸罪人未受罪之间。共聚是处。巧风所吹。随业轻重受大小身。臭风所吹。成就罪人粗丑之形。香风所吹成就福人微细之体。
王都部第六
如起世经云。当阎浮洲南二铁围山外有阎摩王宫殿。住处纵广正等六千由旬。七重墙壁。七重栏楯。七重铃网。其外七重多罗行树周匝围绕。杂色可观七宝所成。于其四方各有诸门。一一诸门皆有却敌楼橹。台殿园苑华池。有种种美果弥满。香风远薰众鸟和鸣。王以恶业不善果故。于夜三时及昼三时。自然有赤融铜汁在前出生。其王宫殿即变为铁。五欲功德皆没不现。王见此已怖畏不安诸毛皆竖。即便出外。若在宫外即走入内。时守狱者取阎摩王。高举扑之置热铁地上。其地炽然极大猛盛光焰炎赫。扑令卧已即以铁钳开张其口。赤融铜汁泻置口中。时阎摩王被烧唇口。次烧其舌后烧咽喉。复烧大肠及小肠等。次第燋然。从下而出。尔时彼王作如是念。一切众生以于往昔身作恶行口作恶行意作恶行。并余众生同作业者皆受此苦。愿我从今舍此身已。更得身时。但于人间相逢受生。于如来法中当得信解剃除须发着袈裟衣。得正信解从家出家。既出家已愿得通证。生死已尽梵行已立。所应作者皆已作讫。更不复于后世受生。发如是等熏习善念。即于所住宫殿还成七宝。犹如诸天。五欲功德现前具足。以三业善便得快乐。又新婆沙论。问诸地狱卒为是有情数。为是非有情数耶。答若以铁锁系缚初生地狱有情往琰摩王所者。是有情数。若以种种苦具于地狱中害有情者。是非有情数。赡部洲下有大地狱。赡部洲上亦有边地地狱。及独地狱。或在谷中。或在山上。或在旷野。或在空中。于余三洲唯有边地狱独地狱无大地狱。所以者何。唯赡部洲人造善猛利。彼作恶亦复猛利。非余洲故。有说。北拘卢洲亦无边地狱等。是受纯净业果处故。问若余无大地狱者。彼诸有情造无间业断善根等。当于何处受异熟耶。答即于此赡部洲下大地狱受。问地狱有情其形云何。答其形如人。问语言云何。答彼初生时皆作圣语。后受苦时虽出种种受苦痛声。乃至无有一言可了。唯有斫刺破烈之声。
业因部第七
如十轮经云。有五逆罪为最极恶。何者为五。故心杀父母阿罗汉。破坏声闻和合僧事。乃至恶心出佛身血。诸如是等名为五逆。若人于五逆中作一一逆者。不得出家受具足戒。若听出家则犯重罪。应摈令出。若已有出家具诸威仪者。不应加其鞭杖及诸系闭。复有四种大罪。同于四逆犯根本罪。何者为四。杀辟支佛。是名杀生犯根本罪。淫阿罗汉比丘尼。是名邪淫犯根本罪。若人舍财与佛法僧。主掌此物而辄用之。是名为盗犯根本罪。若人倒见破坏比丘僧。是名破僧犯根本罪。若人于此四根本罪中犯一一罪。皆悉不听佛法出家。设使出家不得听受具足戒。若受具者应驱令出。以有出家威仪法故。不应鞭杖系闭夺其生命。如是皆犯根本罪。非逆罪也。有根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有非根本罪亦非逆罪。何者为逆罪亦是根本罪。若人出家受具足戒得见谛道。断其命根是名逆罪。亦根本罪也。如是众生于我戒律中应驱令出。何者为根本罪非逆罪。若人在我法中出家。如是凡夫众生故害其命。若以毒药。或堕其胎。是名犯根本非逆罪也。若有四方僧物饮食敷具。悉不应与同共利养。若有众生于佛法僧而生疑心。此中出家乃至见他读诵。而作留难。乃至一偈。此非根本罪亦非逆罪。是名甚恶近于逆罪。如是众生若不忏悔除其罪根。终不听使佛法中出家。设使出家受具足戒。不悔过者亦驱令出。何以故。不信正法毁谤三乘坏正法眼。欲灭法灯断三宝种。减损人天而无利益堕于恶道。此二种人名谤正法毁訾贤圣地狱劫寿增长。如是诸恶业。已是名根本大重罪也。何者是不威仪根本法罪。若比丘故淫故杀。凡人不与而取。犯故妄语。于此四根本中。若犯一一罪。一切比丘所作法事悉不听入。四方僧物饮食卧具。皆悉不得共同受用。然帝王大臣一切群官。不应加其鞭杖系闭刑罚乃至夺命。是名根本罪体性相也。何故名为根本重罪。若人作如是行。身坏命终堕于恶趣。作如是行是恶道根本。是故名为根本罪也。譬如铁丸虽掷空中终不暂住速疾投地。如是五逆犯四重禁。及二种众生毁坏正法诽谤贤圣。如是等十一种罪中。若人犯一一罪者。身坏命终皆堕阿鼻地狱。又如正法念经说。阿鼻地狱苦千倍过前七大地狱。寿经一劫。其身长大五百由旬。造四逆人四百由旬。造三逆人三百由旬。造二逆人。二百由旬。造一逆人一百由旬。彼五逆业人临欲死时。唱唤失粪咽喉抒气。如是死灭中有色生不见其对。其身犹如八岁小儿。阎罗王然焰铁罥系缚其咽。及束两手。头面向下足在于上。经二千年皆向下行。多烧焰鬘。先烧其头。次烧其身。彼六欲天闻彼阿鼻地狱中气。即皆消散。何以故。以阿鼻狱人极大臭故。
又观佛三昧海经云。佛告阿难。若有众生。杀父害母骂辱六亲。作是罪者。命终之时挥霍之间。譬如壮士屈申臂顷。直落阿鼻大地狱中。化阎罗王大声告敕。痴人狱种。汝在世时不孝父母邪慢无道。汝今生处名阿鼻地狱。作是语已即灭不现。尔时狱卒复驱罪人。从于下隔。乃至上隔。经历八万四千隔中。攒身而过至铁网际。一日一夜乃至周遍阿鼻地狱。一日一夜比此阎浮提日月岁数经六十小劫。如是寿命尽一大劫。具五逆者。其人受罪足满五劫。复有众生。犯四重禁虚食信施。诽谤邪见。不识因果。断学般若。毁十方佛。偷僧祇物。淫劮无道。逼略净戒诸比丘尼姊妹亲戚。不知惭愧毁辱所亲。造此恶事。此人罪报临命终时刀风解身。俄尔之间身如铁华。满十八隔中。一一华八万四千叶。一一叶头身手支节。各在一隔。地狱不大此身不小。遍满如此大地狱中。经历八万四千大劫。此泥犁灭复入东方十八隔中。如前受苦。此阿鼻狱南西北方经十八隔。谤方等经。具五逆罪。破坏僧祇。污比丘尼。断诸善根。如此罪人具众罪者。身满阿鼻狱。四支复满十八隔中。此阿鼻狱但烧此狱种种众生。劫欲尽时东门即开。见东门外清泉流水。华果林树。一切俱现。是诸罪人从下上走。到上隔中手举刀轮。时虚空中雨热铁丸。走趣东门。既至门阃。狱卒罗刹手捉铁叉逆刺其眼。铁狗啮心闷绝而死。死已生。复见南门开如前不异。如是西门北门亦复如是。如此时间经历半劫。阿鼻狱死生寒冰中。寒冰狱死生黑暗处。八千万岁目无所见。受大虫身婉转腹行。诸情暗塞无所解知。百千狐狼牵掣食之。命终之后生畜生中。五千万身受鸟兽形。还生人中。聋盲喑哑病癞痈疽贫穷下贱。一切诸衰以为严饰。受此贱形经五百身。后复还生饿鬼道中。饿鬼道中遇善知识诸大菩萨。诃责其言。汝于前身无量世时作无限罪。诽谤不信堕阿鼻狱。受诸苦恼不可具说。汝今应当发慈悲心。时诸饿鬼闻是语已称南无佛。称佛恩力寻即命终生四天处。生彼天已悔过自责发菩提心。诸佛心光不舍是等。摄受是辈如罗睺罗。教避地狱如爱眼耳。故起世经。世尊说偈言。
若人身口意造业 作已入于恶道中
如是当生活地狱 最为可畏毛竖处
经历无数千亿岁 死已须臾还复活
怨仇各各相报对 由此众生更相杀
若于父母起恶心 或佛菩萨声闻众
此等皆堕黑绳狱 其处受苦极严炽
教他正行令邪曲 见人发善必破坏
此等亦堕黑绳狱 两舌恶口多妄语
乐作三种重恶业 不修三种善根牙
此等痴人必当入 令大地狱久受苦
或杀羊马及诸牛 种种杂兽鸡猪等
并杀诸余虫蚁类 彼人当堕合地狱
世间怖畏相多种 以此逼迫恼众生
当堕硙山地狱中 受于压磨舂捣苦
贪欲恚痴结使故 回转正理令别异
判是作非乖法律 彼为刀剑转所伤
倚恃强势劫夺他 有力无力皆悉取
若作如是诸逼恼 当为铁象所蹴踏
若乐杀害诸众生 身手血涂心严恶
常行如是不净业 彼等当生叫唤处
种种触恼众生故 于叫唤狱被烧煮
其中复有大叫唤 此由谄曲奸猾心
诸见稠林所覆蔽 爱网弥密所沉沦
常行如是最下业 彼则堕于大叫唤
若至如是大叫唤 炽然铁城毛竖处
其中铁堂及铁屋 诸来入者悉烧然
若作世间诸事业 恒多恼乱诸众生
彼等当生热恼处 于无量时受热恼
世间沙门婆罗门 父母尊长诸耆旧
若恒触恼令不喜 彼等皆堕热恼狱
生天净业不乐修 所爱至亲常远离
喜作如是诸事者 彼人当入热恼狱
恶向沙门婆罗门 并诸善人父母等
或复害于余尊者 彼堕热恼常炽然
常多造作诸恶业 不曾发起一善心
是人直趣阿鼻狱 当受无量众苦恼
若说正法为非法 说诸非法为正法
既无增益于善事 彼人当入阿鼻狱
活及黑绳及两狱 合会叫唤等为五
热恼大热共成七 阿鼻地狱为第八
此八名为大地狱 严炽苦切难忍受
恶业之人所作故 其中小狱有十六
诫勖部第八
如起世经云。佛告诸比丘。有三天使在于世间。何等为三。一老二病三死。有人放逸三业恶行。身坏命终生地狱中。诸守狱者。应时即来。驱彼众生至阎摩王前。白言。大王。此等众生昔在人间纵逸自恣。不善三业。今来生此。唯愿大王善教示之。王问罪人。汝昔人间第一天使。善教示汝善呵责汝。岂得不见出现生耶。答言。大天。我实不见。王重告言。汝岂不见为人身时。或作妇女。或作丈夫。衰老相现齿落发白。皮肤缓皱黑黡遍体。状若胡麻膊伛背曲。行步跛蹇足不依身。左右倾侧颈细皮宽。两边垂缓犹若牛[古 页]。唇口干枯喉舌燥涩。身体屈弱气力绵微。喘息出声犹如挽锯。向前欲倒恃杖而行。盛年衰损血肉消竭。羸瘦尪弱趣来世路。举动沉滞无复壮形。乃至身心恒常战掉。一切支节瘦懈难摄。汝见之不。答言。大天。我实见之。时王告言。汝愚痴人无有智慧。昔日既见如是相貌。云何不作如是思惟。我今具有如是老法未得远离。可作善业使我长夜利益安乐。彼人复答言。大天。我实不作如是思惟。以心纵荡行放逸故。王又告言。汝愚痴人不修善业。当具足受放逸之罪。此之苦报非他人作。是汝自业。今还聚集自受报也。
尔汝阎摩王。第二呵之告言。诸人岂不见第二天使世间出耶。答言。大天。我实不见。王复告言。汝岂不见。昔在世间作人身时。若妇女身。若丈夫身。四大和合忽尔乖违。病苦所侵缠绵困笃。或卧大小床上。粪尿污秽。宛转其中。不得自在。眠卧起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。与饮与食。一切须人。汝见之不。彼人答言。大天。我实见之。王复告言。痴人汝见如是。云何不思。我今亦有如是之法未离患法。可作善业令我当来长夜得大利益大安乐事。彼人答言。不也。我实不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。王告痴人。汝既懒堕。不作善业受此恶报。非他人造还自受报。
尔时阎摩王。第三呵之语言。汝愚痴人。汝昔作人时。岂可不见第三天使世间出耶。答言。大天。我实不见。王复告言。汝人间时。岂不复见。若妇人身。若丈夫身。随时命终置于床上以杂色衣而蒙覆之。将出聚落。升帐轩盖种种庄严。眷属围绕举手散发。灰土坌头极大悲恼。号啕哭泣举声大叫。椎胸哀恸酸哽楚切。汝悉见不。答言。大天。我实见之。时王告言。痴人汝昔既见如此。何不思惟。我亦有死未得免离。今宜作善为我长夜得大利益。彼人答言。大天。我实不作如是思惟何以故。以放逸故。时王告言。汝既放逸。不作善业自造此恶。非他人造得此果报。汝还自受。以此三使教示呵责已。敕令将去。时守狱者。即执罪人两足两臂。以头向下以足向上。遥掷置于诸地狱中。
夫拥其流者。未若杜其源。扬其汤者。未若扑其火。何者源出于水。源未杜而水不穷。火沸于汤。火未扑而汤讵息。故有杜源之客不拥流而自干。扑火之宾。不扬汤而自止。类斯而谈可得详矣。厌其果者未若绝其因。怖其苦者岂若惩于恶。因资于果。因未绝而果不穷。恶生于苦。恶未惩而苦讵息。故使绝因之士。不厌果而自亡。惩恶之贤。不怖苦而自离。凡百君子书而诫欤。
颂曰。
生来死还送 日往复月旋
弱丧昏风动 流浪逐物迁
愚戆失正路 漂没入重渊
一坠幽暗处 万劫履锋鋋
六道旋寰苦 三业未会全
随流无人救 凄伤还自怜
归诚观物像 方知虚妄筌
苦海深何趣 思登般若船
感应缘(略引七验)
晋居士赵泰验晋沙门支法衡验赵居士石长和验汉函谷鬼验庐江县哭验吐蕃国镬汤验唐柳智感判地狱验。
晋赵泰。字文和。清河贝丘人也。祖父京兆太守。泰郡察孝廉。公府辟不就。精思典籍有誉乡里。尝晚乃膺仕终于中散大夫。泰年三十五时。尝卒心痛须臾而死。下尸于地。心暖不已屈申随人。留尸十日卒咽喉中有声如雨。俄而苏活。说初死之时。梦有一人来近心下。复有二人乘黄马。从者二人扶策泰掖。径将东行不知可几里。至一大城。崔崒高峻。城邑青黑状锡。将泰向城门入经两重门。有瓦屋可数千间。男女大小亦数千人行列而立。吏着皂衣有五六人。条疏姓字云。当以科呈府君。泰名在二十。须臾将泰与数千人男女。一时俱进。府君西向坐简视名薄讫。复遣泰南入黑门。有人着绛衣坐大屋下。以次呼名问生时所事。作何罪行何福善。谛汝等辞以实言也。此常遣六部使者。常在人间疏记善恶。具有条状不可得虚。泰答父兄仕宦。皆二千石。我少在家修学而已。无所事也。亦不犯恶。乃遣泰为水官监。作使将二千余人。运沙裨岸昼夜勤苦。后转泰水官都督。知诸狱事给泰马兵。令案行地狱。所至诸狱楚毒各殊。或针贯其舌。流血竟体。或被头露发裸形徒跣。相牵而行。有持大杖从后催促铁床铜柱烧之洞然。驱迫此人抱卧其上。起即燋烂寻复还生。或炎炉巨镬焚煮罪人。身首碎坠随沸翻转。有鬼持叉倚于其侧。有三四百人立于一面。次当入镬相抱悲泣。或剑树高广不知限极。限茎枝叶皆剑为之。人众相訾自登自攀。若有欣竞而身首割截尺寸离断。泰见祖父母及二弟在此狱中。相见涕泣。泰出狱门见有二人赍文书来。语狱吏言。有三人。其家为其于塔寺中悬幡烧香救解其罪可出福舍。俄见三人自狱而出。已有自然衣服完整在身。南诣一门云名开光大舍。有三重门朱彩照发。见此三人即入舍中。泰亦随入。前有大殿。珍宝周饰。精光耀目。金玉为床。见一神人。姿容伟异殊好非常。坐此座上。边有沙门立侍甚众。见府君来恭敬作礼。泰问此是何人府君致敬。吏曰。号名。
世尊度人之师。有顷令恶道中人皆出听经。时云有百万九千人。皆出地狱入百里城。在此到者奉法众坐也。行虽亏殆尚当得度。故开经法。七日之中随本所作善恶多少差次免脱。泰未出之顷。已见千人升虚而去。出此舍复见一城。方二百余里。名为受变形城。地狱考治已毕者。当于此城更受变报。泰入其城见有土瓦屋数千区。各有房巷。正中有瓦屋高床。栏槛彩饰。有数百局。吏对校文书云。杀生者。当作蜉蝣朝生暮死。劫盗者。当作猪羊受人屠割。淫劮者作鹤鹜獐麋。两舌者。作鸱枭鸺鹠。捍债者。为驼骡牛马。泰案行毕还水官处主者语泰。卿是长者子。以何罪过而来在此。泰答。祖父兄弟皆二千石。我举考公府辞不行。修志念善不染众恶。主者曰。卿无罪过。故相使为水官都督。不尔与地狱中人无以异也。泰问主者曰。人有何行死得乐报。主者唯言。奉法弟子精进持戒。得乐报无有谪罚也。泰复问曰。人未事法时所行罪过。事法之后得除以不。答曰。皆除也。语毕。主者开滕箧检泰年纪。尚有余算三十年在。乃遣泰还。临别主者曰。已见地狱罪报如是。当告世人皆令作善。善恶随人其犹影响。可不慎乎。时亲表内外候视泰五六十人。同闻泰说。泰自书记以示时人。时晋太始五年七月十三日也。乃为祖父母二弟。延请僧众大设福会。皆命子孙改意奉法课劝精进。时人闻泰死而复生多见罪福。互来访问。时有太中大夫武城孙丰关内侯常共郝伯平等十人。同集泰舍。款曲寻问莫不惧然。皆即奉法。
晋沙门支法衡。晋初人也。得病旬日亡。经三日而苏活说。死时有人将去。见如官曹舍者数处。不肯受之。俄见有铁轮。轮上有铁爪从西转来。无持引者而转驶如风。有一吏呼罪人当轮立。轮转来轹之。翻还如此。数人碎烂。吏呼衡。道人来当轮立。衡恐怖自责悔不精进。今当此轮乎。语毕谓衡曰。道人可去。于是仰首见天有孔。不觉[怤-寸+(ㄆ/火)]尔上升。以头穿中。两手博两边。四向顾视见七宝宫殿及诸天人。衡甚踊跃不能得上。疲而复还下。所将衡去人笑曰。见何等物不能上乎。乃以衡付船官。船官行船使为柂工。衡曰。我不能持柂强之。有船数百皆随衡后。衡不晓捉柂跄沙洲上。吏司推衡。汝道而失。以法应斩。引衡上岸雷鼓将斩。忽有五色二龙推船还浮。吏乃原衡罪。载衡北行三十许里。见好村岸有数万家。云是流人。衡窃上岸。村中饶狗互欲啮之。衡大恐惧。望见西北有讲堂。上有沙门甚众。闻经呗之声。衡遽走趣之。堂有十二阶。衡始蹑一阶。见亡师法柱踞胡床坐。见衡曰。我弟子也。何以而来。回起临阶以手巾打衡面曰。莫来。衡甚欲上。复举步登阶。柱复推令下。至三乃止。见平地有一井口。深三四丈。塼无隙际。衡心念言。此井自然。井边有人谓曰。不自然者何得成井。唯见法柱故倚望之。谓衡可复道还去。狗不啮汝。衡还水边亦不见向来船也。衡渴欲饮水。乃堕水中。因便得苏。于是出家持戒菜食。昼夜精思为至行沙门。比丘法桥衡弟子也。
赵石长和者。赵国高人也。年十九时病一月余日亡。家贫未能及时得殡敛。经四日而苏说。初死时东南行见二人治道。在和前五十步。和行有迟疾。二人治道亦随缓速。常五十步。而道之两边荆棘森然皆如鹰爪。见人甚众群走棘中身体伤裂地皆流血。见和独行平道。俱叹息曰。佛子独行大道中。前至见瓦屋行楼。可数千间。有屋甚高。上有一人。形面壮大著皂袍四缝。临窗而坐。和拜之。阁上人曰。石君来耶。一别二十余年。长和尔时意中便若忆此别时也。和相识有马牧孟承。夫妻先死已积年岁。阁上人曰。君识孟承不。长和曰识。阁上人曰。孟承生时不能精进。今常为我司扫除之役。孟承妻精进居处甚乐。举手指西南一房曰。孟妻在此也。孟妻开窗见和厚相慰问。遍访其家中大小安否消息曰。石君还时可更见过。当因书也。俄见孟丞执帚提箕自阁西来。亦问家消息。阁上人曰。闻鱼龙超精进为信。尔何所修行。长和曰。不食鱼肉酒不经口。常转尊经救诸疾痛。阁上人曰。所传不忘也。语久之。阁上人问都录主者。审案石君名录。勿谬滥也。主者案录云。余三十年命在。阁上人曰。君欲归不。和对曰愿归。乃敕主者以车骑两吏送之。长和拜辞上车而归。前所行道更有传馆吏民饮食储跱之具。倏忽至家。恶其尸臭不欲附之。于尸头立。见其亡妹于后推之踣尸面上。因得苏活。道人支法山时未出家。闻和所说遂定入道之志。法山者咸和时人也(右三人出冥祥记)
汉武帝。东游未出函谷关。有物当道。其身数十丈。其状像牛。青眼曜精四足入土。动而不徙。百官惊惧。东方朔乃请以酒灌之。灌之数十斛。而怪物始消。帝问其故。答曰。此名为患忧气之所生。此必是秦家之狱地。不然则是罪人徒作之所聚也。夫酒是忘忧。故能消之也。帝曰。吁博物之士矣。
庐江腕𪭢阳二县境上有大青小青黑。居山野之中。时闻有哭声。多者至数十人。男女大小如始丧者。邻人惊骇至彼奔赴。常不见人。然于哭地必有死丧。率声若多则为大家。声若小者则为小家(右二怪出搜神传记)
王玄策行传云。吐蕃国西南有一涌泉。平地涌出。激水遂高五六尺甚热。煮肉即熟。气上冲天像似气雾。有一老吐蕃云。十年前其水上激。高十余丈。然始傍散。有一人乘马逐鹿直赴泉中。自此已来不复高涌。泉中时时见人骸骨涌出。垂[毯-炎+垒]布水须臾即烂。或名为镬汤。此泉西北六七十里更有一泉。其热略等。时时盛沸殷若雷声。诸小泉温往往皆然。今此震旦诸处多有温汤。准此亦是镬汤。故四分律下文佛言。王舍城北有热汤。从地狱中来。初出甚热。后流至远处稍冷。为有余水相和。所以冷也(右此一验出西国传)
唐河东柳智感。以贞观初为长举县令。一夜暴死。明旦而苏。说云。始忽为冥官所追至大官府。使者以智感见已谓感曰。今有一官阙。故枉君任之。智感辞以亲老。且自陈福业未应便死。王使勘之籍信然。因谓曰。君未当死可权判录事。智感许诺。谢吏引退至曹。曹有五判官连坐。感为第六。其厅事是长官人坐。三间各有床。案务甚繁拥。西头一坐处无判官。吏引智感就空坐。群吏将文书簿帐来。取智感署置于案上。而退立阶下。智感问之。对曰。气恶逼公。但遥以案中事答。智感省读其如人间者。于是为判句文。有顷食来。诸判官同食。智感亦欲就之。诸判官曰。君既权判不宜食此。感从之竟不敢食。日别吏送智感归家苏。而方晓。自归家中。日暝。吏复来迎。至彼而旦。故知幽显昼夜相反矣。于是夜判冥事昼临县职。遂以常。岁余智感在冥曹。因起至厕。于堂西见一妇女。年三十许。姿容端正衣服鲜明。立而掩涕。智感问是何人。答曰。妾是兴州司仓参军之妇也。摄来此方别夫子。是以悲伤。智感以问吏。吏曰。官摄来有所案问。且以证其夫事尔。智感因谓妇人曰。感长举县令也。夫人若被勘问。幸自分疏。无为牵引司仓俱死无益。妇人曰。诚不愿引之。恐官相逼耳。感曰。夫人幸勿相牵。可无逼迫之虑。妇人许之。既而智感还州先问。司仓妇有疾否。司仓曰。吾妇年少无疾患。智感以所见告之。说其衣服形貌。且劝令作福。司仓走归家。见其妇在机中织无患也。不甚信之。后十余日司仓妇暴疾死。司仓始惧而作福禳之。又兴州官二人考满当赴京选。谓智感曰。君判冥道事。请问吾选得何官。智感至冥曹。以某姓名问小录事。录事曰。名簿并封在石函中。检之二日方可得报。及期来报。仍具二人今年所得官名号。智感以报二人。二人至京选吏部。拟其官皆与报不同。州官闻之以语智感。后问小录事。覆检簿云。定如所检不错也。既而选人过门下。门下审退之吏部。重名果是冥簿。检报者于是众咸信服。智感每于冥簿。见其亲识名状及死时日月。报之使修福多得免。智感权判三年。其部吏来告曰。已得隆州李司户。授正官以代公。不复判矣。智感至州因告李刺史。李德凤遣人往隆州审焉。其司户已亡。问其死日即吏来告之时也。从此遂绝。州司遣智感领囚送京。至凤州界囚四人皆逃。智感忧惧捕捉不获。夜宿于传舍。忽见其故部吏来。告曰。囚尽得矣。一人死。三人在南山西谷中。并已擒缚。愿公勿忧。言毕辞去。智感即请人兵入南山西谷。果得四囚。囚知走不免。因来拒抗。智感格之杀一囚。三囚受缚。果如所告。智感今在南任慈州司法。光禄卿柳亨为临说之。亨为邛州刺史。见智感亲问之。然御史裴同节亦云见。数人说如此尔(右一验出冥报记)
法苑珠林卷第八
千佛篇第五(此有一十五部)
七佛部因缘部种姓部降胎部出胎部侍养部占相部游学部纳妃部厌苦部出家部成道部说法部涅槃部结集部。
七佛部第一(此别九部)
述意部出时部姓名部种族部道树部身光部会数部弟子部久近部。
述意部第一
盖闻。九土区分四生殊俗。昏波易染慧业难基。久复爱河长流苦海。不生意树未启心灯。故三明大圣八解至人。总法界而为智。竟虚空以作身。形无不在。量极规矩之外。智无不为。用绝思议之表。不可以人事测。岂得以处所论。将欲启愚夫之视听。须示真人之影迹。其犹谷风之随啸虎。庆云之逐腾龙。感应相招。抑惟常理。自鹿树表光金河匿曜。故像法众生归向有征。虽千佛异迹一智同途。大悲平等。随性欲而利生。弘誓庄严。运慈舟而济溺。众生有感。机缘契会也。
出时部第二
述曰。今据贤劫一代分为四时。一成二住三坏四空。就此四中。成劫已住。坏空未至。今在住劫。故有千佛出现。大约而言。三佛已往。今是第四释尊遗法。此四时中各分二十小劫。总为八十小劫。始为一大水火风劫。名为贤劫也。就住中二十别小劫内。依立世阿毗昙论云。十一劫是未来。八劫是过去。今释迦佛当第九劫内成佛。
问此贤劫中成坏空劫佛不出世。唯取住劫。此住劫中复未来唯十一小劫。何得须有九百九十六佛一时出世耶。答曰。实如来难。古来诸佛亦有斯妨会意稍难。今依药王药上佛名经等。略知途路。且先录药王药上经文。后引佛名经和会。劫有延促不同。故药王药上经云。尔时释迦牟尼佛告大众言。我曾往昔无数劫时。于妙光佛末法之中。出家学道闻是五十三佛名。闻已合掌心生欢喜。复教他人令得闻持。他人闻已展转相教。乃至三千人。异口同音一心敬礼。即得超越无数亿劫生死之罪。
初千佛者。华光佛为首。下至毗舍浮佛。于庄严劫得成为佛。过去千佛是也。此中千佛者。拘留孙佛为首。下至楼至如来。于贤劫中次第成佛。
后千佛者。日光如来为首。下至须弥相佛。于星宿劫中当得成佛。
若依佛名经。过去九十一劫有佛名毗婆尸如来。过去三十劫有佛出世名尸弃如来。即此劫中复有佛出世。名毗舍浮如来。问曰。此九十一劫为大为小。答曰。是大劫也。
问曰。何以得知。依旧婆沙论云。释迦菩萨因地从毗婆尸佛以来种相好业。至今第九住劫。以经九十一大劫。故旧俱舍论云。释迦菩萨由礼底沙佛精进力故。即得超九大劫究竟成佛。故知九劫既大。余九十一劫宁不是大。又依药王药上经。庄严劫贤劫星宿劫。各有千佛出世。即知此劫亦是大阿僧祇劫。又药王经中。若善男子善女人。及余一切众生。闻是五十三佛名者。是人于百千万亿阿僧祇劫不堕恶道。依此文势。展转名庄严劫贤劫星宿劫等。各有千佛出世。故知是过于大劫阿僧祇劫。至今贤劫中四佛出世者。亦是阿僧祇劫。非是住小劫也。既是大劫。故于贤劫之中千佛出世。无所疑也。又长阿含经云。过去九十一劫有佛名毗婆尸。复过去三十一劫有佛出世名尸弃。复过去三十一劫有佛出世名毗舍婆。此尸弃佛及毗舍婆佛。依佛名经即此劫中有二佛出世不别。或容阿含翻译乘此三十一劫也。又更一释云。依立世阿毗昙论。二十住劫中过去八劫。己有三佛出世。释迦当现在第九劫出世。即以前九劫已有四佛出世。未来犹有十一劫。焉知不有多佛出世耶。故经云。或有一劫中有无量佛出世。或无数劫中空过无有一佛出世。以此义准。纵是小劫多佛出世。亦自无妨。良由众生根有强弱。故感见不同也(此义难知更推后哲)
述曰。此贤劫千佛。所化住境堤封周统。奄及三千大千世界。所居土地最为中也。以佛是能化之人心实虚中。所化之人及以方处。亦皆是中。故此有金刚之座。余方余域无此座故佛则不居。故瑞应经云。此方国土三千日月万二千天地之中央也。佛之威神不生边地。若居边地。地为之倾斜。是以古往佛兴。皆出于此。同斯成感。良为明证也。
如长阿含经云。过去九十一劫有佛出世名毗婆尸。人寿八万岁。复过去三十一劫有佛出世名尸弃。人寿七万岁。复过去三十一劫有佛出世名毗舍婆。人寿六万岁。复过去贤劫中有佛出世名拘楼孙。人寿五万岁。又贤劫中有佛出世名拘那含。人寿四万岁。又贤劫中有佛出世名迦叶。人寿二万岁。我今出世人寿百岁少出多减。依智度迦延论。据释迦人寿一万岁世时合出。为观众生。一万岁已来无机可度。乃至百岁众生见苦敦逼。劫欲将末。故出乎世。故论云。劫末佛兴世。劫初转轮王出。二不同如下轮王篇说。
姓名部第三
此下并依增一阿含经云。七佛父母姓字经云。第一维卫佛。第二式弃佛。第三随叶佛。此三佛同姓拘楼(长阿含经云。第一名毗婆尸佛。第二尸弃佛。第三毗舍婆佛)第四拘楼秦佛。第五拘那含牟尼佛。第六迦叶佛。此三佛同姓迦叶(长阿含经云。第四名拘楼孙佛。第五拘那含佛。第六同名迦叶佛)第七今我释迦牟尼佛。姓瞿昙。
种族部第四
第一维卫佛。第二式弃佛。第三随叶佛。此三佛同是刹利王种。第四拘楼秦佛。第五拘那含牟尼佛。第六迦叶佛。此三佛同是婆罗门种。第七今我作释迦文佛。是刹利王种。
第一维卫佛。父字槃裱刹利王。母字槃头末陀。所治国名刹末提。
第二式弃佛。父字阿轮拏刹利王。母字波罗诃越提。所治国名阿楼那和提。
第三随叶佛。父字须波罗提和刹利王。母字耶舍越提。所治国名阿耨忧摩。
第四拘楼秦佛。父字阿枝达兜婆罗门种。母字随舍迦。所治国名轮诃利提那。王字须诃提。
第五拘那含牟尼佛。父字耶睒钵多婆罗门种。母字郁多罗。所治国名差摩越提。王字差摩。
第六迦叶佛。父字阿枝达耶婆罗门种。母字檀那越提耶。所治国名波罗私。王名其随。
第七今我作释迦文尼佛。父字阅头檀刹利王种。母子摩诃摩耶。所治国名迦维罗卫。先大王名槃提(统而言之总有四族。一婆罗门二刹帝利三毗舍四首陀。然则后二族卑。非上尊之所托。前二种贵。寔正觉之宅生。婆罗门德行清高。刹帝利威恩遐举。智论曰随时所尚佛生其中。故释迦出刚强之世。托王种以振威。迦叶生善顺之时。居净行而标德也)
道树部第五
第一维卫佛。得道为佛时。于波陀罗树下。
第二式弃佛得道为佛时。于分涂利树下。
第三随叶佛得道为佛时。于菩萨罗树下。
第四拘楼秦佛得道为佛时。于斯利树下。
第五俱那含牟尼佛得道为佛时。于乌暂树下。
第六迦叶佛得道为佛时。于拘类树下。
第七今我作释迦牟尼佛为佛时。于阿沛多罗树下。
夫绣桷丹楹者。非出家之高躅。荫松借卉者。爰入道之清规。何者俗以形骸之可贵。故华屋以居之。道以室家之可累。故脱屣而弃之。凡百仕人孰能先觉。聿我调御之师。是曰生知。成道涅槃初生说法。皆依树下。斯其旨焉。有落发抽簪排荣剃利。可不景慕而置心哉。
身光部第六
如观佛三昧经云。毗婆尸佛身六十由旬。圆光百二十由旬。尸弃佛身长四十由旬。圆光四十五由旬。通身光一百由旬。毗舍婆佛身长三十二由旬。圆光四十二由旬。通身光六十二由旬。拘留孙佛身长二十五由旬。圆光三十二由旬。通身光五千由旬。拘那含牟尼佛身长二十五由旬。圆光三十由旬。通身光长四十由旬。迦叶佛身长十六丈。圆光二十由旬。释迦牟尼佛身长丈六。圆光七尺。七佛身并紫金色(敬寻。法身平等非有优劣。但随机业异故现化不同。是以释迦牟尼出也紫金色而千比丘咸见赭容。十六信士遍视灰色。自彼之异佛常一也。类此而言谓无惑焉也)依弥勒下生经云。身长千尺圆光二十丈。
会数部第七
第一维卫佛前后三会说经。有十万比丘皆得阿罗汉。
第二会说经。有九万比丘皆得阿罗汉。
第三会说经。有八万比丘皆得阿罗汉(长阿含经云。毗婆尸佛初会弟子有十六万八千人。二会弟子有十万人。三会弟子有三十六万八千人)
第二式弃佛亦三会说法初会说经。有九万比丘皆得阿罗汉。
第二会说经。有八万比丘皆得阿罗汉。
第三会说经。有七万比丘皆得阿罗汉(长阿含经云。尸弃佛初会弟子有十万人。第二第三会数并同)
第三随叶佛再会说法。初会说经。有七万比丘皆得阿罗汉。
第二会说经。有六万比丘皆得阿罗汉。
第四拘楼秦佛一会说经。有四万比丘皆得阿罗汉。
第五拘那含牟尼佛一会说经。有三万比丘皆得阿罗汉。
第六迦叶佛一会说经。有二万比丘皆得阿罗汉。
第七今我释迦牟尼佛一会说经。有千二百五十比丘皆得阿罗汉。
述曰。上来所列七佛说法度人多少者。此据小乘。如来初成佛时。创度外道回邪入正。声闻弟子以为亲侍。故限斯数。若据如来一代说法度三乘人得入道者。则无量无边。故奘法师云。依如西域。释迦一代说法总有三时。
第一时中为诸声闻说有相法。为破外道执令悟得道。
第二时中为小行菩萨说无相法。为破声闻令悟无相大乘。
第三时中为大行菩萨双说有相无相法。为破有相无相法令悟中道究竟圆教。于此三时。一一随机广化无量。或展转从三乘弟子边。闻法得道亦尘沙无数。不可以一文定。不可以一义局也。
弟子部第八
依长阿含经云。毗婆尸佛有二弟子。一名骞荼。二名踬沙。尸弃佛有二弟子。一名阿毗浮。二名三婆婆。毗舍婆佛有二弟子。一名扶游。二名郁多摩。拘楼孙佛有二弟子。一名萨尼。二名毗楼。拘那含佛有二弟子。一名忧波鲜多。二名郁多楼。迦叶佛有二弟子。一名提舍。二名婆罗婆。我今有二弟子。一名舍利弗。二名大目揵连(上来列名。各述二者。此据声闻中第一者。故别论之)毗婆尸佛有执事弟子名无忧。尸弃佛有执事弟子名忍行。毗舍婆佛有执事弟子名寂灭。拘楼孙佛有执事弟子名善觉。拘那含佛有执事弟子名安和。迦叶佛有执事弟子名善友。我今有执事弟子名阿难。
毗婆尸佛有子名方膺。尸弃佛有子名无量。毗舍婆佛有子名妙觉。拘楼孙佛有子名上胜。拘那含佛有子名导师。迦叶佛有子名进军。我今有子名罗睺罗。
久近部第九
依菩萨本行经云。毗婆尸佛如来灭后。正法住世经二万岁。神闻佛如来灭后。正法住世经六万岁(别经云尸弃佛)拘楼孙驮佛如来灭后。正法住世经五百岁。拘那含牟尼佛如来灭后。正法住世二十九日。迦叶佛如来灭后。正法住世经于七日。释迦佛如来灭后。正法住世五百岁。像法住世亦五百岁(依善见论云。正法住世一千年)
因缘部第二(此别三部)
述意部引证部业因部。
述意部第一
夫千佛乘晖万灵景烛。观机适务极圣弘恩。所以圣人陈福劝善。示祸以戒恶。小人谓善无益而不为。谓恶无伤而不法。然有殃有福之言。乃华而不实。无益无伤之论。则信而有征。是以大圣慈愍哀斯愚惑。广兴六度接引四生。弘宣二谛停毒三有。故乘无限之悲讣机贤劫之缘也。
引证部第二
依五仙人经云。久远无数劫。时有仙人处于林薮。四人为主。一人供给奉事。未曾失意。一日远采果浆。误不时还。日已中。四人失食。怀恨可为凶祝。遂感而死。复生人中。有梵志能相。占之为王。后果为王。佛言。王者则吾是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含牟尼佛。迦叶佛。弥勒佛是也。其梵志者。调达是也。
又智度论云。劫尽烧时一切皆空。众生福力十方风至。相对相触能持大水。有一千头人二千手足。名为韦纽天。是人脐中出千叶金色妙宝莲华。其光大明如万日俱照。华中有人结跏趺坐。此人复有无量光明。名梵天王。心生八子。八子生天地人民。是梵天王坐莲华上。是故诸佛随世俗故。云宝莲华上结跏趺坐说六波罗蜜。
又大悲经云。佛告阿难。何故名为贤劫者。由此三千大千世界。劫欲成时尽为一水。时净居天以天眼观见此世界唯一大水。见有千枝莲华。一一莲华名为千叶。金色金光大明普照。香气芬熏甚可爱乐。彼净居天因见此时。心生欢喜。赞言希有。如此劫中当有千佛出兴于世。以是因缘遂名此劫。号之为贤。我灭度后。此贤劫中当有九百九十六佛出兴于世。拘留孙佛如来为首。我为第四。次复弥勒当补我处。乃至最后卢遮如来。如是次第汝应当知(余经。后佛号为娄至)
业因部第三
依千佛因缘经云。尔时世尊在王舍城耆阇崛山。从石室出。问阿难言。今诸声闻诸菩萨等皆讲何论。阿难白佛言。世尊。诸菩萨众各各自说宿世因缘。时有𩙥陀婆罗菩萨白佛言。我于今日欲少咨问。唯愿天尊。为我解说。说是语时。八万四千诸菩萨等。各脱璎珞散佛供养。所散璎珞住佛顶上。如须弥山严显可观。有千化佛坐山窟中。时诸菩萨白佛言。世尊。此贤劫千佛。过去世时种何功德。常生一处同共一家。于一劫中次第当得菩提化度众生。
尔时世尊告诸菩萨言。吾当为汝分别广说。汝今当知。乃往过去无量百千万亿阿僧祇劫。复过是数。此世界名大庄严。劫名大宝。有佛名宝灯焰王如来。佛寿半劫正法化世住于一劫。像法化世住于二劫。于像法中有一大王。名曰光德。十善化民如转轮王。尔时大王教诸人民诵毗陀论。时学堂中有千童子。年各十五。聪敏多知。闻诸比丘赞佛法僧。有一童子名莲华德。白善称比丘言。云何名佛法僧。比丘答言。
波罗蜜满足 净性觉智慧
胜心得成就 故号名为佛
无染性清净 冰离于世间
不观世五荫 常住名为法
身心常无为 永离四种食
为世良福田 故称比丘僧
时千童子闻三宝名。各持香华随从比丘入塔礼拜。见佛色像五体投地。即于像前发弘誓愿。各发阿耨菩提心。过算数劫必得成佛。如今世尊。随寿长短皆命临终时。以闻三宝善根因缘故。除却五十一劫生死之业。命终之后得生梵世。自忆往世。闻三宝名得生。天上。时千梵王各乘宫殿。持七宝华至塔供养于像。时千梵王异口同音而说偈言。
慧日大名称 久住善寂地
闻名除诸恶 自然生梵世
我今头面礼 归依大解脱
说此偈已各还梵世。𩙥陀波罗。汝今当知。时彼国王十善化人者。久已成佛。毗婆尸如来是。善称比丘尸弃如来是。时千童子岂异人乎。今拘留秦佛乃至最后楼至如来是。跋陀婆罗。汝今当知。我与贤劫千菩萨。从彼佛所。闻三宝名。始发阿耨菩提心。其事如是。佛告跋陀婆罗菩萨言。过去无数阿僧祇劫。此娑婆世界有一大国名波罗奈。王名梵德。常以善法化诸人民。以国付子。出家学道得辟支佛。踊身虚空化十八变。时千梵王各以衣裓。盛诸妙华。至优昙林中。供养辟支佛。白佛言。大德。为我说法。时辟支佛踊身虚空化十八变。舒手现足。中有一梵王。名曰慧见。告余梵言。我见辟支佛受持五戒。以戒斋法当行十善观诸缘起。以此善根回向甚深阿耨菩提。愿我作佛。过于辟支佛百千万亿。时千梵王命终之后。于娑婆世界千四天下为千转轮王。寿命八万四千岁。[临-品+(口/皿)]终时。雪山之中有一婆罗门。聪明多智。寿命半劫。于先经中闻过去佛。号栴檀庄严如来。彼佛为说甚深檀波罗蜜。不见施受心行平等。时大仙人闻此事已。从雪山出诣千圣王赞说施法。时千圣王各以国土付其太子。出家学道。时千圣王于雪山中各立草庵。求无上道。即获五通。飞腾空虚。寿命一劫。时雪山中有大夜叉。身长四千里。狗牙上出高八十里。面十二里。眼出迸血光如融铜。左手持剑右手持叉。住圣王前高声唱言。我今饥渴无所饭食。惟王矜愍施少饮食。时千圣王告夜叉言。我等誓愿一切施与。各各以水澡夜叉手。授以仙果而令食之。夜叉得果怒弃置地。告圣王言。我父夜叉啖人精气。我母罗刹常啖人心饮人热血。我今饥急唯须人心血。何用果为。时千圣王告夜叉言。一切难舍无过己身。我等今日不能舍心持用相与。是时夜叉即说偈言。
观心无心相 四大色所成
一切悉能舍 乃应菩萨行
时雪山中有婆罗门。名牢度跋提。白夜叉言。唯愿大师为我说法。我今不惜心之与血。即脱单衣敷为高座。即请夜叉令就此座。时大夜叉。即说偈言。
欲求无为道 不惜身心分
割截受众苦 能忍犹如地
亦不见受者 求法心不悔
一切无吝惜 犹如救头然
普济众饥渴 乃应菩萨行
时牢度跋提闻是偈已身心欢喜。即持利剑刺胸出心。是时地神从地涌出白牢度跋提。唯愿大仙。愍怜我等及山树神。莫为一鬼舍于身命。牢度跋提告诸神言。
此身如幻焰 随现即变灭
犹如呼声响 呼已更不应
四大五阴力 其势不久停
于千万亿岁 未曾为法死
我今为法故 以心血布施
慎勿固遮我 障我无上慧
以此布施报 誓愿成佛道
若后成佛时 要先度汝等
说此偈已卧夜叉前。以剑刺颈施夜叉血。即复破胸出心与之。是时天地大动。日无精光无云而雷。有五夜叉从四方来。争取分裂竞共食之。食已大噭跃立空中告千圣王。谁能行施如牢度跋提。如此行施乃可成佛。时千圣王惊怖退没不欲菩提。生变悔心各欲还国。时五夜叉。即说偈言。
不杀是佛种 慈心为良药
大慈常安隐 终无老死异
一切受身者 异杀毒害人
是故诸菩萨 教我不杀戒
汝今若畏死 常行不杀事
云何欲还国 舍静求愦闹
时千圣王。闻此语已皆默然住。佛告𩙥陀婆罗菩萨。汝今当知。第一婆罗门赞檀汲罗蜜者。过去定光明王佛是。牢度跋提者。过去燃灯佛是。千圣王出家学道见然灯佛。行诸苦行。心生悔恨。于一劫中堕大地狱。虽堕地狱菩提愿力庄严心故。火不能烧。从是已后复得值遇灯明王菩萨。为其说法从地狱出。广为赞叹过去千佛。解脱称庄严佛。乃至自在王佛时。千圣王闻千佛名。欢喜敬礼。以是因缘超越。九亿那由他恒河沙劫生死之罪。跋陀婆罗。汝今当知。时千圣王岂异人乎。我等贤劫千佛是也。
种姓部第三(此别四部)
述意部王族部种姓部求婚部。
述意部第一
敬寻。白净所承出自懿师摩王。圣轮相纂亿叶重晖。所以释迦权应示现降生。托迹既显苗裔遂彰。故应迦毗丈六金容。现三十二相之仪。统领三千大千之化。愍彼四流之漂。运斯六度之舟也。
王族部第二
如长阿含经云。天地初成诸天下来。食其地味变化为人。因有诤起。众议立主。选得一人豪族最尊。册为国主以治百姓。此即是释迦先祖之王(广如前劫量篇具说)
又依楼炭经云。后有他王治化不如先王。其寿遂减。生至八万岁。展转稍减至一万岁乃至百岁。从劫初有王名大人相已来。依四分律总算合有八万四千二百五十三王出世。其中别有十大转轮圣王。王四天下。自外诸王不可备列。且列如来七世祖族名讳。具录如下。故五分律云。过去有王名郁摩王(四分名懿师摩)此王庶子有四。名一名照目(长阿含经名曰面光)二名聪目(经名食众)三名调象(经名路指)四名尼楼(经名庄严)尼楼王有子名乌头罗。乌头罗王有子名瞿头罗。瞿头罗王有子名尸休罗。尸休罗王有四子。一名净饭。二名白饭。三名斛饭。四名甘露饭。若依长阿含经四分律等。皆云。师子颊王有四子。一名净饭王。有二子(一是菩萨二是难陀)第二白饭王有二子(一是调达二是阿难)第三斛饭王有二子(一是摩诃男二是阿那律)第四甘露饭王有二子(一是娑婆二是跋提)依智度论云。师子颊王有一女名甘露味。甘露味有子名施婆罗。依杂阿含经云。世尊姑子名低沙比丘是也。依分别功德论云。阿难有妹。出家作比丘尼(不出名字)嫌迦叶诃阿难。作小儿者是。又大方便经云。白净王劫初已来嫡嫡相承作转轮王。近来二世不作轮王。而作阎浮提王。又优婆塞戒经云。我于初释迦佛所发心。于宝顶佛所满初僧祇。于燃灯佛所满第二僧祇。于迦叶佛所满第三僧祇(俱舍论云。逆次逢胜观然灯宝髻佛。则毗婆尸所满三僧祇。若正满为言在于胜观。已满为语在于饮光。经论不同理各据矣。良由释迦高贵古今无比。宿殖福因今受胜报)
种姓部第三
如十二游经云。阿僧祇时有菩萨为国王。父母早丧。让国与弟舍位求道。遥见一婆罗门。姓曰瞿昙。因从学道。婆罗门言。当解王衣如吾所服受瞿昙姓。于是菩萨受瞿昙姓。入于深山食果饮水坐禅念道。菩萨乞食遂还国界。举国吏民无能识者。谓为小瞿昙。菩萨于城外甘蔗园中以为精舍(佛所行赞经云。甘蔗之苗裔。释无胜净王才德纯备。故曰净饭王案净饭远祖乃是瞿昙之后身以其前世居甘蔗园。故经瞩甘蔗之苗裔也)于中独坐。时有五百大贼。劫取宫物。路由菩萨庐边。明日捕贼踪迹在菩萨舍下。因收菩萨。前后劫盗法以木贯身。立为尖标。血流于地。是大瞿昙以天眼见之。便以神足飞来问曰。子有何罪酷乃尔乎。卿无子孙当何系嗣。菩萨答言。命在须臾何陈子孙。王使左右弩弓射杀之。瞿昙悲哀涕泣下棺敛之。取土中余血以泥团之。着二器中还其精舍。左血着左器中。其右亦然。大瞿昙言。是道人若其志诚。天神当使血化为人。却后十月。左即成男。右即成女。于是便姓瞿昙氏。一名舍夷(舍夷者是西方贵姓之号也)血化为人。乃是宿世之事。恐文繁故不可具说所以也。又菩萨本行经云。甘蔗王次前有王。名大茅草。即以王位付诸大臣。大众围绕送王出城。剃除须发服出家衣。王出家己。持戒清净专心勇猛。成就四禅具足五通。得成王仙。寿命极长至年衰老肉消背曲。虽复拄杖不能远行。时彼王仙有诸弟子。弟子欲往东西求觅饮食。取好软草安置笼里。用盛王仙悬树枝上。何以故。畏诸虫兽来触王仙。时诸弟子乞食去后。有一猎师游行山野。遥见王仙谓是白鸟。遂即射之。时彼王仙既被射已。有两滴血出堕于地。即便命终。彼诸弟子乞食来还。见彼王仙被射命终。复见有血两滴在地。即下彼笼将王置地。集聚柴木焚烧王尸。收骨为塔。复将种种杂妙香华供养彼塔。尊重赞叹承事毕了。尔时彼地有两滴血。即便生出二甘蔗牙。渐渐高大。至时甘蔗熟日炙开剖。其一茎蔗出一童子。更一茎蔗出一童女。端正可喜世无有双。时诸弟子心念。王仙在世之时不生儿子。今此两童是王仙种。养护看视报诸臣知。时诸大臣召唤解相大婆罗门。教令占相。并遣作名。彼相师言。此童子者既是日炙熟甘蔗开而出生故。一名善生。又其从甘蔗出故。第二复名甘蔗生。又以日炙甘蔗出故。亦名日种。彼女因缘一种无异。故名善贤。复名水波。时彼诸臣取甘蔗种所生童子。小年时即灌其顶立以为王。其贤善女。至年长大堪能伏事。即拜为王第一之妃。
求婚部第四
如菩萨本行经云。时迦毗罗城不远。复有一城。名曰天臂。彼天臂城。有一释种豪贵长者。名为善觉。大富多财积诸珍宝。资产丰饶具足威德。称意自然无所乏少。舍宅犹如毗沙门王宫殿无异。彼释长者生于八女。一名为意。二名无比意。三名大意。四名无边意。五名发意。六名黑牛。七名瘦牛。八名摩诃波阇波提(隋言大慧亦云梵天)而此梵天于诸女中年最幼小。初生之日。为诸能相婆罗门师。观占其体云。此女嫁若生儿者。必当得作转轮圣王王四天下。七宝自然千子具足。乃至不用鞭杖治民。时善觉女年渐长成堪欲行嫁。白净王。闻自国境内。有一释氏甚大豪富。生于八女端正少双。乃至相师占观其女当生贵子。时净饭王闻是语已。作如是言。我今当索是女作妃。令我甘蔗转输圣王苗裔不绝(此是律家作如是说。又言。大慧是菩萨母者。此依阿波陀那经文。又言。输头檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。阿波陀那经说。检诸经文。此义是实)时净饭王。即遣使人往诣善觉大长者家。求索大慧为我作妃。波阇波提(隋云生活本)
尔时善觉语彼使言。善使仁者。为我咨启大王言。我有八女。一名为意。乃至第八名为大慧。何故大王求最小者。大王且可待。我处分七女竟已。当与小女大慧作妃。时净饭王。复更遣使语长者言。我今不待汝一一嫁七女讫。然后取于大慧作妃。汝八头女。我尽皆取。时善觉释报大王言。若如是者依大王命。随意将去。时净饭王。即遣使人一时迎取八女向宫至于宫已。即纳二女自用为妃。其二女者。第一名为意。第八名大慧者。自余六女分与三弟。一人与二。并妻为妃。时净饭王。纳意姊妹内于宫中。纵情嬉戏欢娱受乐。依诸王法治化四方。又菩萨本行经云。时甘蔗王。有第二妃。绝妙端正生于四子。一名炬面。二名金色。三名象众。四名别成。其第一善贤妃。唯生一子。名为长寿。端正可喜世间少双。然其骨相不堪作王。时善贤妃如是思惟。甘蔗种王有此四子。炬面等辈兄弟群强。我今唯有此之一子。虽极端正而无有双。然其相分不堪为主。作何方便令我此子得绍王位。复作此念。是甘蔗王。今于我边。无量敬爱。深心染着。纵情荡意我今可穷极妇人庄饰之法。令王于我重生愖湎。若得如心。我于屏处。当乞求愿。思惟是已。如上所说。庄严自身。令极殊绝。至于王边。王见妃来生重爱敬。纵逸其心。见王生如是心已。二人眠卧。妃白王言。大王当知。我今从王乞求一愿。愿王与我。王言。大妃。随意不逆。从心所欲。我当与妃。时妃重质王言。若与我愿不得变悔。王言。一与妃愿后若悔者。当令我头破作七分。妃言。大王。王之四子炬面等辈。愿摈出国。遣我生子长寿为王。时甘蔗即语妃言。我此四子无有过失。国境之内有何罪祥不听其住。妃又白言。王已先立誓。我若悔者头破七分。王告妃言。我如前言与妃所愿。时甘蔗王过此夜后至明清旦。集聚四子而告敕言。汝四童子。今可出去我治化内。不得居住远向他国。时四童子胡跪合掌白父王言。大王当知。我等四人无有罪恶。无诸过咎。云何父王匆然摈我出于国界。王敕子言。我知汝等实无过失。此非我意驱摈于汝。此善贤大妃之意。彼妃乞愿。我不违彼。令汝出国。时四王子所生之母。各求乞随儿去。王报诸妃。随汝意去。时妃眷属及诸臣百姓等。各白王言。今遣此四子令出国者。我等诸臣亦求随去。王言。任意。时甘蔗王敕诸王子。从今已去。若欲婚姻不得余处取他外族。还于自家姓内。而莫令甘蔗种姓断绝。彼诸王子。受父王教已。各各自将所生之母并及眷属资财诸驮乘等。即向北方。到雪山下经少时住。有一大河名婆耆罗洟。渡于彼河上雪山顶游涉久停。见川宽平无诸坑坎[序-予+阜]阜。唯生软细青草。清净可爱。树林华果蔚茂敷荣。王子见已。共相谓言。可于此间造城治化。
尔时王子既安住已。忆父王语。于自姓中求觅婚姻。不能得妇。各纳姨母及其姊妹。共为夫妻依于妇礼。一随王教。二恐释种杂乱相生。
尔时日种甘蔗之王召一国师大婆罗门来语之言。大婆罗门。我四王子今在何处。国师答言。大王当知。王之四子已各出国向于北方。乃至已生端正男女。时甘蔗王为自所爱诸王子故。心思欲见。意情欢喜。而发是言。彼诸王子能立国计。大好治化。彼等王子。是故立姓称为释迦。以释迦住大树蓊蔚枝条之阴。是故名为奢夷耆(及夷反)耶。以其本于迦毗罗仙处所。住故因城立名。故名迦毗罗婆苏都。时甘蔗王三子。没后唯一子在。名尼拘罗(隋言别成)长阿含经云。住直树林。又号释林。因林为姓。又父王闻四子端正。曰此真释子也。
降胎部第四(此别六部)
述意部现衰部观机部呈祥部降胎部奖导部。
述意部第一
夫诚心内感则至觉如在。形力外殚则法身咫尺。是以能仁本师随缘讣机。愍焰宅之既焚。伤欲流之永雾。托白净之宫。降摩耶之胎。启黄金之色。破无明之暗。居兹三惑。示画箧之非真。出彼四门。惊浮云之易灭也。
现衰部第二
如因果经云。尔时善慧菩萨功行满足。位登十地。在一生补处。近一切种智。生兜率天名圣善。为诸天主说于一生补处之行。亦于十方国土现种种身。为诸众生随宜说法。期运将至当下作佛。即观五事。一者观诸众生熟与未熟。二者观时至与未至。三者观诸国土何国处中。四者观诸种族何族贵盛。五者观过去因缘谁最真正应为父母。观此五已即下生者。不能广利诸天人众。仍于天宫现五种相。令诸天子皆悉觉知菩萨期运应下作佛。一者菩萨眼见瞬动。二者头上华萎。三者衣受尘垢。四者腋下汗出。五者不乐本坐。诸天众见菩萨有此异相。心大惊怖。身诸毛孔血流如雨。自相谓言。菩萨不久舍于我等。尔时菩萨又现五瑞。一者放大光明普照三千大千世界。二者大地十八相动。须弥海水诸天宫殿皆悉震摇。三者诸魔宫宅隐蔽不现。四者日月星辰无复光明。五者天下八部皆悉震动不能自禁。是诸天见菩萨身已有五相。又睹外五现希有事。皆悉聚集到菩萨所。头面礼足白言。尊者。我等今日见此诸相。举身震动不能自安。愿为我释此因缘耶。便答天言。善男子。当知诸行皆悉无常。我今不久舍此天宫生阎浮提。于时诸天闻此语已。悲号涕泣心大忧恼。举体血现迷闷于地。深叹无常。尔时有天子。即说偈言。
菩萨在于此 开我等法眼
今者远我去 如盲离导师
又如欲度水 忽然失桥船
亦似婴孤儿 丧亡其慈母
我等亦如是 失所归依处
方漂生死流 了无有出缘
我等于长夜 为痴箭所射
既失大医王 谁当救我者
滞卧无明床 长没爱欲海
永断尊者训 未见超出期
尔时菩萨以偈答曰。
我于此不久 当下阎浮提
迦毗罗施国 白净王宫生
辞父母亲属 舍转轮王位
出家行学道 成一切种智
建立正法幢 能竭烦恼海
关塞恶趣门 净开八正路
广利诸天人 其数不可量
以是因缘故 不应生忧恼
又智度论问。菩萨何以生兜率天上。不在上生不在下生。是大福德应自在生。
答曰。有人言。作业熟故应是中生。又下生地中结使厚浊。上地中结使猛利。兜率天上不厚不利。智慧安隐故。又佛出世时不欲过。故若于下地生命短寿终。时佛未出世。若于上地生命长寿未尽。复过佛出时故。兜率天于六天及梵之中。上三下三。于彼天下必生中国。中夜降神。中夜出迦毗罗国行中道。得菩提中道。为人说法。中夜入无余涅槃。以好中法故。中天上生。
观机部第三
如菩萨降胎。以四种观人间。一观时。二观土地。三观种姓。四观生处。初观时者。时有八种。佛出后第一人寿八万四千岁时。乃至第八人寿一百余岁。菩萨如是念。人寿百岁佛出时到。是名观时。第二观土地者。诸佛常在中国生。多丰财宝其土清净。第三观种姓者。佛生二种姓中。若刹利。若婆罗门。刹利种势力大故。婆罗门种智慧大故。随时所贵佛于中生。第四观生处者。何等母人能怀那罗延力菩萨。亦能自护净戒。如是观竟。唯中国迦毗罗净饭王。后能怀菩萨。如是思已。于兜率天下不失正慧入于母胎。又佛本行经云。尔时兜率天众之中。有一天子。名曰金团。往昔已来。数曾下到阎浮地。补处菩萨。名曰护明。护明知已告金团言。金团天子。汝数下至阎浮提中。汝应知彼城邑聚落诸王种族。一生菩萨当生何家。金团天子报言。尊者。我甚知之。尊者善听。我今当说。护明言善。金团言。此之三千大千世界。有一菩提道场处所。在彼阎浮摩伽陀国境界之内。是昔诸佛成菩提处。如是展转遍历天下。诸国王处皆不称菩萨意。金团天子复作是言。我于阎浮提一切诸国处处聚落处处诸王处处城邑处处刹利。各住诸城。而是刹利造种种业。我为尊者经历已来。生于无量疲极苦恼。心迷意乱更不复能观看余处。唯有一刹利。元本以来从于大众平量安立。世世转轮圣王之种。乃至甘蔗苗裔已来。子孙相承在彼迦毗罗婆苏都。释种所生。其王名为师子颊王。其子名为输头檀王。一切世间天人之中有大名称。尊者。堪为彼王作子。护明菩萨报金团言。善哉善哉。金团天子。汝善观察诸王家种。我亦念在于此家生。我今深心如汝所说。金团当知。我定往生彼家作子。金团往昔一生补处菩萨所托家者。有六十种功德具足满于彼家。何等六十。
彼家本来清净好种(一)
一切诸圣常观彼家(二)
彼家不行一切恶事(三)
彼家所生悉皆清净(四)
彼家种姓真正无杂(五)
彼家系嗣嫡嫡相承无有断绝(六)
彼家昔来不断王种(七)
彼家所生一切诸王。皆是往昔深种善根(八)
生彼家者。常为诸圣之所赞叹(九)
彼家生者具大威德(十)
彼家多有端正妇女(十一)
彼家多有智慧男儿(十二)
彼家所生心性调顺(十三)
彼家所生无有戏调(十四)
彼家生者无所可畏(十五)
彼家生者不曾怯弱(十六)
彼家生者聪明多智(十七)
彼家生者多解工巧(十八)
彼家生者皆无过罪(十九)
彼家所生不与世间工巧杂合。亦不贪财以为活命(二十)
彼家所生常好朋友(二十一)
彼家所生不以杀害诸虫诸兽以自活命(二十二)
彼家种姓常知恩义(二十三)
彼家种族能修苦行(二十四)
彼家所生不随他转(二十五)
彼家所生不曾怀恨(二十六)
彼家所生不结痴心(二十七)
彼家生者不以怖畏随顺于他(二十八)
彼家生者畏杀害他(二十九)
彼家生者无有罪患(三十)
彼家生者乞食得多(三十一)
至彼家者无空发遣(三十二)
彼家刚强难可降伏(三十三)
彼家法则常出礼律(三十四)
彼家常乐布施众生(三十五)
彼家建立因果勤劬(三十六)
彼家所生世间勇健(三十七)
彼家生常供养一切诸仙诸圣(三十八)
彼家生常供养神灵(三十九)
彼家生常供养诸天(四十)
彼家生常供养丈夫(四十一)
彼家历世无有怨仇(四十二)
彼家名声威振十方(四十三)
彼家一切诸宗为最(四十四)
彼家生者上世已来悉是圣种(四十五)
彼家生者于圣种中最为第一(四十六)
彼家生者。位是转轮圣王之种(四十七)
彼家生者。是大威德人之种性(四十八)
彼家生者。多有无量眷属围绕(四十九)
彼家生者。所有眷属不可破坏(五十)
彼家生者。所有眷属胜一切人(五十一)
彼家生者悉孝养母(五十二)
彼家生者皆孝顺父(五十三)
彼家生者。悉皆供养一切沙门(五十四)
彼家生者。悉皆供养诸婆罗门(五十五)
彼家生者。丰饶五谷仓库盈溢(五十六)
彼家生者。多有金银砗磲码瑙一切资财无所乏少(五十七)
彼家生者。多畜奴婢象马牛羊一切具足(五十八)
彼家生者不曾事他(五十九)
彼家生者。如是一切众事具足。于世间中无所乏少(六十)
佛告金团天子。凡是一生补处菩萨处于母胎。彼母若有三十二种相具足者。乃能堪受菩萨在胎。何等为三十二事。一彼母人正德而生。二彼母人肢体具足。三彼母人德行无缺。四彼母人所生得处。五彼母人为行庶几。六彼母人种类清净。七彼母人端正无比。八彼母人名字得称。九彼母人身体形容上下相称。十彼母人未曾产生。十一彼母有大功德。十二彼母常念乐事。十三彼母心常随顺一切善事。十四彼母无有邪心。十五彼母身口及心自然调伏。十六彼母心口无所畏十七彼母多闻总持。十八彼母极女工巧。十九彼母心无谄曲。二十彼母心无谄诈。二十一者彼母人心无有嗔恚。二十二者彼母人心无有嫉妒。二十三者彼母人心无有悭吝。二十四者彼母人心无有急速。二十五者彼母人心难可回转。二十六者彼母人体有至德相。二十七者彼母人心能怀忍辱。二十八者彼母人心有惭有愧。二十九者彼母人得薄淫怒痴。三十者彼母人行无女家过。三十一者彼母人行孝顺向夫。三十二者彼母人出生一切诸德。一切诸行皆悉具足。如是母人乃能堪受一生补处后身菩萨。欲入母胎之时。取鬼宿日。然后乃入于母胎中。其受一生补处菩萨母胎已前。其母必须受八关斋。然后菩萨入于彼胎。护明菩萨复作是言。我受有不为世间一切钱财五欲快乐。故下人间受此一生。唯欲安乐诸众生故。哀愍苦恼诸众生故。
呈祥部第四
依佛本行经云。尔时护明菩萨冬分过已。至于最胜春初之时。一切树木诸华开敷。天气澄清温凉调适百草新出。滑泽和柔滋茂光鲜遍满于地。正取鬼宿星合之时。为彼诸天说于法要悉令欢喜。时净居天告彼一切诸天大众言。汝等今见护明菩萨欲下生时莫生忧恼。何以故。彼下生时。必定当得成阿耨菩提。成已还来至此天宫。为汝说法犹如往昔毗婆尸佛乃至迦叶佛等。皆从此去还来到此。为汝说法如前无异。
尔时菩萨于夜下生。当欲降神入胎时。彼摩耶当其夜。白净饭王言。大王当知。我从今夜欲受八禁清净斋戒。所谓不杀生。不偷盗。不淫劮。不妄语。不饮酒。不两舌。不恶口。不无义语。又愿不贪欲。不嗔恚。不愚痴。不生邪见。我当正见。诸众生等禁戒斋法。我当受持。我今系念恒常勤行。于诸众生当起慈心。时净饭王即报夫人言。心所爱乐随意而行。我今亦舍国王之位随汝所行。而有偈言。
王见菩萨母 从坐恭敬起
如母如姊姝 心不行欲想
菩萨正念从兜率下。托净饭王第一大妃摩耶夫人右胁住已。是时大妃于睡眠中。梦见有一六牙白象。其头朱色。七肢拄地以金装牙。乘空而下入于右胁。夫人梦已。明旦即向净饭王言。大王当知。我于昨夜作如是梦。当入于我右胁之时。我受快乐昔所未有。从今日后我实不用世间快乐。此梦瑞相谁占梦师能为我解。时净饭王召一宫监内侍女人。而告之言。汝速疾来至外宣敕。语我国师大那摩子。令追唤八婆罗门大占梦师。彼使依王敕。已唤得八婆罗门。八婆罗门等闻王语已。善知诸相善占梦祥。即具咨王。大王善听。所梦瑞相我当具说。如我所见往昔诸仙诸天经于典籍所载。为说偈言。
若母人梦见 日天入右胁
彼母所生子 必作转轮王
若母人梦见 月天入右胁
彼母所生子 诸王中最胜
若母人梦见 白象入右胁
彼母所生子 三界无极尊
能利诸众生 怨亲悉平等
度脱千万众 越深烦恼海
尔时占梦婆罗门师白大王言。夫人所梦其相甚善。大王今者当自庆幸。夫人所产必生圣子。彼于后时必成佛道。名闻远至。时净饭王闻诸占师说此偈已。心大欢喜多以财施。时净饭王闻此相师占观妃梦。云是吉祥之瑞。占相之后即于其国迦毗罗城四门之外。并衢道头街巷阡陌有人行处。安大无遮义会之施。所须饮食财宝宅舍畜生皆悉与之。又阿私陀是五通仙人。闻菩萨从兜率陀天正念下至净饭王宫夫人右胁。入于胎时放大光明。遍照人天一切世界。后此大地具足六种十八相动。时阿私陀见未曾有事。心大惊怖毛孔悉竖。今有何缘。此大地动。有何果报。时彼仙人少时思惟然后而住。心生欢喜踊跃无量不能自胜。作是唱言。希有大圣不可思议。世间当出大富伽罗。又菩萨初从兜率下时。入母右胁受胎讫已。时有一天。名曰速往。至诸地狱大声唱言。汝诸人辈一切当知。菩萨今从兜率天下入于母胎。是故汝等速发誓愿愿生人间。地狱众生闻此语已。所有众生往昔已来。曾种善根复造杂业。以恶强故堕于地狱。彼等各各面相睹见厌离地狱。复得光明身心安乐。复得闻于速往世间诸天之声。舍地狱身即生人中。所有三千大千世界诸众生等。往昔已来种善根者。皆来于此迦毗罗城四面托生。
降胎部第五
如涅槃经云。菩萨下时。欲色界诸天悉来侍送。发大音声赞叹菩萨。以口气风故令地动。又念佛三昧经云。菩萨欲降母胎时。三千大千世界悉皆六种震动。又因果经云。尔时菩萨欲降母胎。即乘六牙白象发兜率宫。无量诸天作诸妓乐。烧众名香散天妙华。随菩萨满虚空中。放大光明普照十方。以四月八日明星出时降神母胎。于时摩耶夫人于眠寐之际。见菩萨乘六牙白象腾虚而来从右胁入。身现于外如处琉璃。夫人体安快乐如服甘露。顾见自身如日月照心大欢喜踊跃无量。见此相已然而觉。生希有心。即以此状具告白净王知。尔时白净王见此瑞已。欢喜踊跃。不能自胜。即召善相婆罗门占之。知菩萨处胎出已成佛。功德利益不可具说。尔时兜率天众念言。菩萨已生白净王宫。我等亦当下生人间。菩萨成佛我得在先为其眷属听法。作此念已便即下生。其数有九十九亿诸天下生人间。又从他化自在天。乃至四天王及色界天王。与其眷属亦皆下生不可称计。菩萨在母胎行住坐卧无所妨碍。不令母有诸苦患事。菩萨至晨朝于母胎中。为色界诸天说种种法。至日中时为欲界诸天说法。于日晡时为诸鬼神说法。于夜三时亦复如是(依普曜经云菩萨在母胎十月开化训诲三十六载诸天人民使立声闻及诸大乘行也)华严经云。菩萨于母胎中。三千大千世界众生普见菩萨于胎中如明镜中见其面像。
奖导部第六
如菩萨处胎经云。佛告喜见菩萨曰。汝欲知过去诸佛灭不灭刹土不耶。当知我过去身。其数不可称不可量。即以神足入湿生界众相具足。与无数阿僧祇。为湿识众生说法。令湿识随意所愿各得解脱。入化卵等生。随意所愿各得解脱亦复如前。复以神足现当来世界入四生中。各得解脱亦复如前。如我今日在母胎中。与诸十方神通菩萨。说不退转难有之法。亦以神通入天四生。入地狱四生饿鬼四生畜生四生。于星中。胎化二生尽漏得疾。湿卵二生尽漏稍迟。化生胎生是利根人。湿卵是钝根人。又佛告阿难。谛听善思念之。吾今与汝一一分别大士难有之行。阿难白佛言。愿乐欲闻。佛告阿难。去此东南方一亿一万一千六十二恒河沙刹。彼有世界。名曰思乐。佛名香焰如来。于彼现般涅槃。而来至忉利天宫。经历无数阿僧祇劫三十六返作大梵天王。三十六返作帝释身。三十六返作转轮王。所度众生。无堕二乘及诸恶趣。何以故皆是诸佛神智所感。佛告阿难。如来有胎分耶。无胎分耶。阿难白佛言。如来之身无有胎分也。佛告阿难。若如来无胎分者。云何如来十月处胎教化说法耶。阿难白佛言。如来有胎分者。此亦处寂。无胎分者。亦复处寂。
尔时世尊。即以神足现母摩耶身中。坐卧经行敷大高座。纵广八千由旬。金银梯梐天缯天盖悬处虚空。作唱娱乐不可称计。复以神足东方去此娑诃世界万八千土。菩萨大士皆来云集。南西北方四维亦尔。复有下方六十二亿刹土。诸神通菩萨亦来大会。上方七十二亿空界。菩萨亦来云集入胎中。
尔时文殊师利菩萨白世尊曰。此诸菩萨大士云集。欲听世尊不思议法。如是三昧亿千那由他。如今如来入何三昧。居于胎舍。与诸大士说不思议法。佛告文殊。汝今观察一住二住乃至十住一生补处诸方菩萨。各当其位勿相杂错。