钦定四库全书 子部九
重修宣和博古图 谱录类一【器物之属】提要
【臣】等谨案重修宣和博古图三十卷晁公武读书志称为王楚撰而钱曽读书敏求记称元至大中重刻博古图凡臣王黼撰云云都为削去殆以人废书则是书实王黼撰楚字为传写之讹矣曽又称博古图成于宣和年间而谓之重修者盖以采取黄长睿博古图说在前也考陈振孙书录解题曰博古图说十二卷秘书郎昭武黄伯思长睿撰凡诸器五十九品其数五百二十七印章十七品其数四十五长睿殁于政和八年其后修博古图颇采用之而亦有删改云云钱曽所说良信然考蔡绦铁围山丛谈曰李公麟字伯时最善画性喜古取生平所得及其闻睹者作为图状而名之曰考古图及大观初乃仿公麟之考古作宣和殿博古图则此书踵李公麟而作非踵黄伯思而作且作于大观初不作于宣和中绦蔡京之子所记皆其目睹当必不误陈氏盖考之未审其时未有宣和年号而曰宣和博古图者盖徽宗禁中有宣和殿以藏古器书画后政和八年改元重和左丞范致虚言犯辽国年号【案辽先以重熙建元后因天祚讳禧遂追称重和】徽宗不乐遂以常所处殿名其年且自号曰宣和人亦见铁围山丛谈则是书实以殿名不以年号名自洪迈容斋随笔始误称政和宣和间朝廷置书局以数十计其荒陋而可笑莫若博古图云云钱曽遂沿以立说亦失考也绦又称尚方所贮至六千余数百器遂尽见三代典礼文章而读先儒所讲说殆有可哂者而洪迈则摘其父癸匜汉注水匜楚姬盘汉梁山𫓶及州吁髙克诸条以为诟厉皆确中其病知绦说回防时局不为定评然其书考证虽疎而形模未失音释虽谬而字画具存读者尚可因其所绘以识三代鼎彛之制欵识之文以重为之核订当时裒集之功亦不可没其支离悠谬之说不足以当驳诘置之不论不议可矣乾隆四十六年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
重修宣和博古图卷一
鼎鼒总说
鼎一【二十六器】
商
父乙鼎【铭三十字】
瞿父鼎【铭二字】
子鼎【铭一字】
庚鼎【铭一字】
癸鼎【铭一字】
乙毛鼎【铭二字】
召夫鼎【铭八字】
亚虎父丁鼎【铭四字】
册命鼎【铭一十一字】
父巳鼎【铭三字】
持刀父巳鼎【铭三字】
父癸鼎一【铭四字】
父癸鼎二【铭三字】
虿鼎【铭一字】
秉仲鼎【铭四字】
素腹寳鼎【铭五字】
若癸鼎【铭八字】
象形饕餮鼎【铭二字】
鱼鼎【铭三字】
伯申鼎【铭五字】
立戈鼎【铭一字】
立戈父甲鼎【铭三字】
横戈父癸鼎【铭四字】
綦鼎【铭二字】
象形鼎【铭一字】
公非鼎【铭一字】
总说
周易六十四卦莫不有象而独于鼎言象者圣人盖有以见天下之赜而拟诸形容象其物宜是故谓之象至于近取诸身逺取诸物仰以观于天俯以察于地拟而象之百物咸备以通神明之徳以类万物之情故圜以象乎阳方以象乎阴三足以象三公四足以象四辅黄耳以象才之中金以象才之断象饕餮以戒其贪象蜼形以寓其智作云雷以象泽物之功着夔龙以象不测之变至于牛鼎羊鼎豕鼎又各取其象而饰焉则鼎之为器众体具矣不特以木巽火得养人之象而已故圣人惟以鼎为象然鼎大者谓之鼐圜弇上谓之鼒附耳外谓之𬬩曰崇曰贯则名其国也曰谗曰刑则着其事也曰牢曰陪则设之异也曰神曰寳则重之极也士以铁大夫以铜诸侯以白金天子以黄金饰之辨也天子九诸侯七大夫五士三数之别也牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊用之殊也然歴代之鼎形制不一有腹着饕餮而间以雷纹者父乙鼎父癸鼎之类是也有錬色如金着饰简美者辛鼎癸鼎之类是也有缘饰旋花竒古可爱者象形鼎横戈父癸鼎之类是也有密布花云或作云雷迅疾之状者晋姜鼎云雷鼎之类是也有隐起饕餮间以夔龙或作细乳者亚虎父丁鼎文王鼎王伯鼎之类是也或如孟鼎之侈口中鼎之无文伯硕史頙鼎之至大金银错鼒之绝小或自方如簠或分底如鬲或设盖如敦有大小不同而制作一体有款识虽异而形制不殊或造于一时或沿于异代按而求之若辨黑白大抵古人用意皆有规模岂特为观美哉若乃款识名氏虽曰夏商从高阳之质以名为号配以十干而加之以父然齐有丁公乙公癸公幽公之弟曰乙齐悼之子曰壬则十干之配未必皆夏商也周大夫有嘉父宋大夫有孔父齐顷之臣有丑父召公之后有父乙则加之以父未必皆夏商也至于形之圜者如父癸季防形之方者如文王单景其铭乃曰作尊彝作从彝何也盖先王之时作竒技竒器者罪不容诛用器不中度者不鬻于市戒在于作为淫巧以法度为绳约要使其器可尊其度可法而后已是以沈子作盉而铭曰寳尊孟金父作防而铭曰尊防父己作彝而铭曰尊彝虢叔作鬲而铭曰尊鬲则于鼎曰尊者为其器可尊耳非六尊之尊也鴈妇作鬲而铭之曰彝父辛作卣而铭亦曰彝伯所作者舟也鬲也甗也皆以彝铭之单所作者舟也彝也盉也亦皆以彝铭之则于鼎曰彝者为其度可法耳非六彝之彝也故左丘明外传称法度之器曰彝器邢昺疏尔雅亦谓彝为法则尊彝者礼器之总名犹戈矛剑防其用不同而总谓之兵匏土革木其音不一而总谓之乐尔然则器非尊彝而以尊彝为铭者又不可不辨也夫牛首之铸泗水之亡虽不复见然歴代所寳为时而出者莫知其极惟考核制作叅稽字画推原而审订之则物象之多名氏所疑与夫无款识者将大判于今日矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
右髙七寸耳髙一寸二分阔一寸四分深三寸口径五寸六分腹径六寸容二升六合重三斤十两三足铭三十字按友史者太史也曰友者如成王称太史友之类所以尊之也古者太史顺时𫌪土盖农官耳说文曰房星为辰田也今曰辰见则农当举趾故命以北田四品所以授民时也昔者货贝而寳龟曰锡赖贝者说文以赖为赢言锡贝之多也此商人作之以享父乙于寝庙而言乃及此者盖寝庙宗庙也书曰用命赏于祖在宗庙之中作册以锡有功是亦赏于祖之意乙之号其在商也有天乙有祖乙有小乙有武乙而惟太丁之子止曰乙且此言父乙盖不知其为何乙也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
右髙五寸二分耳髙一寸濶一寸二分深三寸二分口径五寸腹径五寸二分容二升二合重二斤十有四两三足铭二字曰瞿父商器以父铭者多矣瞿则莫详其为谁然瞿作两目与商瞿祖丁卣之两目相似固未易以名氏考也是器耳足纯素无纹纯缘之外作雷纹饕餮歴年滋多如碧玉色宜为商器也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
右髙四寸六分耳髙一寸濶一寸一分深二寸八分口径三寸八分腹径五寸二分容一升二合重一斤十有二两三足铭一字曰子一说商子姓故凡商之彝器其以子铭之者为多一说铭之子者以传子子孙孙之义是器字画简古必周以前物三面为饕餮状足作垂花而古色凝绿在商器中稍加文盖其盛时物也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
髙五寸六分耳髙一寸濶一寸二分深三寸五分口径五寸三分腹径五寸八分容二升四合重二斤十有三两三足铭一字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
髙七寸八分耳髙一寸濶一寸八分深四寸九分口径七寸六分腹径八寸二分容八升重九斤十有二两三足铭一字
右二器其一以庚名之许慎云庚者秋时万物庚庚有实故其字作垂实之象焉其一则为癸而癸之字今从四屮此癸则一屮三包盖癸与丑相次物至是有纽结而未通达之象盖万物之出也草昧而已草者至防而齐昧者至离而明癸正北方而冬也故一屮河图洛书三代传寳而夏商为近故书画之法未分至篆法既立乃本其意而四屮焉自汉扬雄许慎博群书穷训诂而智不及知无此鼎则造书之精义奥防孰得而窥之铜色灿然若金纹作龙虎班固诗曰洛修贡兮川效珍吐金景兮歊浮云寳鼎现兮色纷缊焕其炳兮被龙文今眼角鬛尾龙事略具象物之法雅而不迫盖如此然商有盘庚祖庚禄父庚此鼎之作不知何庚也癸则汤之父主癸也按陶隐居刀剑录云夏孔甲采牛首山铁铸一剑铭曰甲则一字之铭通乎夏商要非周物也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
右髙五寸五分耳髙一寸二分濶一寸三分深三寸六分口径五寸二分腹径五寸五分容二升二合重三斤七两三足铭二字曰毛者言荐飨之物凡涧谿沼沚之毛苹蘩蕴藻之菜盖亦无所不用故昔人谓五蔬不熟曰馑则蔬于饮食间所不可后是鼎盖芼羮之用于是以毛目之曰乙者商之有天乙祖乙小乙武乙太丁之子乙今铭乙则太丁之子然腹有蝉纹脰饰饕餮间之云雷亦以贪者惩也然则昔人逺取诸物良有防哉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
右髙五寸九分耳髙一寸二分濶一寸深三寸二分口径长五寸一分濶三寸九分腹径长五寸濶三寸八分容二升三合重四斤十有二两四足铭八字内一字不可辨召夫于经传无所考商册命鼎亦着此铭殆一时所作然校其款识无室字而作亚形内着召夫是亦庙器也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
右髙六寸四分耳髙一寸二分濶一寸二分深三寸三分口径长五寸五分濶四寸一分腹径长五寸六分濶四寸二分容二升有半重五斤九两四足铭四字亚形内着虎象凡如此者皆为亚室而亚室者庙室也庙之有室如左氏所谓宗祏而杜预以谓宗庙中藏主石室者是也父丁商号也饰之虎所以取其义如司尊彝用虎彝以为追享之器盖亦见其义之至耳商以此铭鼎至周监二代而损益之以致详辩故独有取于彝云
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
右髙七寸耳髙一寸五分濶一寸三分深三寸二分口径长五寸一分濶三寸八分腹径长五寸二分濶四寸九分容二升三合重四斤一两四足铭一十一字昔周穆王命毕公而曰作册毕则册命者为册书以命之也亚形内召夫二字而继之以室则为庙器也抑又明矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
右髙五寸七分耳髙一寸一分濶一寸三分深三寸口径五寸腹径五寸二分容二升二合重三斤一两三足铭三字一字作禾形二字曰父己后世传习之谬而以斝彝画禾稼其上虽一时俗学之陋固亦有自来矣父己商已也今所收父己彝而一字持防形大抵商器类取诸物以为形似盖书法未备而篆籀未分也是器耳足纯素三面为饕餮而间之雷纹文镂与父己彝近似之其一代物也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
右髙五寸一分耳髙一寸二分濶一寸四分深三寸三分口径五寸腹径五寸五分容二升五合重二斤六两三足铭三字按三代之间惟商为尊神凡于祭祀必致其尽故于鼎间作子象以持刀非特鼎也尊之与卣悉着此焉盖供子职者不如是不足以见其竭力从事之意是以先王之事亲于羞哜则执鸾刀入舞则执干戚至于耤田则秉耒焉必躬必亲每每如此又况尊神之世乎迹其商世曰父己者雍已也凡鼎彝用享其父则必识以其子继雍已者乃其弟太戊则所谓子果谁耶岂非继其后者乃为之子耶
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
髙五寸五分耳髙一寸三分濶一寸五分深三寸四分口径四寸四分腹𠇹四寸八分容一升九合重二斤三两三足铭四字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
髙五寸九分耳髙一寸四分濶一寸五分深三寸四分口径四寸八分腹径五寸六分容二升三合重五斤十有二两铭三字
右二器皆曰父癸第一器曰孙旁作兕形昔人甞取兕角以为觥曰兕觥郭璞有山海图赞曰皮充武备角助文徳古人取于兕者如此又皆作持弓状盖九射之礼必寓之以射而弧矢者男子之事鼎之设饰岂无意乎苐二器作立戈状盖商有所谓父癸尊者作立戈有所谓父癸鼎者作横戈有所谓父癸卣者作执戈器之画戈为所取小之义此类铭戈形出一时之制也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
右髙九寸六分耳髙二寸濶一寸六分深六寸三分口径八寸六分腹径八寸七分容一斗四升一合重十有四斤二两三足铭一字作虿形考其虿字取其形象至后世小篆亦作□而注谓象形则□为古虿字无疑盖姬周而上铭识简古如鱼敦饕餮鼎皆商器也悉取物以为篆今虿亦如之虿虽微物而善毒人亦君子之所思患而豫防之故其铭之鼎宜焉又虿疑为人名若周恭王十三年郑献公虿立又如公孙虿之类则鼎之识殆亦商人之名也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
右髙六寸一分耳髙一寸濶一寸二分深三寸六分口径五寸三分腹径五寸六分容二升六合重四斤有半三足铭四字按王安石字说秉作□从又从禾此上一字作□以象禾□以为又乃秉字也秉仲者索诸书传讫无可考以其器之精錬浑厚知为商物耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
右髙五寸三分耳髙一寸濶一寸二分深三寸三分口径四寸九分腹径五寸三分容二升有半重三斤九两三足铭五字上一字未详四字曰作尊寳彝此制度乃鼎而谓之彝盖商器类以彝铭之盖彝以言其法非六彝之谓彝是器耳为绹状腹足无纹浑厚纯质断商器也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
右髙五寸八分耳髙一寸一分濶一寸三分深三寸二分口径四寸九分腹径五寸二分容二升二合重三斤二两三足铭八字于亚形中上作一若字铭其作器之人也旁作旗斾之势于左旌其位也又作两手互执物状于右以着荐献之象而且昭其获助也四隅作癸丁甲乙杂然陈布纪其日也中作父字明子职也盖九旗名物皆以于于太常则至尊有之至于诸侯则建旗军吏则建旗孤卿则建旜中大夫则建旟下大夫则建旐道车则建旞斿车则建旌而士预焉故旗斾所以旌其位者如此古之制字于与作□以两手交相举明非一力也经曰四海之内各以其职来祭夫圣人之徳又何以加于孝乎诗亦云骏奔走在庙不显不承无射于人斯则得多助者所以为孝也故两手互执物所以着荐献之象而昭其获助者如此天有十日地有十二辰各以其类而为配合在商言其略故凡彝器止言其日若商防言己丁与此鼎言癸丁甲乙者止以十日也在周言其详故凡彝器复兼言其辰若周尊言丁丑周彝言己酉者又兼其辰也昔者内事用柔日所以顺其阴之入外事用刚日所以顺其阳之出婚姻内祭皆内事故用柔日师田外祭皆外事故用刚日然则是器言甲者刚日也言癸丁乙者柔日也此所谓纪其日欤今所藏器有言祖有言父有言兄下以享于上也有言子有言孙子孙之所自致也此又所谓言父者所以明子职欤然其形制比商器复加文缛三足皆作饕餮气韵颇古真商盛时器也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
右髙五寸七分耳髙一寸七分濶一寸五分深三寸四分口径五寸五分腹径五寸四分容二升三合重三斤九两三足铭一字按此鼎款识纯古髣髴饕餮之形后人观象立名故取为号至周监二代文物大备凡为鼎者悉以此为饰遂使吕氏春秋独谓周鼎着饕餮而不知其原实启于古也按春秋宣公三年王孙满对楚子问鼎之语曰昔夏之方有徳也逺方图物贡金九牧铸鼎象物故民入川泽山林不逢不若魑魅魍魉莫能逢之则商之为法亦基于夏而已周实继商故亦有之耳昔人即器以寓意即意以见礼即礼以示戒者如此
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
右髙五寸五分耳髙一寸濶一寸四分深三寸三分口径五寸二分腹径五寸容二升三合重三斤一十两铭三字月鱼基且古者祭祀之名不一祭天于圜丘祭地于方泽祭日于王宫祭月于夜明祭星于幽禜各以其类求之则于荐献之物岂非亦以其时耶故周有月星尊日星甗者是各以其类而为之器是鼎铭以月继之以鱼者岂祭祀之器既以其类又求其类于物尔如诗所谓季冬荐鱼春献鲔者以其时为荐献也基者无所经见惟说文以为荐物之兀盖象形也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
右髙五寸四分耳髙一寸濶一寸三分深三寸二分口径五寸腹径五寸七分容三升重三斤二两三足铭五字曰伯申者于传无见盖不可得而考矣然是器有可得而论者凡鼎彞之属莫不有文或饰以雷篆云纹或错以夔龙蟠螭之类而此独通体纯素制作朴古意商尚质其商人之为乎
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
髙五寸五分耳髙一寸二分濶一寸深三寸七分口径四寸八分腹径五寸容二升四合重二斤十有四两三足铭一字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
髙六寸六分耳髙一寸四分濶一寸二分深三寸口径四寸九分腹径五寸七分容二升四合重四斤七两三足铭三字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
禹后之戈氏也盖商人作器多着此象故于爵有立戈爵于甗有立戈甗于尊则有立戈癸尊于卣则有执戈父癸卣然则饰以戈者皆商物也王安石字说谓戈防者刺之兵至于用戈为取小矣其取为小故当节饮食其用在刺故必戒有害虽然戈所以敌物而胜之故我之字从戈者敌物之我也非有胜物之智则不能敌物非有立我之智则至于失我古人托意兹亦深矣虽然议者谓春秋间徐子防齐侯其所赂之鼎有曰甲父者遂指父甲以为甲父是大不然夫杜氏以甲父为古国名故髙平昌邑之东南有亭亦曰甲父亭若乃父甲则商子孙追享其父者故加父于上以显尊神之意傥以为甲父则是以国名变商号矣迁就傅防之说不可不察也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
右髙六寸六分耳髙一寸三分濶一寸四分深四寸四分口径五寸九分腹径六寸七分容四升七合重四斤六两三足铭三字纯外隐起云雷状按父乙商也而周有召公尊其铭亦曰父乙此岂周器乎曰不然召公尊者周王用以襃大召公之子孙而乙者其名也父者所以尊称之也如康王命毕公而曰父师平王命文侯而曰父义和盖示有所尊耳岂此所谓父乙者哉况周人作铭文字已备此鼎近质而字画竒古非商器而何曰綦者按列御宼甞言綦衞之箭而音释者以綦为其且援史记綦国之竹为证则綦国名也歴考商书虽不闻有国之为綦者然归亳之际诸侯所防者至于三千安知其无綦耶大抵为史者非因事以见之则亦不能备载矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
右髙六寸九分耳髙一寸六分濶一寸五分深四寸一分口𠇹五寸八分腹径六寸四分容四升重三斤六两三足铭一字制作精纯与商辛鼎无异凡鼎之铭有曰尊鼎有曰尊彝而此独以□为志者考诸鼎字于雍公缄鼎作□于大夫始鼎作□于得鼎作□字画变易无常而汉鼎又作□其下体颇与此近深意其为鼎字且鼎字上以二一而□之下从析木一阴一阳之谓道鼎者器也而道寓焉一则成象一则效法故以二一以木防火烹餁也故从析木此鼎其文虽异而下皆左右戾有析木之意深得古书之体着此铭者古人所以正名也以易考之革去故鼎取新又见其新新不穷之义
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷一>
右髙五寸八分耳髙一寸五分濶一寸三分深三寸口径五寸腹径五寸六分容二升二合重二斤十有五两三足铭一字曰□非者盖作器人之名氏也其形制则类立戈父甲鼎实惟商器按史记有非子为周孝王主马者其去商逺甚为不侔惟公刘五世孙公非者考其时正与祖甲相近则当为公非矣
重修宣和博古图卷一
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钦定四库全书
重修宣和博古图卷二
鼎二【一十八器】
周
文王鼎【铭七字】
晋姜鼎【铭一百二十一字】
伯硕父鼎【铭五十字】
史頙鼎【铭四十三字】
王伯鼎【铭五字】
季防鼎【铭四十九字】
中鼎【铭四字】
南宫中鼎一【铭五十七字】
南宫中鼎二【铭三十九字】
南宫中鼎三【铭三十九字】
穆公鼎【铭二百三字】
象鼎【铭一字】
父已鼎【铭二十八字】
言肇鼎【铭一十字】
雝公缄鼎【铭四十一字】
鼎【铭二字】
单父乙鼎【铭五字】
益鼎【铭四字】
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二 >
右髙八寸九分耳髙二寸三分濶二寸深五寸八分口𠇹长六寸一分濶四寸三分腹𠇹长六寸三分濶四寸五分容三升有半重一十二斤三两四足铭七字按卤字许慎说文云以西省象盐形卤即鲁字也古尚书鲁作古之文字形声假借如鄦作许咎作臯缪作穆之类是也尊说文云酒器也以酋廾以奉之今尊傍加□乃阜字以阜者盖取髙大之意彝说文云宗庙常器也从糸糸綦也廾持米器中实也王声也今彝其首作□者乃王也其左作防者象米形也右作□者糸也下作□者廾也鲁公者周公也文王者周文王也按史记鲁世家云武王徧封功臣同姓戚者封周公旦于少昊之墟曲阜是为鲁公周公不就封留佐武王今考其铭识文画尚类于商则知周公之时去商未逺故篆体未有变省以是推之则此为周公作祭文王之器无疑其制足象蜼形上为鼻下为尾髙而且长其两耳亦镂蜼文蜼之为物尔雅以为禺属昂鼻而长尾尾有两岐遇雨则以尾塞其鼻盖取其有智衮冕绣宗彝之章而以虎蜼亦此义也其身四周隐起兽面盖饕餮之象也古者铸鼎象物以知神奸鼎设此象盖示饮食之戒铭曰尊彝者举礼器之总名而已是鼎也仲忽于元祐间进之竒古可爱足以冠周器腐儒挟持异端辄称墟墓之物以请罪焉方当绍述先烈作新大政故用堲遏朋邪以彰寳器俾一时纯正不沮于朝异代神竒复显于世岂不快哉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二 >
右髙一尺三寸耳髙一寸二分濶二寸深七寸七分口𠇹一尺四寸七分腹𠇹一尺五寸容四斗一升重七十七斤二两三足铭一百二十有一字晋姜齐侯宗女姜氏以其妻晋文侯故曰晋姜观其始言君晋邦取其寡小君之称以正其名中叙文侯威贯通洪征绥汤原以显已之有助迨其末也又言保其孙子三寿是利则三寿者与诗人言三寿作朋同意盖晋姜观其始特保我子孙而外之三卿亦冀寿考也款识条理有周书誓诰之辞而又字画妙绝可以为一时之冠
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二 >
右髙一尺六寸九分耳髙四寸四分濶四寸八分深九寸九分口𠇹一尺六寸八分腹𠇹一尺七寸九分容九斗五合重一百二十斤八两三足铭五十字耳足皆素纯缘之外饰以蟠夔腹间比以鳞纹铭曰惟六年八月初吉已者以年繋月以月繋日也曰子史伯硕父者伯硕父虽不见于经传然周有太史内史之官谓之子史则称于父曰子举其官曰史而伯硕父则又其名也曰追孝于朕皇考厘仲王母乳母者用昭孝享于其考妣也厘谥也而曰厘仲者盖古人以字为谥因以为族则仲疑其族也若王母乳母则追孝皇考而并及之其曰绾绰则祝以优裕之辞耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二 >
右髙一尺四寸六分耳髙三寸九分濶四寸三分深九寸五分口𠇹一尺五寸腹𠇹一尺五寸六分容六斗二升三合重七十六斤三足铭四十三字耳足纯素纯缘之下以雷纹为饰曰史頙者虽不见于经传盖史则言其官頙则疑其名是器与前伯硕父鼎言其考妣谥号大率相类然所异者此鼎差小特不纪其岁月虽辞有详略器有大小不害其为同实一时之物也
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右髙五寸三分耳髙一寸二分濶一寸四分深三寸口𠇹长四寸七分濶三寸四分腹𠇹长五寸濶三寸六分容一升六合重三斤四两四足铭五字按史传有曰史伯者着其姓也有曰郑伯者举其国也有曰僖伯者称其谥也今此伯谓之王以为谥则王不可为谥以为国则王未甞名国以为姓则三代之间未见王姓而显者惟武王初定商以九鼎寳玉封诸侯而书序克商之后亦曰分寳玉于伯叔之国然则王伯者疑其为王之伯父也曰寳齍者考诸周礼虽有掌玉齍之官然形制讫无所考以其方而四足与诸方鼎悉类故附于鼎云
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右髙五寸五分耳髙一寸濶一寸二分深三寸五分口𠇹五寸五分腹𠇹五寸八分容三升重三斤二两三足铭四十九字昔康王命作册毕曰分居里成周郊则成周者西周也麓说文以为守山林吏又曰林属于山为麓则徙于楚麓者谓其山之林麓盖如书言大麓之类王欲徙楚先命小臣夌往见以相其居王至于居也复遣锡贝锡马及两所以赏之曰季防者说文防通作妘以谓祝融之后姓也富辰甞举叔妘而韦昭亦以妘为妘姓之女则防乃其妃也曰季者又特言其序耳诗所谓彼美孟姜仲氏任只有齐季女皆指其序也
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右髙九寸三分耳髙二寸一分濶二寸二分深六寸一分口𠇹八寸七分腹𠇹九寸五分容一斗五升重九斤四两三足铭四字曰中作寳鼎纯素不加文镂与父已中献南宫中鼎皆出一手特南宫中鼎铭文仅百字其略曰王命中先相南国则知是器皆中一时之制也铜色沁晕如碧玉制作典古在周器中最为纯厚者焉
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髙八寸五分耳髙一寸八分濶一寸七分深五寸四分口𠇹长七寸二分濶五寸四分腹𠇹长七寸一分濶五寸三分容七升五合重一十斤四足铭五十七字
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髙八寸四分耳髙一寸九分濶一寸八分深五寸三分口𠇹长六寸濶五寸二分腹𠇹长五寸九分濶五寸一分容五升五合重八斤四两四足铭三十九字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二 >
髙八寸四分耳髙一寸九分濶一寸五分深五寸四分口𠇹长六寸濶五寸二分腹𠇹长六寸濶五寸容五升有半重一十斤四足铭三十九字
右三器以南宫为氏者在周有之如书所谓南宫括南宫毛是也中则其名耳然名氏同而款识或异曰作乃采者盖采事也命以立事则因为此鼎而勒之铭也其曰伐虎方之年者虎方犹鬼方也虎为西方之兽是必因西征而昭其功以铭之也三鼎形模大略相类至其铭文间有不可知者则阙疑以待博识
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右髙一尺二寸二分耳髙三寸一分濶三寸五分深七寸七分口𠇹一尺二寸五分腹𠇹一尺三寸五分容三斗六升重五十斤三足铭二百三字湮灭不可辨者五十九字是鼎得于华阴乃秦故地曰不显走者诗言有周不显王安石释之云不显者乃所以甚言其显也走者如太史公以谓牛马走则走乃自卑之称皇祖穆公者考秦世次先武公次成公而穆公又其次今铭复先穆公次言成公后言武公者质诸经传莫不有意义昔商之禘祀自上而推之下尊尊之义故长发之诗曰有娀方将又曰王桓拨相土烈烈而终之以实维阿衡实左右商王此先言有娀以及卨至于相土成汤而下然后及于阿衡也周之禘祀自下而推之上亲亲之义故雝之诗曰既右烈考亦右文母盖自烈考以上逮于文母也自上及下则原其始而知王业之所由兴自下及上则举其近而昭王业之所以成当时各有所主而此鼎之文世次亦有所法也其余以歴岁既久类多缺泯无从悉考姑就其可以意得者如此
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右髙九寸三分耳髙三寸濶三寸二分深五寸口𠇹一尺一寸七分腹𠇹一尺五分容一斗九升重二十八斤三足铭一字作象形周礼司尊彝春祠春禴其再献用两象尊而是器则鼎也且易六十四卦皆象也而于鼎独言象盖鼎之为卦上离下防以木防火有鼎之体此画象形其亦准易而着之耶是器腹饰交夔两耳外作连珠纹纯缘不加虫镂有商之遗制焉
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右髙一尺五寸六分耳髙三寸二分濶三寸八分深九寸八分口𠇹一尺二寸一分腹𠇹一尺三寸四分容四斗九升重五十三斤有半三足铭二十八字其末云作父已寳而已见于商之帝号盖商以十干名至周则有乙公得于已则未之见焉是器兽足素耳纯缘之外作螭纹而雷纹间之文镂皆周制也
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右髙五寸耳髙一寸二分濶一寸四分深三寸三分口𠇹六寸一分腹𠇹六寸四分容三升二合重三斤十有三两三足铭一十字曰言肇作尊鼎而周有司徒言曰肇则言其始也言始作此鼎制作与周鼎颇小异然足短而防娑其腹耳足纯素纯缘外有蛟螭之饰华巧虽乏而汉鼎所不能逮也
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右髙八寸九分耳髙二寸三分濶一寸九分深六寸口𠇹一尺三分腹𠇹一尺五分容一斗七升八合重一十八斤有半三足铭四十一字曰惟十有四月者古器多有是文疑嗣王居忧虽逾年未改元故以月数也昔欧阳修谓雍公不知为何人而曰十四月亦未有定论又疑其惟十有四者书其年月既死霸记其日也观其腹出云气足着饕餮制甚古而韵不凡非周室无以作此
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右髙二寸四分耳髙一寸濶八分深二寸一分口𠇹三寸一分腹𠇹三寸七分容七合重一斤三两三足铭二字按于经传无所见独于鼎有铭曰用孝享于朕皇考按其文乃曰惟王二十三年九月王在宗周盖周有成周有宗周则知者周之时也而曰女者谓女也
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右髙六寸八分耳髙一寸二分濶一寸深四寸一分口𠇹长五寸七分濶四寸四分腹𠇹长五寸六分濶四寸三分容三升有半重六斤十有二两四足铭五字昔叔向甞谓单靖公曰吾闻一姓不再兴今周其兴乎其有单子也又曰单子朝夕不忘成王之徳以佐王室则单者周之族而为周之卿士者也曰旗者穆公旗也而此鼎铭乃曰父乙盖乙非独为商之号如齐有乙公周之彝亦曰父乙则乙者岂冏父祖之名乎
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右髙五寸耳髙一寸濶一寸一分有半深三寸口𠇹四寸九分腹𠇹五寸四分容二升四合重二斤十有四两三足铭四字曰益作寳鼎曰益者春秋文公六年有梁氏益昭公六年复有文公益未知孰是盖作鼎彝必有大勲徳而后有之梁氏文公正其人耳
重修宣和博古图卷二
钦定四库全书
重修宣和博古图卷三
鼎三【二十器】
周
叔液鼎【铭二十三字】
单从鼎【铭五字】
举鼎【铭一字】
威君鼎【铭七字】
鲜鼎【铭一字】
伯父鼎【铭一十八字】
节鼎【铭一字】
仲偁父鼎【铭三十五字】
太叔鼎【铭四字】
齐莽史鼎【铭一十九字】
乙公鼎【铭一十一字】
防氏鼎【铭一十三字】
寏父鼎【铭八字】
尨生鼎【铭一十六字】
丝驹父鼎【铭九字】
丰鼎【铭六字】
师秦宫鼎【铭四十七字】
子父举鼎【铭三字】
鼎盖【铭六字】
宋夫人鼎盖【铭八字】
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右髙六寸四分耳髙一寸六分濶一寸四分深四寸口径六寸二分腹径七寸一分容五升重六斤四两三足铭二十三字曰叔液考诸前代叔液之名不见于经传惟语记周之八士则有叔夜焉岂其族欤是器耳作雷形纯缘饰以立螭足作蹄状形制篆镂皆周制也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷三>
右髙四寸七分耳髙一寸三分濶一寸三分深二寸三分口𠇹长四寸五分濶三寸三分腹径长四寸一分濶三寸容一升一合重二斤十有四两四足铭五字曰单冏作从彝周有单子歴世不绝有襄公顷公靖公献公穆公凡数世特冏者不见诸经传是器鼎也而曰彝盖彝言其常曰从则如品之有从亦有所谓陪鼎者是也此鼎两耳方而四足上饰兽面腹上有防凤形间以雷纹凤之隐显与夫雷之动作皆以其时着之纹饰岂徒为哉
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右髙八寸九分耳髙二寸一分濶二寸四分深五寸七分口径七寸九分腹径九寸容一斗一升三合重十有三斤二两三足铭一字曰举器之铭举者非特是鼎若父癸尊而铭之曰中举李公麟得古爵于寿阳而铭之曰已举王价得古爵于洛而铭之曰丁举其有见于铭者如此若杜蒉洗而扬觯以饮平公因谓之杜举则又见于献酬之制此铭一字曰举义有在于是欤观其制作耳足与腹皆纯素不设文镂而三面有饕餮状间之雷纹铭与商器皆近似而文过之周初器也
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右髙六寸八分耳髙二寸四分濶二寸二分深五寸九分口径七寸八分腹径八寸六分容一升五合重八斤有半三足铭七字曰威防君光之饲鼎者威君考诸经传无所见然饲鼎者质之鼎彝有曰𫗧鼎取易覆公𫗧之义有曰饙鼎以为滫饭之器此曰饲者盖饲粮也王安石以谓行食为粮是鼎得非用之于行食耶腹间作蟠虬耳饰以云纹足皆状兽字画与许子钟切类乃周末之物但阙其盖耳
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右髙一尺四寸九分耳髙四寸二分濶四寸八分深一尺一寸口径一尺六寸腹径一尺七寸五分容七升三合重五十八斤三足铭状一鱼形按诗言谁能烹鱼溉之釜鬵与夫混元所谓治大国若烹小鲜盖烹鲜之术止于严水火之齐无所用力是鼎煮烹餁奉荐享则烹鲜有职于此故因其鱼形而以鲜名之且商之鼎彝多取象于物此鼎周器款识简古不加纹镂为一鱼形岂周因于商礼去商未逺余风犹存耶不然何以纯素如此
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右髙六寸二分耳髙一寸九分濶二寸深四寸一分口径八寸腹径七寸八分容六升一合重六斤有半三足铭十有八字曰晋司徒伯父按晋以僖侯讳司徒故废司徒为中军稽之周歴晋僖侯之元年实周共和之二年推而下之至周平王之四十八年鲁隐公始居摄盖百有余年矣孔丘作春秋断自鲁隐始则前乎此列国虽有名卿大夫往往无复考按是以伯父之名不见于经传此鼎以兽饰足腹间着以蟠螭两耳纯缘皆素郁有古风殆成康时物也
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右髙六寸六分耳髙一寸五分濶一寸八分深四寸三分口径六寸三分腹径六寸六分容四升七合重六斤十有二两三足铭一字曰节未详其为谁疑其名也是鼎耳足纯素纯缘之下起六觚棱为三兽面以蟠夔雷纹为饰腹间又作垂花中着以蝉纹虫镂精巧其色瑟瑟实晩周精工所制也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷三>
右髙八寸二分耳髙二寸一分濶二寸三分深五寸五分口径五寸五分容一斗二升重十有二斤三足铭三十五字夫天下有道礼乐自天子出故凡彝器名物非下可得而专若召虎之平淮夷宣王用以昭有功则于是厘尔圭瓒秬鬯一卣伯臯及仲偁父有伐南淮之勲则赐作寳鼎乃其宜也曰伯仲则又言其昆弟也诗曰伯氏吹埙指昆弟耳昆弟皆知移孝以事其君于是有南淮之烈岂周室之作人其盛有见于斯耶其铭诸盖所以昭之也
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右髙三寸九分耳髙一寸濶八分深二寸二分口径三寸四分腹径四寸四分容一升重一斤十有三两三足铭四字按春秋隐公元年书郑伯克段于鄢盖郑伯者郑庄公也庄公弟有曰共叔段者甞请京使居之因谓之曰京城太叔则太叔者庄公之弟耳太叔彊跋遂缮甲兵以袭郑而公伐京焉太叔入于鄢公又伐鄢故春秋书其恶以为昆弟之戒而诗人有曰太叔于田以刺其多才而好勇者是也然则是器乃太叔居京而作之耳其为周器可知
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右髙六寸八分耳髙一寸八分濶二寸深四寸六分口径七寸八分腹径七寸九分容七升重八斤四两三足铭一十九字曰齐莽史喜则古者太史顺时土是为农官曰莽则薙氏掌杀草春始生而萌之夏日至而夷之秋绳而芟之冬日至而耜之故知莽为史之职也喜疑其为名若诗所谓田畯至喜则畯亦立农之官喜或以为田畯至喜之喜商父乙鼎曰辰见北田作册友史亦史以田言之故知为莽史明矣是器耳缘着云雷之纹足作蹄状文镂增华实周器也
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右髙一尺耳髙二寸濶二寸二分深六寸九分口径一尺一寸一分腹径一尺一寸三分容二斗有半重一十九斤十两三足铭一十一字按史记齐世家太公卒百有余年乃有乙公得立则所谓乙公者太公之后而君于齐者也观其器蚀缺成痕盖非周初上齐之品其亦不纯于古矣
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右髙九寸三分耳髙二寸濶一寸八分深六寸有半口径一尺五分腹径一尺容一斗六升四合重一十二斤十有四两三足铭一十三字按许慎防通作妘祝融之后姓也富辰有曰叔妘而韦昭以妘为妘姓之女今伯虽于传无见盖亦祝融后姓而叔妘之族欤□册也许慎谓象其札一长一短中有二编之形符命也诸侯受命于王者故尊鼎之间类多作此
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷三>
右髙六寸三分耳髙一寸六分濶一寸七分深四寸一分口径七寸六分腹径七寸七分容五升有半重六斤三两三足铭八字师寏父于经传无所见惟周有簠盖铭曰姬寏母而此曰师寏父岂非作簠者寏之母而作鼎者寏之父耶姬言其姓师举其官耳姞姓也左氏外传有曰伯姞义母作匜有曰仲姞而此曰季姞殆其族耶谓之尊鼎与鲁公作文王鼎而曰尊彝同意
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右髙六寸九分耳髙二寸濶一寸五分深四寸九分口径八寸六分腹径八寸五分容八升七合重九斤三足铭十六字按左传后羿有臣曰尨圉郑有大夫曰公子尨此鼎虽古而款识曰年已非有夏之制则尨不可为尨圉殆所谓公子尨耶谓之生亦犹韐敦曰屈生之类是欤
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右髙六寸九分耳髙一寸八分濶二寸深四寸六分口径八寸一分腹径七寸九分容六升七合重五斤十有五两三足铭九字曰丝驹父作旅鼎永寳用丝字颇漫灭未详曰驹父则今所藏敦有仲驹父作仲姜敦左传则有驹伯为郤克军佐驹其姓也有公子驹奔衞则驹其名也此曰驹父其同驹伯为姓耶曰旅鼎则燕礼所谓士旅食左传所谓庭实旅百之旅也通体纯素而商之简古犹存特铭款加详知周物也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷三>
右髙三寸二分耳髙八分濶八分深一寸九分口径长三寸二分濶二寸七分腹径长三寸九分濶三寸三分容七合重一斤二两四足铭六字曰丰用作玖防彝丰名也凡彝器不可得而专有必赐于君然后敢制焉谨君命而铭之故于是书其名是器如簋比它器为特小然铭文典古三代物也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷三>
右髙一尺耳髙二寸五分濶二寸六分深七寸二分口径一尺八分腹径一尺容二斗重十有七斤铭四十七字磨灭不可考者十有二字曰惟五月既望者犹书胐望生明生魄以纪时纪日也其曰师秦宫则师秦之宫以名其人犹师师毁也王格于享庙而有锡焉则锡命而赏于祖也臣受命于君则当有以对扬之诗曰对扬王休书曰对扬天子之休命此言敢对扬天子丕显休盖亦如是矣然后可以作鼎保用而祝之以万年为词云
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右髙九寸四分耳髙一寸八分濶一寸九分深四寸一分口径七寸二分腹径六寸五分容四升六合重六斤十有二两三足铭三字是器耳与腹皆素纯缘之外以防龙雷篆间饰足亦作夔状比他鼎形制为特髙铭曰子父按古者父为大夫子为士则葬以大夫祭以士父为士子为大夫则葬以士祭以大夫是祭父皆从其子而鼎者祭所用之器又以铭表着其祖考之美故祭统曰鼎有铭自名者也是鼎也铭虽无文而特以子父识之其下又为举字盖取其以手致而与人之意则知用之于父尽力以致享而不敢虚美其先者也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷三>
右髙一寸八分深一寸四分三圜环各径圜一寸重二斤十有三两铭六字曰宋公栾之𫗧鼎且春秋帝乙之后微子为宋公都商丘大辰之墟自微子至景公盖三十六年获麟之岁景公者名栾是所以为宋公栾也作𫗧鼎者食器也易曰鼎折足覆公𫗧则铭以𫗧亦以为饮食之节而已今所藏一鼎铭曰王命一鼎曰女皆一时物也然二器皆名之周盖微子得用先王礼乐于周为客是宋也而谓之周
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷三>
右髙一寸九分口径六寸八分重二斤七两铭八字曰宋君夫人之𫗧釪鼎古者邦君之妻君称之曰夫人夫人自称曰小童邦人称之曰君夫人此言宋君夫人者邦人称之也𫗧鼎实也犹易鼎卦之言公𫗧也惜乎不得其全考诸款识有曰宋公栾之𫗧鼎者而此谓之宋君夫人其字画又切相类殆同时所造也
重修宣和博古图卷三
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>
钦定四库全书
重修宣和博古图卷四
鼎四【三十一器】
周
百乳方鼎一
百乳方鼎二
龙鼎
蟠虬鼎一
蟠虬鼎二
蟠虺鼎
蟠螭鼎一
蟠螭鼎二
蛟螭鼎一
蛟螭鼎二
蛟螭鼎三
蟠防鼎
蝉纹鼎一
蝉纹鼎二
蝉纹小鼎
蟠夔鼎一
蟠夔鼎二
蟠防平盖鼎
夔龙雷纹鼎
夔龙侈口鼎
饕餮鼎
圜腹饕餮鼎
盘云饕餮鼎
素饕餮鼎
兽足鼎一
兽足鼎二
兽足鼎三
鳞纹鼎一
鳞纹鼎二
兽缘素腹鼎一
兽缘素腹鼎二
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷四>
前一器高二尺二寸耳高五寸八分阔六寸深一尺二寸六分口径长一尺七寸阔一尺二寸容一石九斗一升重八十六斤七两四足无铭
后一器高二尺一寸六分耳高六寸一分阔七寸深一尺一寸七分口径长一尺六寸三分阔一尺三寸六分容一石七斗重一百斤四足无铭
右二器方之诸鼎特为高大所同者周以乳形纯缘之下环以饕餮所不同者前一器乃夔足而眉作蛇虺蟠屈之状后一器足亦作夔形而鼻棱四翼屹起然款足与体俱彻恐致水火之齐欲其易熟尔但形制质朴为众鼎之雄寔可寳于后世者
右高七寸一分耳高一寸七分阔一寸五分深四寸四分口径六寸三分腹径六寸八分容五升三合重五斤三足无铭是器着象若龙传曰龙以不制为龙以其升降自如能小能大或潜或跃善于变化而有利泽以及于物也鼎之烹餁可以享上帝可以养圣贤其为用大矣所以特取象于龙葢以求配其类也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷四>
前一器通盖高一尺二寸八分耳高三寸二分阔二寸二分深七寸三分口径九寸八分腹径一尺二分容二斗共重一十九斤十有二两三足无铭
后一器高五寸耳高一寸五分阔一寸六分深三寸二分口径七寸六分腹径六寸七分容四升重三斤七两三足无铭
右前一器通盖以蟠虬为之饰三足皆兽状腹周以约纽盖顶设六拱乘环后一器底平与他鼎稍异三足素而无纹惟纯缘饰蟠虬之形二器皆以蟠虬为之饰亦以示其不可妄动之意
右高六寸五分耳高一寸五分阔一寸八分深三寸二分口径八寸一分腹径八寸二分容四升七合重七斤有半三足无铭形制简古耳足纯素周腹作蟠虬状以虺为饰盖取其备物者鼎所以为象也此虺之纹有自作焉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷四>
前一器高一尺二寸七分耳高三寸七分阔三寸六分深七寸口径一尺五寸七分腹径一尺五寸容四斗四升重二十四斤八两三足无铭
后一器高一尺二寸九分耳高四寸阔三寸六分深七寸二分口径一尺五寸腹径一尺五寸四分容四斗七升重二十六斤三足无铭
右二器腹间饰以蟠螭状隠起觚棱两耳皆偃而纯素三足各设兽首制作悉同尤为珍异
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷四>
前一器高八寸二分耳高二寸阔二寸五分深四寸八分口径一尺八分腹径一尺五分容一斗四升重十有六斤八两三足无铭
次一器高八寸二分耳高二寸四分阔二寸五分深四寸四分口径九寸容一斗一升重十有三斤三足无铭后一器高八寸四分耳高二寸阔二寸四分深四寸八分口径一尺八分腹径一尺五分容一斗三升五合重十有六斤六两三足无铭
右前一器耳有粟纹腹有垂花左右蟠以蛟螭而足如之次一器以牛足为三足耳作绹纽而周以蛟螭之饰后一器耳足纯素纯缘之外作蛟螭盘纡之状比它鼎侈口而底稍平蛟龙类而小螭似龙而无角皆为物之害昔人故象之于此焉
右高一尺耳高二寸六分阔三寸一分深六寸五分口径一尺三寸二分腹径一尺二寸五分容二斗六升重二十五斤三足无铭是器通体作蟠夔状两耳饰以雷纹足为兽首口侈而圜厯年滋久土花浸渍考之制作实三代物与周器无异故以周云
高五寸九分耳高二寸三分阔一寸五分深三寸七分口径五寸八分腹径五寸二分容三升重三斤十有三两三足无铭
高五寸耳高一寸阔一寸一分深二寸八分口径四寸三分腹径四寸四分容一升四合重二斤一两三足无铭
右前一器形制类乙毛鼎饰以饕餮间之雷篆下以蝉纹状垂花之形后一器腹作蝉纹加以夔龙间错盖易以鼎言象其拟诸形容者故自有理蝉虽曰微物而可以喻大者以其绳贪汚者之义也
右高四寸八分耳高九分阔六分深二寸七分口径四寸二分腹径四寸五分容一升三合重一斤二两三足无铭按此器着以夔龙垂以蝉纹而下极锐制链之工与周鼎相类昔徐广谓侍臣加貂蝉以取清高鼎之为饰安知其无是意耶况五德圜具廉俭兼足是亦食器之间所宜尊者也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷四>
前一器高九寸三分耳高二寸六分阔二寸九分深六寸一分口径九寸六分腹径一尺四分容一斗七升有半重十有五斤三足无铭后一器高七寸二分耳高二寸阔二寸一分深四寸六分口径八寸腹径八寸三分容七升六合重七斤二两三足无铭
右二器素耳兽足腹着皤夔间以雷纹与蟠夔平盖鼎切相类盖一等物也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷四>
右通盖高六寸九分耳高二寸六分阔一寸八分深四寸九分口径七寸腹径七寸四分容七升共重四斤十有二两三足无铭是鼎制作虫镂精妙而腹着蟠夔非秦汉冶铸之所能及顶盖平上设四环周以雷纹比他周鼎为小异实晚周物也
右高八寸八分耳高二寸二分阔二寸八分深五寸三分口径七寸九分腹径八寸七分容一斗三升重一十三斤五两三足无铭按是鼎三面各作夔龙形而间以雷纹夔一足山林之异兽又曰神魖古人作字以象其首足盖防其为害昔禹之治水十一年于外非惟水之为治凡所以为民害者莫不去之故孟子谓驱龙蛇而放之菹及其已事则贡金九牧铸鼎象物使民入川泽山林不逢不若故虽有魑魅魍魉莫能侵之今鼎之三面各为夔龙得不效是焉
右高一尺八寸六分耳高三寸七分阔三寸五分深一尺一寸六分口径一尺六寸腹径一尺三寸四分容五斗一升重五十斤三足无铭是器比他鼎特大纯缘外作防龙状夔虽以足而其行或止龙虽不测而其用反弱鼎着夔龙义取诸此又其制作华妙侈其口颇与孟鼎略相似
右高八寸九分耳高一寸八分阔二寸三分深五寸九分口径八寸一分腹径九寸一分容一斗一升有半重九斤四两三足无铭素耳直足不设文饰纯缘作雷篆间以饕餮之状虽无欵识以稽考世次盖周初器也犹有商之遗风焉
右高六寸三分耳高一寸六分阔一寸五分深三寸九分口径五寸八分腹径五寸三分容三升有半重五斤一两三足无铭鼎之为此象者多矣往往底分若鬲而惟此作圜腹状且腹着饕餮加以夔龙颇近类商公非鼎岂周人取法于此耶
右高一尺五寸四分耳高四寸七分阔五寸一分深八寸六分口径一尺二寸四分腹径一尺三寸五分容四斗八升重三十六斤一十两三足无铭两耳与腹皆素纯缘之下饰三饕餮有鼻屹然而起间作云气盘郁之象大概与周兽缘素腹鼎相类盖彝器着云者颇多然其状各随其巧思或为旋云或为垂云或为盘云要之莫不有施泽之意焉
右高一尺二寸九分耳高二寸八分阔三寸五分深八寸口径一尺一寸四分腹径一尺一寸六分容三斗重三十五斤三足无铭制作浑厚然略无华藻腹间饰以饕餮循环又间作回顾状至三足则各为蟠夔以角戴其器盖取象羊豕鼎也但羊豕鼎有首有足而此足特作蟠夔耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷四>
前一器高九寸耳高二寸一分阔二寸三分深六寸七分口径九寸腹径九寸六分容一斗五升六合重八斤三足无铭
次一器高六寸九分耳高一寸七分阔二寸深四寸五分口径七寸三分腹径七寸八分容七升三合重八斤十有二两三足无铭
后一器高一尺二寸五分耳高四寸一分阔三寸九分深七寸三分口径一尺六寸三分腹径一尺四寸八分容四斗七升三合重四十斤三足无铭
右前一器兽啮其耳腹着旋纹纯缘之下饰以蟠虬复以兽为之足次一器纯缘周以云纹而足状以兽与前器颇相类后一器三足为兽形纯缘脰腹之间遍着蟠虬两耳偃然如翼政与周偃耳鼎相似盖器之制作自三代而下文缛胜之其所以纯厚简古则与时为后先也是器为周物无得而疑焉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷四>
前一器高七寸八分耳高二寸五分阔二寸五分深五寸一分口径九寸四分腹径九寸五分容一斗二合重七斤二两三足无铭
后一器高六寸二分耳高一寸六分阔一寸八分深四寸口径七寸三分腹径七寸八分容五升有半重三斤八两三足无铭
右二器耳为对兽腹着鳞纹隠隠若动纯缘连络间以蟠螭形制颇古盖三代器也
高一尺一分耳高二寸阔一寸四分深六寸五分口径八寸九分腹径九寸七分容一斗三升七合重十有二斤八两三足无铭
高六寸耳高一寸八分阔一寸二分深三寸四分口径五寸四分腹径五寸七分容二升八合重三斤三足无铭右前一器耳腹纯素缘足作兽纹后一器亦以兽饰其缘而纯素其腹既以示其朴而又以戒其贪则鼎之为象至矣然形模虽殊制作一类惟周器有此自秦汉而下冶铸所不能为也
重修宣和博古图卷四
钦定四库全书
重修宣和博古图卷五
鼎五【三十一器】
周【一十二器】
象簠鼎
旋云鼎
蟠虺雷纹鼎
斜方云雷鼎
山纹垂花鼎
垂花鼎一
垂花鼎二
花足鼎
雷带鼎
旋纹鼎
纯素鼎
蟠夔鼎盖【阙】
汉【一十八器】
孝成鼎【铭五十六字】
好畤供厨鼎【铭五十八字】
汾阴宫鼎【铭五十四字】
定陶鼎【铭一十六字】
李氏鼎【铭二字】
六夔鼎
三牺鼎一
三牺鼎二
雷纹鼎
篆带鼎
浮云鼎
辅耳鼎一
辅耳鼎二
辅耳鼎三
辅耳鼎四
百乳鼎
蟠螭鼎盖
小鼎
唐
三螭鼎
右高六寸四分耳高一寸八分阔一寸四分深四寸口径长七寸六分阔六寸八分腹径长七寸七分阔六寸九分容七升重八斤三两四足无铭按三代之间方鼎多矣惟此器自方如簠深意周人改象于兹若乃足作兽蹏与方鼎殊不相似盖未可考
右高一尺二寸六分耳高三寸二分阔二寸七分深七寸四分口径一尺三分腹径一尺八分容二斗五升重二十二斤四两三足无铭按此器足空耳直纯缘作云气回旋状足着饕餮形制与周兽缘素腹鼎相近盖周物也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>
右通盖高七寸七分耳高二寸阔一寸七分深三寸五分口径六寸四分腹径六寸五分容三升六合共重七斤十有三两三足无铭是器周以蟠虺间之雷纹其盖有足仰之如敦之有防爵之有坫其形制文镂之胜殆周末器也
右高五寸五分耳高一寸二分阔一寸深三寸三分口径四寸七分腹径四寸九分容二升重二斤六两三足无铭纯缘饰以夔龙而腹作斜方之形实以云雷间以细乳盖乳所以养人云雷所以泽物防龙者又所以戒其贪也举一器而众理备古人规度岂不羙哉虽然器之着云雷者多矣其状不一或作旋云者所以象其触石而出也故古文云为□以见回转之形或作垂云者将以见其不崇朝而雨也故小篆云为云以显雨施之意至于雷则或有以○为象者故古文益之为□或有以□为象者故籀文益之为□即此考之则制字者未甞不观象察形以寓于字画之间也然云也雷也为其有泽物之意故后世又加之雨以着其义焉至聂崇义礼图凡当作雷者既莫之设而所谓云者亦无回转下垂之象使见三代鼎彝所以为云雷者当褫气防胆而自媿其谬矣
右高一尺二分耳高三寸阔三寸一分深六寸七分口径一尺三寸腹径一尺二寸二分容二斗九升重十有七斤三足无铭是器饰以山纹垂花山以取其仁之静花以取其礼之文犹十二章之有山有藻也然仁至于泛爱则失己非礼以节之则靡没而莫之反矣制器尚象岂徒为观羙哉微而饮食古人未甞不致意焉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>
前一器高七寸三分耳高二寸三分阔二寸二分深四寸四分口𠇹九寸四分腹径九寸二分容八升四合重十有二斤三足无铭
后一器高四寸四分耳高七分阔七分深三寸七分口径三寸二分腹径三寸九分容一升重一斤四两三足无铭
右前一器偃耳蹄足腹着交螭下有垂花备成之文后一器圜而上揜腹饰饕餮其垂花作蝉纹状华藻相胜而蝉又取其趋高洁而不沉于卑秽虽无铭欵以考世次其为周一时之器无疑焉
右高五寸七分耳高一寸三分阔八分深三寸二分口径长四寸八分阔三寸八分腹径长五寸阔四寸容二升二合重四斤一两四足无铭足饰以花腹作直纹而缘为夔龙与周庚申鼎形制相近惟着饰为异耳
右高一尺一寸二分耳高二寸九分阔三寸五分深七寸三分口径一尺二寸腹径一尺二寸六分容二斗九升五合重三十一斤有半三足无铭是器纯缘下设雷带而足与腹间皆纯素无纹饰形制高古盖周之器欤
右高七寸七分耳高一寸九分阔二寸深五寸口径九寸八分腹径八寸七分容一斗重六斤二两三足无铭是器耳足上下纯素惟腹间饰以旋纹有宛转回旋之状形模高古非周制不能臻此
右高四寸五分耳高九分阔一寸深二寸八分口径四寸六分腹径五寸一分容二升二合重二斤一十两三足无铭耳与足不设纹镂之饰土花沁晕如紫玉色然汉鼎类多纯素无文而形制则鲜及此者
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>
右通盖高八寸一分耳高二寸八分阔二寸一分深五寸一分口径六寸二分腹径七寸八分容七升九合共重九斤三足盖与器铭共五十六字按孝成帝乃孝元之子西汉第九帝也是鼎虽孝成庙器乃造于孝哀即位之三年其铭又有曰建平三年十月工王褒造盖孝哀即位改号建平而孝哀又嗣服孝成也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>
右通盖高五寸耳高一寸九分阔一寸一分深三寸一分口径四寸八分腹径五寸六分容二升六合共重四斤三足盖与器铭共五十八字按畤封土也而祀之在昔秦襄以攻西戎始祠少昊作西畤秦文梦黄蛇口止于鄜又为鄜畤秦宣于渭南祠青帝曰宻畤秦灵于吴阳祠黄帝曰上畤祠炎帝曰下畤此畤之所由兴也及始皇东游厯祀岳渎山川遂祠八神一曰天主二曰地主三曰兵主四曰阴主五曰阳主六曰月主七曰日主八曰时主而地主之祠盖在泰山之下梁父之地以天好阴祠之必于高山之下故又谓之好畤汉祖有天下覩雍之四畤曰吾闻天有五帝而四何也盖是秦襄有白帝之畤秦文有黄帝之畤秦宣有青帝之畤秦灵复有黄帝炎帝之畤而独无黑帝之畤也又曰吾知之矣待我而具五也乃祠黑帝于是后世咸有五帝之畤至武帝时幸五畤因获白麟以昭神休而旌其年为元狩则好畤起于秦而事于汉也是鼎乃好畤供厨之器而形制则汉物也又其铭曰长乐饲官则又知汉物明矣盖长乐者汉宫也昔樗里子葬渭南其治时语于人曰吾墓后百岁当有天子之宫夹其左右后汉兴而长乐宫乃在其墓东则长乐饲官乃汉官名置官以祠神于古实不废也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>
右通盖高五寸八分耳高一寸七分阔一寸五分深三寸二分口径四寸八分腹径六寸三分容二升六合共重三斤三足盖与器铭共五十四字按前汉地理志河东郡属县有曰汾阴有曰平阳而平阳有铁官此曰汾阴宫则宫之在汾阴者也考其欵识既曰汾阴供官铜鼎二十枚又曰汾阴宫铜鼎一者二十所以举供官之数而一者举其于宫者也又曰平阳一斗鼎盖平阳有铁官此乃纪所铸之地耳曰第二十三者捴其器之在汾阴者为之次不必言鼎也按西汉郊祀志云孝武皇帝始建上下之祀营泰畤于甘泉定后土于汾阴而神祗安之则作宫于汾阴者以祀后土之所是宜有列鼎之荐而此特其一器耳铭文称供官铜鼎亦又明朝廷祀典之物非私享也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>
右通盖髙五寸五分耳髙一寸六分阔一寸二分深三寸三分口径四寸五分腹径五寸六分容二升六合共重三斤三足盖与器铭共十六字按汉十二年孝恵帝即位始诏郡国诸侯王各立髙庙而是鼎于盖间有髙庙二字其字画复有变篆为之体是其为髙庙祀器无疑也又曰定陶庙者盖汉初有天下旌功臣以定陶之地封彭越而王之是为梁王而其国则定陶也越既叛命乃削其地更以封髙祖之子恢是为定陶共王恢其在恵帝即位之初许立髙庙则正恢之世也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>
右通盖髙四寸四分耳髙一寸阔八分深二寸八分口径三寸七分腹径四寸九分容一升四合共重二斤一十一两有半三足铭二字按此器圜弇上而耳外附质素无纹与汾隂宫鼎相类其字画亦作汉迹李氏显于两汉者如西汉之李广李陵东汉之李固李膺皆闻家华族甚多此但纪姓而不书名盖未可考其为谁欤
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>
右通盖髙九寸七分耳髙二寸阔一寸五分深五寸四分口径七寸一分腹径八寸二分容八升共重六斤十有五两三足无铭盖作圈如足仰之可以贮物而圈下承以六岂亦取夫六鼇负戴之义然其所饰纎巧多为物象叔向尝谓器不虫镂而今复若此故知非三代之制归之近古则汉有之也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>
通盖髙六寸二分耳髙二寸二分阔一寸八分深三寸八分口径五寸三分腹径六寸容三升五合共重三斤一两三足无铭
右二器足既如牛复设三牺于盖书传言三牲曰牛一羊一豕一则牺乃三牲之最者盖古人于天地之祭宗庙之享賔客之奉用以将其精纯者非此不可此汉器也而有周之遗意焉
右通盖髙八寸七分耳髙二寸七分阔一寸八分深五寸二分腹径八寸容八升共重六斤四两无铭三足纯素纯缘与盖遍着雷纹或大或小互相间错腹上维以绹纽周帀其下与耳又作螭形盖顶复以三环为饰仰而置诸机如足然亦可以盛是器形制颇类辅耳鼎特差大耳
右通盖髙六寸耳髙一寸五分阔一寸四分深四寸一分口径六寸腹径七寸一分容四升六合共重四斤有半三足无铭是器两耳外附而足作股膊若兽蹄状盖设三环仰之可以贮物上下饰以篆带萦纡紏结曲尽华巧然攷其规模则汉制也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>
右通盖髙八寸三分耳髙二寸四分阔一寸八分深五寸二分口径七寸四分腹径八寸二分容八升八合共重六斤九两三足无铭观其耳附如𬬩弇上如鼒足作股膊盖设三圈稽之商周无与合者究其制作乃汉室之器然体间饰以云气作下垂之势盖亦取其泽物之象云
通盖髙五寸耳髙一寸六分阔一寸二分深三寸三分口径四寸五分腹径五寸五分容二升八合共重三斤四两三足无铭
通盖髙五寸耳髙一寸八分阔一寸二分深三寸五分口径四寸三分腹径六寸四分容三升共重三斤十有一两三足无铭
髙四寸八分耳髙一寸八分阔一寸五分深三寸五分口径四寸八分腹径五寸六分容三升四合重三斤一十两三足阙盖无铭
髙四寸一分耳髙一寸五分阔一寸三分深三寸一分口径四寸五分腹径五寸五寸容二升五合重二斤十有一两三足阙盖无铭
右前二器盖设三环仰之可以为足与后二器皆无虫镂之饰比商器其质有余但后二器阙其盖凡汉之鼎器形制类同若好畤供厨鼎铭有曰第八百六十则知非一器也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷五>
右通盖髙四寸九分耳圜𠇹九分深二寸六分口径六寸一分腹径七寸容三升二合共重二斤十两三足无铭是器匾浅若瓿以环为耳殊非古制盖与器各以三膊为足盖又贯之三牙可以脗合各周以乳乳形分布蟠虺之间乳有见于致养虺以见于屈伸有时古人尚象岂无意哉特形制渐陋不足以配古也
右髙一寸八分口径五寸七分重一十三两有半无铭顶有提环周囘隐起三脊错以蟠螭内外之纹有类秦鉴又涂以黄金烂然照目观其盖亦可以髣髴鼎之形制矣虽不能比肩商周非汉亦未易为也
右通盖髙一寸五分耳髙五分阔二分深八分口径一寸二分腹径一寸六分容半合共重三两三足无铭凡鼎之属大曰鼐中曰鼎小曰鼒故诗言鼐鼎及鼒言自大以及小也王安石字说谓鼒鼎之有才者盖大鼐则孕其气而鼒则小有才而巳是器又规仿鼒而为之其小可置诸掌错金银为华饰以七宝瑟瑟辉映其上盖非食饮之器正恐置之几格间如研滴之具然自祖宗以来最为旧物藏之府库有日矣此器一出便觉映照同类者制作近于凡陋然典刑精致定非俗工所能模铸要之汉室物也
右通盖髙三寸耳髙一寸阔九分深一寸二分口径三寸三分腹径三寸五分容三合共重一斤二两三足无铭按此器耳附于外形圜而匾上有三螭以戯于盖足与耳皆为螭形务作竒巧比汉器尤不典殆唐人所造耳
重修宣和博古图卷五
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>
钦定四库全书
重修宣和博古图卷六
尊罍总说
尊一【一十八器】
商【一十四器】
持刀父癸尊【铭三字】
祖戍尊【铭五字】
蜼尊【铭八字】
父已尊【铭三字】
尊【铭三字】
父乙尊【铭五字】
父丁尊【铭二字】
立戈癸尊【铭四字】
从尊【铭三字】
祖丁尊【铭五字】
兄丁尊【铭八字】
持刀父已尊【铭七字】
谏尊【铭七字】
龙鳯方尊
周【四器】
月星尊【铭四字】
召公尊【铭七十二字】
髙克尊【铭五十八字】
师艅尊【铭三十二字】
总说
在昔三代盛时凡酌献祼将通用于人神之际故酌献用于人亦用于神祼将所以礼神亦所以礼人是以尊罍彞舟相为先后而行之然周官羃人先尊以尊尊而彞卑小宗伯先彞以言其用则先彞耳用以祼既祼则已尊用以饮饮则必有继之者故继之必资诸罍此诗所谓缾之罄矣维罍之耻之义也于司尊彞之职有六尊言其数复言其名酒正之职有八尊言其数不言其名者盖八尊所以广六尊之数也至于罍则一种而已有六罍所以副六尊耳夫尊有六而在周则设官以司之辨其用与其实故有谓之献谓之象则凡春祀夏禴其朝践再献之所用也谓之着谓之壶则凡秋尝冬烝其朝献馈献之所用也谓之泰谓之山则凡追享朝享其朝践再献之所用也若夫尔雅不言尊而曰彞卣罍器也者谓彞卣罍皆盛酒尊意其尊必有罍亦犹彞之有舟此又一家之说也且尊之用于世久矣泰尊虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着商尊也牺象周尊也合而言之总谓之尊彞以周兼四代之礼故皆有之周官言六尊者兼得而用之也舍周官而见于他传则分而言之故有所谓上尊曰彞中尊曰卣下尊曰壶凡以彞之为常也故曰上尊而已在商之世以质为尚而法度之所在故器之所载皆曰彞至周之文武制作未备商制尚或存者则尊彞之名间未易焉今召公尊文考尊皆周时器而亦谓之彞盖本诸此
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>
右髙九寸二分深八寸口径七寸八分腹径七寸五分容六升重七斤十有二两铭三字是尊状觚形而所容则倍之设饰虽华而字画极古铭之父癸癸者成汤之父号且铭者自名自名以称扬其先祖之美而明着之后世者也故于父癸而言孙者亦自名之而已所谓身比焉顺也者是欤
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>
右髙一尺一寸七分深八寸六分口径八寸三分腹径四寸容五升八合重八斤五两铭五字此尊为太戊作不书名尊其祖也太戊之庙在商称中宗盖九世君也是器字画位置不拘于偏旁之陋或左而右或右而左防画或繁或省故以□谓之祖□谓之尊而纯质未凿于世俗之习浑厚端雅若有道之士观是器者岂不改观敛袵耶
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>
右通盖髙六寸二分深四寸一分口径三寸三分腹径三寸五分容一升一合共重一斤二两盖器铭共八字周官谓四时之间祀追享朝享祼用乕蜼皆有舟其朝践用两大尊今尊也而以蜼岂非商之蜼彝所配之尊耶今考礼图蜼彝之制蜼尾长数尺似獭尾末有岐是器款识旁刻兽形其尾长而末有岐正蜼也盖铭曰五纪其器之数曰周作父乙者盖商有太史周任乙则商之君名乙者也岂非作之者周任耶
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>
右髙八寸六分深七寸口径六寸六分腹径四寸八分容三升二合重三斤十有二两铭三字上有画作鬲状夫鬲炊器也尊以盛酒而取铭于鬲者王安石谓鬲空二足气自是通上下则鬲之为用欲其通而已用鬲识尊凡欲交通而无间耳曰父已者商之雍已也凡器之铭有曰祖曰父曰伯曰叔各因其人而铭之也鬲作画形殆河图洛书之遗意非书家八法所可议也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>
右髙八寸五分深七寸口径六寸八分腹径三寸七分容三升一合重三斤铭三字曰亚者次也或主于献或主于器盖未可以定论也商之君以名者多矣曰祖辛曰小曰廪而此言人者按商立戈癸尊其铭亦称曰人则人者乃商君之号者耳且此君也而谓之人盖二帝而上体天以治人故谓之帝帝也者天道也三代而下修人以奉天故谓之王王也者人道也故记礼者称商曰商人周曰周人者盖如此观是器不铭功不载誓宜其后世泯灭而无闻矣今也千万世而下人得而想见之此所谓其人亡而其政存者类矣且夫政存犹得而考之矧乃托之金石而礼之所藏正在于是则考之固不谬矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>
右髙八寸八分深七寸口径六寸八分腹径四寸五分容三升重三斤十有二两铭五字凡人君锡有功必为册书以命之此孙为父乙作而亦曰册者盖为孙者有勤王之功焉然后得作彝器而铭之祖此所以言册命也既谓之孙其视乙也当尊为祖而此曰父者盖祖考虽殊谓之父则一所谓大父者是也夫商以乙为号者六曰执乙曰天乙曰祖乙曰小乙曰武乙曰太乙而父乙者未知其为何乙观其刻作两册切于形似非尚质无以及此若夫周人务为简约而忽于取象为□□之形虽有内史策命之臣以掌之而商之纯古固已变矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>
右髙八寸三分深七寸口径六寸七分腹径四寸容三升六合重三斤九两铭二字父丁作是尊特载铭而不侈其文商世质有余故宜如此纯足皆素当中为从理即两端分写防龙形若相追逐以为先后色几渥赭而绿花萍缀其古意最为观美与商父乙尊无异也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>
右髙八寸九分深七寸六分口径六寸九分腹径四寸一分容三升九合重四斤八两铭四字文饰甚简而腹间有云雷之状上一字作立戈形王安石云戈从一不得已而用欲一而止今尊酒器也而画立戈之状不特如鼎之节饮食又欲一而止之不至于流湎也故凡酒器制字之义必示其戒曰人癸则谓商之主癸也主癸子天一是为成汤乃知是尊为汤宗庙孝享之器明矣于癸曰人癸盖与尊言人之意同
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右髙六寸三分深五寸一分口径五寸四分腹径三寸五分容二升二合重一斤九两铭三字曰作从谓从器也曰单谓姓也周之单族最为大姓则知其原有出于此盖昔人作器有以名姓书诸铭文之上者如曰单作从彞有以名姓书其下者如曰甚作父戊宝尊沈子与夫此器曰作从单皆以姓书其下也商之时尚质故其语略耳
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右髙八寸三分深六寸九分口径六寸四分腹径三寸五分容三升重二斤铭五字曰孙作祖丁旁一字画旗状商画类取诸物以为形此作旗亦取其书功太常之义铭孙者盖孙可以为王父尸而是器又知其为祭享之用祖丁者商祖之子观其器质浑厚文镂纯简知所以为商物故不待考其铭载而后辨也
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右通盖髙七寸二分深四寸六分口径长四寸二分阔三寸七分腹径长四寸六分濶四寸容二升一合共重二斤十有五两盖器铭共八字曰兄丁大其一字作鸡形铭兄丁者当是其弟为兄作此尊也按商有沃丁仲丁武丁庚丁太丁之别然以兄弟传国者独有太庚外壬而太庚之兄曰沃丁外壬之兄曰仲丁盖不知其太庚与外壬作也铭鸡者按周官司尊彞六彞有鸡六尊无鸡此尊也而以鸡铭之者恐商之世其制未分耳周之礼乐庶事备则于是尊彞析而为二焉以理求之则尊与彞是或一道也
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右髙六寸四分深五寸六分口径六寸一分腹径四寸容二升有半重二斤三两铭七字曰作父已宝尊彞其上复作子字状持刀形盖商器固有执防荷戈与此持刀之状者岂其耆定武功而后世享于宗庙者必铭诸器如乐之武舞也父已者雍已也雍已之子是为太戊为其父作是器耳然而商器复有曰祖已者又因其孙而言之盖莫不有谓也商尚简严故其词如此
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右髙三寸八分深三寸一分口径长三寸四分阔二寸七分腹径长三寸八分阔二寸容八合重十有二两铭七字上一字未详曰谏作父已尊彞谏当是其父己之子名言谏得以作是器以荐于考庙也然是器在尊为特小比觯则加阔而不类且归之尊者以其形制则然又其名曰尊彞也岂往古彞器亦固有小大轻重之别以称其人之所享欤
右髙九寸八分深八寸一分口径五寸六分腹径七寸四分容一斗四升六合重一十斤无铭是器尊也制造纯古其上为龙首四棱为鳯形周以云雷盖龙以取其升降自如鳯以取其因时隐显雷取其奋豫云取其需泽饮食燕乐而节文之礼有在其中其状近类方壶盖周官尊有六而馈献用两壶尊故下尊亦有谓壶者是尊所以比他器而方其取象于壶制焉
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右髙一尺二寸五分深九寸一分口径七分腹径二寸七分容三升三合重五斤八两铭四字作月星状而上下为禾稼之形攷周官司尊彞祼用斚彞礼图以斚读为稼而以禾为饰此尊也疑祭飨之礼昔人所严而六尊用于祭飨者自有定名也若夫祭飨之外或用于讲礼示情文之际则亦无所不致其义月有溯明之道星有拱北之理禾有养人之实凡取以为饰者当以是为义焉盖铭之斯所以戒之也【按薛尚功亦作月季尊】
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>
右通盖髙六寸七分深四寸一分口径长四寸五分阔三寸八分腹径长五寸四分阔四寸二分容一升七合共重二斤有半盖器铭共七十二字内一字未详按召公奭在成王时作保封于燕其国僻小不通诸夏至简公已二十九世乃齿诸侯又十一世而燕始亡此器乃周王襃大召公之族于其庙之器也又旅陈其王所锡之马𬳽𬳽众多也锡马蕃庶𬳽于南宫南宫亦庙也此所谓襃大之也乙者父之名王襃大于庙为其父作此宝器乃周家召公子孙之酒彞也古人恭慎凡酒器执之恐坠觚亦酒器也为棱以碍手状如今之屋脊故后人以屋脊谓之觚棱者是也此彞有五指痕执之而不坠失以示其谨于礼今此指痕以蜡为模以指按蜡所成也其曰王大□字当为召又疑作见字盖象形之意古文马作□而文字旁作□此小异变体尔其间王字下画差重盖尊王有土之意诸鼎防中王字多如此或大于别字
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右髙一尺五寸五分深一尺三寸三分口径四寸六分腹径一尺容二斗二升有半重二十一斤两耳连环铭五十八字曰克敢对扬天佑用作朕穆考后仲尊髙克用丐眉寿髙克者不见于他传惟周末卫文公时有髙克将兵后防奔于陈疑克者廼斯人欤若尔则是器盖卫物也其曰作朕穆考则又言宗庙之制也盖天子有三昭三穆与太祖之庙而七诸侯有二昭二穆与太祖之庙而五至于言考则不特止其父而已故谓其大父曰王考谓其曾祖曰皇考谓其髙祖曰显考此其言穆考之法也周室至于春秋诸侯分裂之时其世虽衰而至于典刑文物者尚在于是立言有如此者
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷六>
右髙六寸七分深六寸五分口径六寸三分腹径三寸八分容二升六合重三斤六两铭三十二字曰汝上侯者上侯犹上公以言其官曰师艅以言其人师艅既有王功于是王乃锡艅金而俾作彞以荐家庙故又曰锡师艅金艅则对扬乃徳用作乃文考宝彞其言文考与诗言文人同字书徳从行而此器从辵盖徳出于道从辵亦篆籀之本意由此于金石遗文每得以攷正其字画之谬
重修宣和博古图卷六
钦定四库全书
重修宣和博古图卷七
尊二【罍附共二十三器】
周
尊【一十五器】
乙举尊【铭二字】
牺尊一
牺尊二
象尊
凫尊
瓠尊
防龙尊
饕餮大尊
饕餮壶尊
三兽饕餮尊
饕餮尊
着尊一
着尊二
壶尊一
壶尊二
罍【八器】
牺首罍一
牺首罍二
牺首罍三
牺首罍四
素牺罍
象首罍
麟鳯百乳罍
饕餮罍
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷七>
右髙一尺一寸二分深八寸口径七寸二分腹径二寸三分容二升重四斤三两铭二字此器铭曰乙举按王安石字说举字从手从与以手致而与人之意献酬之义也记礼者言杜蒉洗而扬觯以饮晋平公而公曰毋废斯爵至于今谓之杜举然则觯亦谓之举寔基于此昔蔡出而谓之蔡冀出马而谓之骥琴张谓其善琴巫咸谓其善巫皆相因而得名也是知举之为器其义亦尔
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷七>
前一器通盖髙七寸七分耳髙二寸阔九分深三寸四分口径一寸九分通长一尺一寸七分阔五寸容四升共重七斤四两以口为流四足无铭
后一器通盖髙九寸四分耳髙二寸二分阔一寸深三寸五分口𠇹二寸通长一尺二寸阔五寸二分容三升三合共重七斤二两以口为流四足无铭
右二器按周官有司尊彞之职而牺尊乃其一取其牺牲享食之义又以示其性顺而徳重以兴稼穑助民功致民力以出作入息而服畆之事而已后稷教民稼穑种蓺五谷而人民育文武之功所自起周人于此盖贵其本也魏太和间得尊于青州其制様正与此类王肃注礼以牺象二尊并全牛象之形而凿背为尊则其说盖有自来也汉儒之说以谓牺读如防娑之义而刻鳯皇之象其形婆娑然方是时其器秘于潜壤未之或见则曲从臆断而迁就其义以今观之盖可笑矣
右通盖髙九寸八分耳髙一寸五分阔九分深四寸五分口径二寸二分通长一尺二寸七分阔三寸八分容三升三合共重四斤四足有提梁无铭象之为物感雷而文生是尊取形于象以明乎夏徳而已夏者假也万物之所由而化也方时天气下降地气上腾文明盛大而物趋于侈靡此象尊所由设也周礼司尊云春祠夏禴其再献用两象尊者其是欤又况象南越大兽也以致用而不以口先王于是以见逺夷来賔昭徳之致与夫养口体者异矣然则用之于祭祀岂徒然哉今全作象形而阔背为尊礼记曰牺象周尊也郑氏则曰以象骨饰尊阮氏则曰以画象饰尊殊不合古此作象形而出于冶铸则郑阮之谬槩可考矣其所以然者三代之器遭秦灭学之后礼乐扫地而尽后之学者知有其名而莫知其器于是为臆说以实之以疑传疑自为一家之论牢不可破安知太平日久文物毕出乃得是器以证其谬耶
右髙七寸四分深四寸八分口径一寸八分腹径长五寸九分首尾积长一尺九分容一升九合重三斤九两有流有鋬阙盖无铭按周官六尊有牺有象皆取其形似而凫不与焉则知凫尊者古人用于宴饮之间非宗庙祭祀之器盖凫习水而假以况则闲于礼者也故诗人以凫鹥歌太平言君子之有礼酒所以为礼而饮酒者虽始乎治常防乎乱则闲于礼而不继以淫者固亦鲜矣此凫尊之象寓意甚深宜为宴饮之戒云
右髙六寸三分深六寸口径一寸腹径二寸二分容六合重一斤上有两鼻无铭是器以口为流置之则可立若尊形焉然旁设两鼻所以安提梁亦可挈之以行也且饰以云雷之文复以示其戒焉其在上古匏器而酌水所以尚质后世则之于是乎有瓠尊焉此其遗法耳
右髙六寸八分深五寸口𠇹一尺八分腹径一尺一分容一斗七合重一十一斤有半无铭是器比诸尊为最小者而足与腹及颈间皆作防龙状间以雷纹于两旁又饰以连珠周之脰足对峙有方窍不识为何用它器皆无此盖莫可考也
右髙二尺三寸深一尺八寸一分口径一尺九寸八分腹径一尺二寸九分足径一尺一寸二分容七斗四升有半重四十七斤无铭纯縁皆素腹足饰以饕餮间之雷纹攷古大尊以陶瓦成形犹登之用瓦也登变制以铜而见于世者时有焉尊或如之今是尊特大而其质则铜固宜为大尊大以名其体而不言所饰之物盖若壶尊着尊之类异乎名之牺象者矣