右髙九寸深七寸四分口径五寸二分腹径八寸二分容八升三合重六斤十有二两无铭尊作壶形盖上尊曰中尊曰卣下尊曰壶是器必下尊也其脰饰饕餮腹着风云不独示其有节止而又明其施泽之及时也
右髙九寸八分深七寸七分口径六寸八分腹径一尺二寸一分容二斗二升重十有五斤无铭其形如瓿而小异脰上有鼻作饕餮状周身悉被饕餮之饰与雷纹相间错土花渍染铜色苍翠如瑟瑟纹镂华好观其制作之妙非周莫能至也
右髙八寸深六寸六分口径五寸八分腹径七寸容七升二合重三斤十有一两无铭是器纯縁与足皆无文饰特三面状以饕餮且若鼎若爵若斚若甗若瓿之类莫不有饕餮之形皆所以示其戒故至于尊亦然也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷七>
前一器髙一尺六分深一尺三分口径五寸腹径九寸八分容一斗七升四合重十斤十有三两无铭
后一器髙一尺四分深一尺二分口径五寸腹径九寸八分容一斗七升四合重八斤十有五两无铭
右按明堂位商尊曰着释者以谓着地而无足此二器脰作防龙蟠屈之势腹着云雷囘旋之状而底着地无足诚所谓着尊者也然着为商尊宜其质素无文而此器着饰如是者何也盖周人于朝献亦尝用两着尊则是尊也岂非周因商器而益之以文者乎孔子所谓周因于商礼所损益可知者于此亦可推矣然成周之时其礼乐庶事袭用四代之制亦不止用商一代之器而已
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷七>
前一器髙一尺二寸八分深一尺一分口径七寸八分腹径一尺一寸一分容二斗二升三合重十一斤十有四两无铭
后一器髙一尺深八寸二分口径六寸一分腹径九寸一分容一斗二升八合重七斤十两无铭
右二器肩腹并设云雷之饰以礼图所载考之比牺象而有脰比着尊而有足谓之泰尊则此非瓦也谓之山尊则此无山文然其形制类壶而与礼图壶尊相肖岂其为壶尊耶周礼曰秋尝冬烝其馈献用两壶尊则此其是欤然议礼者故不可按图而求合于古要之必有所自焉亦未可忽也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷七>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷七>
第一器髙一尺四寸深一尺二寸三分口径六寸四分腹径一尺五寸容二斗八升六合重十有五斤四两一鼻两耳无铭
第二器髙一尺二寸九分深一尺二寸口径五寸五分腹径一尺二分容一斗三升二合重九斤有半一鼻两耳连环无铭
第三器髙八寸九分深七寸三分口径三寸八分腹径七寸六分容六升一合重四斤十有一两一鼻两耳连环无铭
第四器通盖髙一尺二寸七分深九寸八分口径三寸九分腹径八寸一分容一斗三升五合共重一十斤二两一鼻两耳连环无铭
右四器皆以牺首为耳为而制作又复相类故皆以牺首名之然其不同者特髙下致饰色泽环耳之类夐非一手之制前三器腹着饕餮下作垂花虫镂隐起间错云雷后一器色赤无纹要之皆周物也故合之于一律焉
右髙八寸四分深七寸一分口径三寸六分腹径六寸五分容六升二合重四斤十有三两两耳连环无铭攷牺之字至汉郑释牺为莎又或作献戯其字不同其为义一也后世用莎之语遂饰以鳯皇婆娑之状曾不知止以牺为饰耳因其字画形声舛讹故器亦失其制度攷是器耳皆以牺为饰状若牛首大槩与周牺首罍相类但两耳连环为小异也
右髙二尺四寸五分深二尺四分口径七寸六分腹径一尺六寸八分足径一尺一寸五分容一石二斗七升重五十四斤有半无铭是器罍也佐尊之器肩脰间作两象首贯以连环腹饰圜花足之上又为一象首且象南越兽齿感雷而文生以象礼之文饰之于罍者盖周官六尊中有象尊用于春祠夏禴再献之际则副象尊者宜其有罍正一类器耳
右髙二尺二寸七分深一尺七寸五分口径一尺五寸九分腹径二尺三寸足径一尺七寸三分容二石一斗七升重一百三十八斤无铭是器致饰不一通体与足作方斜雷纹中着以乳其棱四起而上立四鳯中间又为四兽各顶一角屹然而起疑其为麟盖麟鳯王者之嘉致于彞器每每有之其麟鳯之间复以防龙相间器大精工无如此者及礼图之陋乃以谓罍画山形之象以取夫雷出于此其为臆说明矣
右髙九寸六分深七寸六分口径八寸三分腹径一尺一寸一分容二斗二升四合重九斤四两无铭罍于酒器中所容最多故释器者云受一斛此器所容但五分之一岂罍之一类者亦自有等差小大耶又诗云金罍盖未必以黄金为之以五金皆金耳此罍在诸器中特为精致髙古可以垂法后世于是诏礼官其制作为之楷式以荐之天地宗庙使三代之典炳然还醇见于今日亦稽古之效也
重修宣和博古图卷七
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>
钦定四库全书
重修宣和博古图录卷八
总说
彛【二十七器】
商【七器】
彝【铭五字】
已举彞【铭二字】
子孙父辛彞【铭七字】
子孙彞【铭二字】
父丁彝【铭七字】
立戈父甲彝【铭三字】
虎耳彞【铭三字】
周【十八器】
己酉方彞【铭三十七字】
单彞【铭三字】
召父彞【铭七字】
叔彝【铭六字】
云雷宝彝【铭三字】
雷纹宝彝【铭三字】
伯映彞【铭一十字】
百乳彝
乳彝一
乳彝二
防龙乳彝
夔龙彝
高足彝一
高足彝二
蝉纹雷彝
饕餮彝
蟠夔彝
蟠夔直纹彝
舟
汉【二器】
敦足舟
垂花舟
总说
周官载六彝之说则鸡彝鸟彝斝彝黄彝与夫虎蜼之属也释者谓或以盛明水或以盛郁鬯其盛明水则鸡彝斝彝虎彝是也其盛郁鬯则鸟彝黄彝蜼彝是也彝皆有舟焉设而陈之用为礼神之器至于春祠夏禴秋尝冬烝以酌以祼莫不挹诸其中而注之耳然器以藏礼载礼而行之则即器以明其用而器固不能常存也繇是去古既逺或失其传而当世无从稽考往往遂为一时穿凿臆说而聚讼纷纠当年莫能破其谬妄焉国家因积德百年之后讲礼明乐收揽前代遗制而范金之坚多出于僻陋潜壤之奥者四方来上如钟鼎尊壶之类动以百数因暇日悉讨论其义多得于款识铭文之间于是彝舟亦较然详辨而悟先儒之失也彼殊不知彝之有舟葢其类相须之器犹尊之与壶瓶之与罍焉先儒则以谓舟者其形如盘若舟之载而彝居其上岂其然欤今之所存有如敦足舟垂花舟大略与彝仅似则其为相须之器断可见矣虽然夫所谓彝则法之有常而寓于器者皆可谓之彝故周之伯宝卣其铭有曰尊彝周之召公尊亦曰父乙宝尊彝也若夫特谓之彝则惟周官六彝为正名无二焉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>
右髙五寸七分深四寸五分口径七寸一分腹径七寸二分容五升八合重五斤十有二两两耳有珥铭五字纯縁圈足皆饰以夔龙之形夔之字从夔夔贪兽也今彝以是为饰葢亦戒其贪曰者莫知其为名与氏也然作字取象皆商制耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>
右髙六寸深四寸七分口径八寸二分腹径八寸容七升重七斤六两两耳铭二字今按此彝腹间作乳乳百四十有一铭曰已举己者在商八世君有雍已疑谓是也昔李公麟得古爵于寿阳紫金山腹有二字曰已举而王玠亦获古爵于洛下有二字曰丁举字体正与此同举之为字从手从与以手致而与人之意爵觯皆酒器也因献酬而举之故铭其器曰举是以记礼者言杜蒉洗而扬觯以饮平公因谓之杜举故以举铭之
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>
右髙四寸八分深四寸三分口径七寸一分腹径六寸七分容五升重四斤十有一两两耳有珥铭七字凡商器以此铭者多矣言父辛则若祖辛之类是也曰析子孙乃贻厥子孙之义是器纯縁间及圈足皆作夔形相环若循走之状腹间纯素其制作与铭文实商物也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>
右髙三寸五分深二寸九分口径五寸腹径四寸六分容一升八合重二斤铭二字曰子孙而孙作两手拱戴日之状考诸鼎彞铭有曰子子孙孙有曰子孙者皆取其相承之义是器言子孙而有拱日之饰葢取日以象君道也尊君道则知尽臣子之礼铭辞甚简于此可见真商物也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>
右髙五寸四分深四寸一分口径六寸九分腹径七寸容五升重六斤六两两耳有珥铭七字曰古者姓或名耶按淮父卣有曰戍于古则古又言其地矣商以丁为号者六而此曰父丁者未知其为谁也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>
右髙五寸深四寸口径六寸七分腹径五寸四分足径五寸二分容四升五合重三斤十有五两两耳有珥铭三字曰戈父甲葢商之君十有七世以甲称者有五若沃丁祖乙南庚之类皆甲之子也其间以兄弟继之者则不可以子称是器言父甲则子为父设之矣但不知兹器为何甲而设也纯縁与足以上并作雷篆于两旁以螭首为耳致饰精工字画典重非后世所能及
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>
右髙四寸三分深三寸五分口径六寸三分腹径六寸五分容三升重二斤十有三两两耳有珥铭三字是器也虽不书名然耳作虎首岂非所谓虎彝耶父已彝已尝取此以饰其耳葢施于禘祫之间者当致其义焉非特如此虎西方兽于五德为义于五行为金金与义皆主乎刚而有断其周之虎彞实体于是有制于酒之意也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>
右髙七寸九分深五寸五分口径长六寸一分阔五寸一分腹径长六寸二分阔五寸二分容六升七合重十有二斤六两铭三十七字曰己酉者以纪其歳方周之时卜世三十卜年七百歳己酉者不一故莫知其次也曰戍者守也以地而有所守如春秋齐侯使连称管至父戍葵丘之谓宜于招黻黻者以言其别故旌以别之如衮衣取其藻米黼黻之类商贝朋方者五贝为朋如诗锡我百朋言其禄之多用室围宗彞者彝宗庙常器如周官所载六彞之类也其曰惟王一祀则记其即位之始年耳夫商曰祀周曰年然武王克商而访于箕子亦曰惟十有三祀则知周固常相因如此其器方而通体为盘夔雷纹四隅并腹间峻拔作觚棱之状精巧绝世为可佳焉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>
右髙五寸八分深四寸一分口径七寸三分腹径六寸九分容五升五合重五斤三两圈足铭三字曰旗鸡单上二字作旗鸡形曰单则叔向所谓周其再兴乎其有单子也故知单所以为姓曰旗则穆公旗也单自襄公至穆公凡六世而世有明德今所藏单父乙鼎铭亦曰旗单而纹镂窃相似耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>
右通座髙六寸一分深三寸一分口径五寸八分座长五寸四分阔四寸八分容二升六合重五斤七两两耳有珥是器耳作螭状下为方座云雷之纹与夔龙间错铭七字一字磨灭不可考曰召父则召公奭也凡周器彝有六而因形以为用见于铭载者类书锡命孝享此曰作乃宝彞而又比它彝其制小异特自宝用之器也然铭简篆古方召公奭时去商为未逺故知其为周初物耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>
右髙五寸七分深二寸七分口径五寸三分座自方四寸八分下有响铎容二升重四斤五两两耳有珥铭六字一字不可辨五字曰叔作宝尊彝且尊用以酌彝用以祼是故尊彝之所用也不同此统言尊彝者葢先王之时用器不中度不鬻于市戒在于作为淫巧以法度为绳约要使其器可尊可法而后已是以沈子作盉而铭曰宝尊孟金作防而铭曰尊防父已作彝而铭曰尊彝虢叔作鬲而铭曰尊鬲此曰尊彝者非六尊之谓也曰叔则周之以叔名者如虢叔荣叔祭叔之类是也上字磨灭故不可考其为谁观其形制则耳为水兽下有方座周身为饕餮状纯縁下与足上有行螭之饰螭亦水兽也葢有以戒沈湎而使不没于礼而已是则制器尚象岂虚为文饰也哉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>
右髙五寸五分深四寸二分口径七寸一分腹径七寸容五升二合重四斤十有一两两耳有珥铭三字曰作宝彝而饰以云雷夫云以致泽雷以启蛰所以养成万彚也然茍或过焉则亦所以为害人之于食饮犹是也夫有以养其气体则不能无益矣然而染指者至于伤恩酒薄者以之用戈则害有甚于此者故昔人于是切切致意凡器之所形目之所击莫不有微意焉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>
右髙五寸二分深四寸口径六寸三分腹径六寸四分容四升有半重三斤十有五两两耳有珥铭三字曰作宝彝字画髙古不书名岂讳贤也欤纯縁之下与足皆作雷纹蹙成饕餮状以鹿首为耳葢雷之为物养神于冬起用于震其动也时而义有在是以其彝者法也着之文饰亦法之所在焉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>
右髙三寸五分深三寸四分口径六寸腹径五寸七分容三升三合重二斤一十两两耳有珥铭一十字曰伯映者于经传无见考其形制耳作兽形纯縁与足饰以夔龙间之雷纹大槩与周叔彞相似则知伯映为周人无疑曰伯恐其字耳
右髙八寸九分深六寸二分口径一尺二分腹径九寸五分容一斗七升有半重二十三斤两耳有珥无铭周身皆乳凡二百一十有六四耳今所存者有二耳足皆饰夔龙内外有二牛首腹间周以直纹其大比诸彝为最乳所以养人者也犹之保子着之于器以示其永保用之意
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>
前一器髙五寸九分深四寸四分口径八寸五分腹径八寸一分容七升六合重七斤圈足无铭
后一器髙五寸深四寸口径八寸腹径七寸六分容四升重三斤一两圈足无铭
右彝之为器所以盛秬鬯而祼地求神者神守其幽当以类感而出之斯致养焉故用乳为饰之意其纯縁之下分为四兽首兼着饕餮之形夫以昭贪婪之戒二者制作相类特前一器铜滓渐渍黄绿相间后一器黤如色非久于潜壤者不能如此宜皆出于周
右髙四寸三分深三寸七分口𠇹五寸四分腹𠇹六寸一分容三升四合重四斤六两两耳有珥无铭是器纯縁之外作夔龙状间以雷纹而腹间有乳环之足下作饕餮以虎首为耳按六彝有虎彝然无它饰是器杂然取象故以夔龙乳命之庶几不谬其所称耳
右髙四寸九分深二寸八分口径五寸四分腹径五寸二分容二升重二斤四两两耳无铭是器腹间纯素足与纯縁之外夔龙雷纹交错足间两窍可以贯绳形模虽与周饕餮彞相类但此器差小然赤绿相间略无铜色为可佳耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷八>
前一器髙八寸一分深四寸八分口径八寸五分腹径七寸二分容八升重八斤无铭
后一器髙八寸七分深五寸九分口径一尺七分腹径九寸七分容一斗二升有半重五斤十有二两无铭右二器其足比它彝稍髙前一器纯縁之下及足之上雷纹与夔龙相蹂蹙周以连珠后一器三面作饕餮周体饰以云雷其足有窍可以贯绳比商彞文镂过之纯质则有所不逮其为周器明矣
右髙六寸一分深四寸一分口径一尺三分腹径九寸五分足径六寸六分容一斗一升三合重五斤四两无铭是器腹间着以蝉纹而腹之上与足则以雷纹饰之纯与腹之下则皆无纹岂非周初之时尚存商质之风耶
右髙五寸七分深四寸一分口径七寸四分腹径六寸六分容四升八合重四斤十有四两无铭是器彞也纯縁之下以饕餮为饰饕餮之间作细雷纹腹足纯素不加瑑镂寔周初物耳
右髙四寸八分深三寸三分口径六寸腹𠇹五寸二分容二升六合重三斤七两两耳有珥无铭是器两旁蟠以四夔以雷纹间之足间饰以飞凤耳状螭首制作竒古非周全盛时不能有此夫夔兽之害物者今蟠而不申凤鸟之瑞世者今翔而来仪则其德及鸟兽昆虫也至矣彞之为器所以享神于宗庙非盛德成功无以享也于是以其彝器而饰之焉葢周之尊彝每以鸟兽为饰者固各有义所谓逺取诸物者是也
右髙五寸深三寸九分口径六寸九分腹径六寸五分容四升七合重五斤四两两耳有珥无铭是器纯縁下饰以蟠夔腹间密布直纹如疎櫺设饰简妙而制作去商为未逺大概与商云雷宝彝略相类耳
右髙四寸九分深三寸一分口径九寸二分容六升六合重六斤二两两耳无铭此舟上圜下方取象天地而耳作螭首物之流形圜则行方则止行则能应止则能定夫耳间着螭盖示其威之能刚制矣又方其足以取能止之义古人垂训岂不美哉虽然舟之形制通体上下皆圜而此乃变体与毁防相类故因名之曰防足云
右髙三寸七分深三寸二分口径八寸五分容五升七合重四斤两耳无铭以牛首为耳腹间饰以虺纹其下垂花舟之用在于承彞而花萼亦有相承相蔽之义故特取诸此是器与伯戋盫相类但差大尔恐汉人象彼而为之
重修宣和博古图录卷八
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>
钦定四库全书
重修宣和博古图卷九
总说
卣一【一十五器】
商
持刀祖乙卣【铭一十四字】
执戈父癸卣【铭六字】
言卣【铭六字】
田卣【铭二字】
世毋辛卣【铭五字】
卦象卣【铭二字】
祖辛卣【铭七字】
立戈卣【铭作立戈形】
兕卣【铭二字】
执爵父丁卣【铭三字】
寳卣一【铭四字】
寳卣二【铭八字】
瞿祖丁卣【铭一十二字】
兄癸卣【铭五十字】
卣【铭二字】
总说
卣之为器中尊也夏商之世揔谓之彜至周则郁鬯之尊独谓之卣盖周官尊彜皆有司所以辨其用与其实所谓六彜者鸡鸟斝黄蜼虎也六尊者献象着壶泰山也而祫祭则合诸神而祭之者也故用五齐三酒通郁鬯各二尊而尊之数合十有八禘祭则禘祖之所自出者也故用四齐三酒阙二尊而尊之数合十有六是则通于郁鬯二尊者其所以为卣也何以言之成王宁周公之功而锡之以秬鬯二卣平王命文侯之徳而锡之以秬鬯一卣皆实以郁鬯知其为卣明矣盖秬者取其一稃二米和气所生鬯则取芬香条达而和畅发于外卣之所以为中者惟其备天地中和之气非有事于形器之末而已凡所以锡有功赏有徳是亦使其强不过中怠不鞭后不失夫至中之道故尔然彝也尊也卣也皆盛酒之器用有所宜则名有所不同贾公彦以谓上尊曰彜中尊曰卣下尊曰壶尔雅亦曰卣中尊也故取其中中也者天下之大本以其徳足以成天地而配之者也故卣所以实之郁鬯者义在兹欤
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>
右通盖髙一尺二寸四分深七寸五分口径长四寸八分阔三寸六分腹径长八寸六分阔七寸二分容六升九合共重九斤十有二两两耳有提梁盖与器铭共十四字曰祖乙者河亶甲之子也孙象形而手执刀盖孙又疑其为子字子盖商姓也先王之事亲于耤则必秉耒于牲则必执系于羞哜则执鸾刀于入舞则执干戚凡扵祭飨未甞不竭力从事以职其劳则卣之持刀不亦宜乎礼记云袒而割烹义取于此观其字画竒古形制异可以为诸卣之冠
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>
右通盖髙一尺一寸六分深七寸五分口径长四寸四分阔三寸二分腹径长七寸三分阔五寸六分容六升三合共重十有五斤六两两耳有提梁盖与器铭共六字父癸者商天乙父主癸也上作人形手执一戈按诸铭多为戈状或立之横之至此乃执焉盖戈所以戒其过茍念于须臾而忽于持久谨扵忧勤而失于懈怠则戈之戒将忘矣非特戈也盖有所谓执鸾刀有所谓执一金敦黍曰执玉或曰执爵皆因其事而有执焉观其器悉以鳯鸟为饰而鳯之为物因时而隠显览德辉而下者也器以藏礼而取饰扵是非礼文之盛曷以称此昔周官掌六彝有以鸟彝为名者郑所谓刻而画之为鳯皇之形其法盖取扵此然后世但知归美于周而不知商实有以肈之也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>
右通盖髙九寸八分深六寸二分口径长四寸阔三寸三分腹径长七寸阔六寸三分容四升二合共重七斤十有一两两耳有提梁盖与器铭共六字其篆画不少异惟中一字与铭意皆未可详此器制作纯厚而不雕巧铭复简畧规模与商夔龙卣相类定一时物也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>
右通盖髙八寸深四寸九分口径长四寸一分阔二寸九分腹径长七寸阔五寸一分容三升五合共重五斤九两两耳盖与器铭共一字饰以云雷夔龙之形纹镂华巧切近人意其铭曰田耳间连环以为提梁而今乃残缺不见其完亦可惜也且田者粢盛之所自出而卣之为器中尊也诗书所谓秬鬯者正一稃二米之谓焉铭田者岂非追本而为言耶
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>
右通盖髙九寸七分深六寸五分口径长四寸一分阔三寸腹径长七寸阔四寸三分容五升七合共重八斤六两两耳有提梁盖与器铭共五字器上一字作三乂按说文世字从三十故以此为世字以世为铭者盖欲世世之子孙不绝而已且三乂又意其为五字从二一而交之象阴阳交午之义天数穷扵九地数中于六九六之数为十五而天地之数备三乂者十五也古之圣人极其数遂定天下之象故以之制器而天地之数寓焉是则制字之妙未易以一理推也且为商号而曰毋辛即商史所谓毋者是也盖古人命辞或上下其变易类多如此
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>
右通盖髙一尺四分深六寸口径长二寸八分阔三寸腹径长五寸七分阔四寸八分容三升六合共重六斤十有四两两耳有提梁盖与器铭共二字作卦象观古人画卦竒以象乎阳耦以配乎阴一奇一耦而阴阳之道全一虚一实而消息之理备然易始八卦而文王重之为六十四卦夏曰连山商曰归藏周曰易是卦也上下爻皆阳有干之象中二爻皆阴有坤之象虚其中亦取象于器所谓黄流在中者义在焉虽不见扵书惟汉杨雄作太八十一首以拟易曰方州部家今争首一方三州三部一家与此卣卦象正同雄扵汉防博闻殆之所自而作耶
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>
右髙九寸三分深七寸五分口径长四寸五分阔三寸三分腹径长八寸阔七寸一分容六升九合重十有三两两耳盖有提梁铭七字曰祖作彝尊又象人形右执木左执防按商十四代君曰祖盖祖乙之子沃甲之兄祖丁之父也其象人形而执木执防者殆是其武舞也木当是朱干防当是兵舞昔舜之时舞干羽于两阶以格有苗则五帝之前其武舞亦所不废武王之乐曰大武而舞如之则三王之后其用以济时者又所不敢忘武也岂商之时独不然耶攷商有天下至祖乙而政复兴祖继之而善述其事则干以自衞防以攘敌者扵祖辛有之也宜铭是器以旌之又甞求其用舞之由固有文舞有武舞凡山川之祀社稷之祀四方之祀与其持盈守文之君皆以羽旄之舞而文舞是也若以武得天下故扵是有干舞焉武舞是也祖辛之迹不见扵书传而特有此武舞固可以类求矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>
右通盖髙九寸二分深六寸二分口径长四寸五分阔三寸八分腹径长七寸五分阔六寸容五升三合共重八斤六两两耳有提梁铭作立戈形书称四人綦弁执戈又曰兊之戈在东房则戈扵五兵为利器王安石字书戈从一不得已而用欲一而已以是铭其器盖亦示戒之义按商有立戈鼎有立戈父甲鼎与此意同是器通体两面状饕餮间以雷纹提梁为乕首盖皆示其防闲之理
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>
右通盖髙一尺三寸深六寸四分口径长三寸八分阔三寸五分腹径长七寸阔六寸五分容五升七合共重一十斤十有二两两耳有提梁盖与器铭共二字作兕形语云虎兕出于柙则兕非驯兽有害扵人者故昔人用以为罚爵曰称彼兕觥是也觥既曰兕则宜卣亦有兕是器提梁之两端亦象兕首而通体作饕餮状岂不有所示其戒耶商尚质扵是铭诸器者以其形此所以与周器异耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>
右髙八寸四分深七寸七分口径长三寸七分阔二寸七分腹径长五寸六分阔三寸五分容三升六合重四斤十有三两两耳阙盖有提梁铭三字上象手执爵形考□之状口引如流下列三有爵之象防画以□说文谓□手也按礼记曰孝子如执玉如奉盈洞洞属属然如弗胜如将失之则以手附爵者盖见扵如将失之之意非尽其钦而钦者孰能臻此商之君以丁为者六曰父丁则未详其何丁也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>
前一器髙五寸深四寸五分口径长三寸八分腹径长六寸四分容三升四合重三斤十有三两两耳阙盖有提梁铭四字
后一器通盖髙六寸八分深四寸八分口径长三寸六分阔二寸七分腹径长六寸八分阔五寸五分容一升九合共重二斤十有二两两耳阙提梁盖与器铭共八字
右二器皆卣也不书作者之名而揔谓之尊彝一无盖一阙提梁然制作浑厚而饰以牛形牛之为物能兴民功民力出作入息而服畆之事先王扵器用之间所寓自有理致周司尊彜春祠夏禴所用献尊以牛为饰其原盖出扵此
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>
右通盖髙六寸四分深四寸四分口径长三寸一分阔二寸三分腹径长四寸八分阔三寸五分容一升五合共重二斤十两两耳提梁盖与器铭共十二字曰瞿者质诸经传无所见而商有瞿父鼎亦作两目相并正与此卣同实一时之制曰祖丁者商十四世君祖之子也中为牺形下为两皆象于物而书画未分至周官司尊彜有曰牺尊者饰以牺牛盖所因者商之遗意耳画以两册所以为册命也亦犹康王命毕公而曰册毕制器尚象其义如此
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>
右通盖髙七寸三分深五寸三分口径二寸一分腹径四寸容一升六合共重二斤十有二两两耳有提梁盖与器铭共五十字曰丁子王者按商无谥皆以天之十日配之王则三代之同称也兄癸者则兄弟相承之辞故祀其先王称祖丁卣之类或称父若招父丁爵之类称兄若此卣之类又曰惟王九祀者尔雅云唐虞曰载夏曰岁商曰祀周曰年其言祀则知此卣之出扵商也其末曰世昌者蕲世世昌盛有如此铭也他器有曰子子孙孙万年无疆之类也着以鬲形者古人扵酒器多以此为饰故尊也爵也皆作此状盖欲如鬲之炊气上下交通而已
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷九>
右通盖髙六寸五分深三寸六分口径长二寸三分阔一寸八分腹径长四寸四分阔三寸二分容一升共重二斤五两两耳有提梁盖与器铭共二字曰且卣所以承君之锡然后享扵祖庙之器故必言册以纪君之命商之辞畧故一言而足是器顶中作爵柱以为举持之具又以绹纽为提梁而其乏与盖皆着飞鳯相向之状盖之防又作山形间以蝉纹纯缘外则以兽首为鼻之饰以夔龙左右环之盖商器多此类也
重修宣和博古图卷九
钦定四库全书
重修宣和博古图卷十
卣二【一十八器】
商【一十五器】
父丙卣【铭一十二字】
父已卣【铭三字】
父辛卣【铭八字】
执匕父丁卣【铭六字】
持干父癸卣【铭三字】
妇庚卣【铭七字】
父举卣【铭三字】
史卣【铭一字】
持刀父已卣【铭一十四字】
母乙卣【铭二十二字】
冀父辛卣【铭一十四字】
祖庚卣盖【铭三字】
夔龙卣一
夔龙卣二
夔龙卣三
周【三器】
淮父卣【铭八十二字】
单癸卣铭【五十八字】
乐司徒卣【铭二十二字】
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右通盖髙一尺三分深六寸三分口径长三寸九分濶三寸二分腹径长七寸八分濶六寸二分容六升三合共重一十一斤十有二两两耳有提梁盖与器铭共一十二字曰父丙禾孙其上又为弓形并手执二矢饰以弓矢者意其平日之所嗜好而子孙之所以享祖考者当以是求之也然禾字全作禾穟之形亦固有义夫卣所盛者祼也为之祼者其秬鬯也秬有一稃二米禀冲气最盛故昔人用以为鬯而享神亦示其诚之不可虚拘也铭禾于卣义固有在耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右高七寸三分深六寸五分口径长三寸六分濶三寸腹径长七寸四分濶五寸八分容五升有半重六斤十有二两两耳阙盖有提梁铭三字曰父已上有立戈形按商之十世君曰雍已此曰父已则是其子铭其父之祀器也考雍巳之子是为小甲是器当小甲之世为之作立戈形亦以嗜好求其神也盖古之尚象未有不及是者故于是有立戈爵有立戈甗有立戈癸尊有立戈父癸卣盖与此意同也其制作质古真商物也但特亡其盖耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右通盖高一尺深七寸五分口𠇹长三寸五分濶二寸六分腹𠇹长六寸七分濶五寸四分容四升九合共重七斤五两两耳有提梁盖与器铭共八字象三矢之形而以一格立之曰贝父辛按书文侯之命以言平王锡晋文侯也曰用赉尔秬鬯一卣继之以彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百则卣之铭三矢者得不纪君惠耶一生二二生三三生万物则三者总数耳又诗言菁菁者莪此育材之诗也而曰既见君子锡我百朋而释者谓古者货贝五贝为朋则人君之锡臣下亦有及于贝者书言大贝在西房盖国之所寳也以贝铭之卣间是亦象矢之义也父辛则指其人而已
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右通盖高九寸四分深六寸七分口径长四寸四分濶三寸二分腹径长七寸七分濶五寸九分容五升九合共重七斤有半两耳有提梁盖与器铭共六字曰父丁又作手执形于其上祭祀之义以养为主而所以示其养也于礼见之夫雍人掌割烹之事也而曰概鼎爼于雍爨则所以载鼎实耳又廪人掌米入之藏也而曰概匕与敦于廪爨则亦以黍稷焉诗曰有饛簋餐有捄棘则敦与簋皆盛黍稷器其为用于食明矣然则匕于饮食无所不用宜以养为主也卣之为器岂非以养为先哉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右高七寸八分深六寸七分口𠇹长四寸五分濶三寸三分腹径长七寸六分濶五寸九分阙盖有提梁容六升三合重八斤四两铭曰父癸而上为人形两手各持干按周官司干掌舞器祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之賔飨亦如之然则祭于庙用于賔设于飨礼莫不皆有干舞焉盖干武舞也有是功斯有是舞以称之非是则君子不取然古者舞有文武若羽舞皇舞文舞也千舞人舞武舞也诗曰左手执籥右手秉翟又曰值其鹭羽皆指文舞而言之礼曰朱干玉戚以舞大武诗曰万舞有奕皆指武舞而言之于是有王者兴以武得天下则其庙乐皆有武舞是器商物而卣乃荐秬鬯之器实用于宗庙然其铭曰父癸则明为子以奉其父者在商之时号报癸者惟成汤之父故今所藏彞器凡商物铭癸者皆归之报癸然则用舞于癸庙亦宜以其子之所有而荐之汤以武得天下其所舞者朱干玉戚也故于器以干铭之然其铭象人形两手各执干而不以玉戚兼之者亦取夫干以自卫不事乎兵之道欤且黄帝尧舜以至三王其所谓文武之乐莫不有之故有乐则舞从焉是以舞文者若黄帝之云门尧之大咸舜之大韶夏之大夏是也舞武者若汤之大濩武王之大武是也然而舜用大韶之文舞而亦有所谓舞干者方时有苗为之孽则不可无武备耳要之以徳为主也且顷所藏彞器其铭有持刀父已有立戈父甲又有所谓持防父已而独无持干者夫干以自卫有征无战非若戈防也书云帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶则帝者之盛徳成功其在兹欤其在兹欤
王黼曰商持干父癸卣今所传商器有持戈持刀持防独无持干者干以自卫与舞干同义敷文徳之器也大抵上古彞器凡持五兵者皆着伐功云
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右高七寸二分深五寸九分口径长三寸七分濶三寸腹径长七寸七分濶五寸九分容五升四合重六斤十有二两两耳阙盖有提梁铭七字其一字泯防不可考余曰子孙妇甲庚丁夫彞器多以子孙铭之以其承祖考之祀者有在于是若乃中馈之职从其夫以相祀事此又妇之于姑舅礼所不废盖以人道而事神则宗庙致钦之义妇宜预焉诗言君妇莫莫为豆孔庻是也关睢之羙后妃采蘩之咏夫人采苹之语大夫妻莫不皆以供祭祀为先耳然古者妇之预祭惟宗庙则从至于外祀则莫从也故必言子孙妇以别其宗庙之祀欤曰甲庚丁者祭之日也夫外事用刚日内事用柔日宗庙之祀当用柔日而此兼甲庚何哉盖春秋言辛巳有事于太庙壬午绎则宗庙正祭必用柔日而至于绎祭则无害其用刚日也天有十日地有十二辰日辰未尝不相配而言如辛巳壬午之类是矣且此独言日而不言辰者以言日则辰从之昔人言简而意足故其铭如此
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右通盖高九寸五分深六寸一分口径长三寸六分濶二寸六分腹径长七寸九分濶五寸四分容五升二合共重六斤有半两耳有提梁铭三字曰辛父举按周有天下立二王后乃封纣子武庚于宋以续商祀武庚被诛又命防子启代商后俾得用天子礼乐故凡器用服饰一遵商制诗所谓亦白其马以商尚白而不从周之尚赤也然则宗庙祭祀其亦遵商明矣自防子至于僖公举实为八世则其得用商礼可知是卣商卣也曰父举则是为僖公举也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右高七寸一分深六寸一分口径长四寸一分濶三寸腹径长七寸三分濶五寸四分容五升二合重五斤两耳阙提梁铭一字曰史者史言其官有以史为氏族者因官而受氏焉今有爵铭三字曰史父辛字画相类则知史名其官是卣状饕餮而环以连珠文缛典雅真商物也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右通盖高六寸八分深四寸三分口径长四寸濶三寸一分腹径长六寸濶四寸九分容二升八合共重三斤十有三两两耳有提梁盖与器铭共一十四字父己者商君也子字象形而右手持刀按商祖乙卣亦作此象盖欲示孝子亲职其劳以明割牲之义诗云执其鸾刀以启其毛取其血膋凡以是也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右通盖高八寸六分深五寸六分口径长三寸八分濶三寸腹径长七寸一分濶四寸二分容三升五合共重五斤一两两耳有提梁盖与器铭共二十二字曰丙寅王锡者以甲子推之商建国始于庚戌歴十七年而有丙寅正在仲壬即位之二年也其曰王锡则王之锡赉功臣之器如周公文侯之卣亦王之所锡也故记礼者以谓赐圭瓉然后为鬯则知此器非臣下之所専有又曰作母乙彞者如诗言文母同意考商周之时立子生商者有娀也故长发之禘及之厥初生民者姜嫄也故雝之禘及之是皆率亲之义耳盖知是卣乃王锡臣工以追享其母氏欤以夫家庙未尝无合食者也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右通盖高六寸三分深四寸二分口径长三寸九分濶二寸九分腹径长五寸五分濶四寸容二升三合共重四斤有半两耳有提梁盖与器铭共一十四字冀者国名也昔人受封于此则后世食采于所封之地复以为氏焉父辛商号也曰旅彞者昔人尝谓有田一成有众一旅则旅举其众也考诸款识甗曰旅甗敦曰旅敦匜曰旅匜簋曰旅簋义率如此其后作亚形者又以象其藏主石室之制盖宗庙之器也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右高四寸二分长五寸九分濶四寸七分重二斤六两铭曰祖庚史且商二十五代之君曰祖庚实为武丁氏之子是器铭曰祖庚史则祖庚时史之卣也人臣之享家庙非君锡彞器则不可専有故以祖庚史铭之盖之铭如此则其器亦当有是铭此特失其器耳按周宰辟父敦盖与器之铭各七十五字周敦盖与器之铭各一百七字略无少异独周仲驹敦盖与器铭虽同而器铭则可以顺读盖铭则反是以此少异耳异时兹器一出其器与盖铭亦必相合焉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
前一器通盖高七寸六分深五寸一分口径长三寸四分濶二寸七分腹径长五寸五分濶三寸九分容二升六合共重四斤九两两耳有提梁无铭
次一器通盖高一尺二分深六寸六分口径长四寸五分濶三寸七分腹径长六寸五分濶四寸九分容五升一合共重九斤十有五两两耳有提梁无铭
后一器高五寸八分深四寸四分口径长五寸二分濶三寸二分腹径长七寸二分濶四寸四分容三升四合重四斤六两两耳阙盖阙提梁无铭
右三器俱饰以夔龙前二器有棱若觚后一器形如瓠三阙其盖与提梁然皆卣也但形制不同商之文物视周犹为尚质故其设饰取象特简古耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右通盖高六寸八分深四寸四分口径长三寸九分濶二寸九分腹径长五寸八分濶四寸七分容二升三合共重五斤一两两耳有提梁盖与器铭共八十二字其曰穆从师淮父戍于古者穆与淮父索诸经传悉无所见戍则如诗言遣戍役之戍谓穆从淮父以戍役于古也按曲礼生曰父曰母死曰考曰妣则此曰文考者盖后世追享之器耳夫卣非燕飨之器惟祀宗庙之神则用之其所盛则秬鬯也且君锡臣以秬鬯之祼其始则盛于卣其终则祼于彞所以求神于隂者曰日乙者举其日之吉也亦犹大夫始鼎曰日已寳鼎文考尊曰日癸尊彞之类举日之吉者所以严其事也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右通盖高五寸八分深四寸口径长三寸六分濶二寸七分腹径长六寸五分濶四寸三分容二升一合共重三斤二两两耳阙提梁盖与器铭共五十八字曰夙夕飨尔宗则是飨礼所用之卣宗者如礼记所言大宗小宗之类非诸侯之传姓者也是器乃单作父癸卣然先曰飨尔宗则癸于单族盖是其宗耳初河南岸圯张焘者得十数物而此卣是其一复有数器虽形制不同皆有单景字疑皆一时物如所谓单从彞单从舟单从鼎单从盉者是也独单父乙鼎单字颇异又文皆少于癸卣岂详于此则略于彼其互相备耶
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右高九寸深八寸九分口径长三寸八分濶三寸三分腹径长七寸五分濶六寸容七升八合重五斤有半铭二十有二字周官有天地四时之职是为六卿惟大司徒实掌地事曰乐大司徒则乐者姓氏也宋戴公四世之孙有曰乐莒而后世子孙因以为氏又曰司徒子象之子洪作旅卣盖言司徒之孙作是器也按王安石字说众曰旅则知旅卣者非一器也盖旅进旅退非一之状犹编钟编磬之类是矣是器比它卣而复有且着地无足当是旅卣之别耳
重修宣和博古图卷十
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>
钦定四库全书
重修宣和博古图卷十一
卣三【二十器】
周【一十九器】
伯寳卣一【铭一十字】
伯寳卣二【铭一十字】
伯寳卣三【铭一十字】
父乙卣【铭四字】
州卣【铭一十二字】
孙卣【铭一字】
大中卣【铭六字】
尹卣盖【铭六十四字】
夔龙卣
蟠夔卣一
蟠夔卣二
蟠夔卣三
饕餮卣
垂花卣
雷纹卣
方纹卣
鱼纹方卣
四足卣一
四足卣二
汉【一器】
四足卣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
通盖高六寸八分深四寸五分口径长四寸一分濶二寸二分腹径长五寸六分濶四寸五分容一升九合共重三斤有半两耳有提梁盖与器铭共一十字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
通盖高八寸深四寸八分口径长三寸八分濶二寸六分腹径长五寸三分濶四寸一分容二升四合共重四斤四两有半两耳有提梁盖与器铭共一十字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
通盖高七寸二分深四寸四分口径长二寸九分濶二寸二分腹径长四寸五分濶三寸九分容一升七合共重三斤五两两耳有提梁盖与器铭共一十字
右前一器盖与脰腹于雷纹地隐起夔状盖之蒂复着一夔腹之两面分其中为兽首足饰黄目提梁为绹纽耳作两象首后二器腹皆纯素惟盖器之纯縁与足作夔状间以雷纹提梁无文采而耳作兽首与前一器稍异然三器铭文皆曰伯作寳尊彞当是一时物且古之以官称伯者有二焉曰侯伯此五等之爵也曰方伯连率则在五等之外所以率诸侯者盖其为伯则宜有以作彞器以告于前人如作寳彞之类是也或以伯仲称者或以其字称者必有一于是也然是器乃卣而识曰作寳彞今所藏古器有鼎一彞一尊一皆作寳尊彞为铭盖先王之于器用未有不以常法为贵者也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
右通盖高一尺一寸深八寸六分口径长三寸一分濶三寸腹径长六寸濶五寸九分容四升七合共重七斤四两两耳有提梁盖与器铭共四字盖与器足之上各为八蟠夔亦周以连珠以雷纹间之盖上又饰以两兽以夔首为提梁且有连鼻然而亚形中为父乙字葢有上而下为之亚有左而右为之亚言乙则亚甲也析葢古之姓氏如卫大夫析木鉏是也析氏子孙仲轺者用作父乙卣则其理明矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
右通盖高六寸六分深四寸五分口径长三寸九分濶三寸五分腹径长六寸五分濶五寸八分容三升二合共重四斤十有二两两耳有提梁盖与器铭共一十二字曰州作父乙寳彞按州出于来国之后以州为氏在晋有大夫州绰在卫有大夫州吁其为氏则一耳卣非庻人可有是乃当时公侯卿士世禄之家此所以以着姓言之也是器特以四凤饰于盖与器之上凤之为物有其时则见非其时则隐其出处语黙类有道者故翔于千则览徳而下九成之后则番然来仪然将以是饰之于器岂可非其所有而命之耶
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
右通盖高八寸深五寸六分口径长三寸七分濶二寸九分腹径长七寸一分濶五寸五分容四升共重五斤十有二两两耳有提梁铭一字曰孙状尸形盖孙可以为王父尸而神依人而行托物而见则其视聼食息有足以形容此古人所以事死如事生事亡如事存其尸而祝之者盖不逃乎此理是器特刻其人形以铭之岂不欲其神之有依托欤卣正祀神之器而盛祼也所以求神者得无推其类哉古人作字象形盖莫不有防意耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
右高四寸五分深四寸口径长三寸八分濶二寸八分腹径长五寸濶四寸容二升重二斤一两两耳阙盖有提梁铭六字曰大中作父丁尊大中当是父丁之子言丁者十日之号自商之君以是为纪而周亦有之商之器有父戊爵父已斝父庚爵父辛爵父癸爵父乙觚是皆以日为号也至于父丁爵招父丁爵父丁盉则又与此言父丁者同耳于周则复有父乙鼎丁父鬲是亦父丁之义盖以类求之则于古庻不谬焉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
右高三寸一分濶四寸一分长五寸三分重二斤有二两铭六十四字独一字澷防不可考按是器盖尹休高对扬君命而作父丙寳尊彞也昔人作器未尝不尊君命而谨其时日故曰惟十有二月王初祭旁又曰辰在庚申言旁者如书之言哉生魄旁死魄之类也言庚申则又指其日辰矣涓日之设不独用于祀事至于锡命造器罔不先此而况卣所以格有庙昭功德以示臣子之孝可不谨其始耶又曰尹其亘万年受乃永则受读当作夀古人用字或如此示其理之所在是器之盖两面状饕餮作四觚棱如山形而屹起纯縁之上饰以八虺雷纹间之精制且古但其器不存耳
右髙七寸深五寸四分口径长三寸五分濶二寸八分腹径长六寸七分濶五寸三分容三升九合重四斤两耳阙盖有提梁无铭是器纯縁两面并足间皆饰以四夔龙以雷纹间之夫夔龙之起蛰正须以雷而雷之兴茍非其时则为害皆所以示其义于饮器提梁作绹纽状复示其絷维之理然则观其器得不求其象耶
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
前一器通盖髙六寸八分深四寸二分口径长二寸九分濶二寸三分腹径长四寸七分濶三寸七分容一升有半共重三斤五两两耳有提梁无铭
次一器通盖髙八寸二分深五寸七分口径长三寸八分濶二寸九分腹径长六寸六分濶五寸三分容三升八合共重七斤二两两耳有提梁无铭
后一器髙六寸四分深五寸五分口径长三寸八分濶二寸七分腹径长六寸四分濶四寸九分容三升七合重四斤十有四两两耳阙盖有提梁无铭
右三器皆作蟠夔说文谓夔神魖也如龙一足盖残物之兽着之于器将以防患耳前一器纯縁与盖纹以八夔素其腹足提梁又为夔首要是旧物正如刓印追蠡想见其岁月之久非三代无此物也次一器器与盖大抵与前器相类但盖之顶伪为一置于上当是后人益之者以前器方之当真赝自判也后一器腹足纯縁间皆作夔状与雷纹间错比前二器加华惟阙其盖耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
右通盖髙九寸三分深五寸六分口径长三寸六分濶三寸三分腹径长六寸七分濶五寸八分容四升一合共重八斤四两两耳有提梁无铭是器饰以饕餮之状夫古之彞器未有不形诸饕餮者每以示饮食之戒而此卣乃祀神之器而亦复饰此者以人道而事神故也盖郁合鬯臭所以求神于幽其用之序盛之则有卣受之则有彞祼之则有瓉于是彞器亦有象饕餮者其义可以类举也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
右通盖髙六寸八分深四寸九分口径长三寸七分濶二寸六分腹径长六寸濶四寸三分容二升四合共重二斤十有三两两耳有提梁无铭是卣比它器特匾而小提梁作绹纽状盖之上设一爵柱柱之下环以蟠螭螭之外饰以垂花至于纯縁圈足则以连珠周之而间以雷纹其下两面各作饕餮起棱为介制作虽繁缛而中藏简古意葢周器宜有此也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
右通盖髙九寸五分深六寸八分口径长三寸八分濶二寸八分腹径长七寸八分濶五寸七分容五升共重九斤两耳有提梁无铭是器葢与器皆作方斜雷纹以连珠环之其提梁作绹纽状且圈其足土花碧晕如蓝田玉色然盖瘗藏之久与土俱化良可寳者但无铭识以纪之当是以雷纹为义盖古人字画绘事各以见意非徒设耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
右通盖髙九寸七分深五寸八分口径长三寸七分濶三寸腹径长七寸七分濶五寸三分容五升二合共重八斤四两两耳有提梁无铭夫卣实尊之类耳故贾公彦谓卣为中尊而顶之上设爵柱柱之下作方纹周以连珠而纯縁之下亦以方纹为饰两面各设兽首两耳作圜环与提梁相连腹间与圈足皆纯素制作形模全与商父举卣相类而无款识殆亦周监商而有作焉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
右通盖髙一尺一寸四分深四寸三分口径长三寸五分濶二寸八分腹径长五寸濶三寸六分容二升六合共重七斤一十两两耳有提梁无铭是器比诸卣特方而腹葢四旁皆作鱼纹夫鱼之性柔巽隐伏得其道则易取失其道则难制故书传以鱼譬民且有天下有一国有一家非得其民则何以为也以鱼状其器则象其有得民之道有道以得民则有是器也可无愧矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
前一器通盖髙六寸深三寸四分口径长三寸七分濶二寸七分腹径长五寸濶三寸七分容一升六合共重二斤六两两耳有提梁无铭
后一器通盖髙五寸五分深三寸五分口径长三寸八分濶三寸腹径长四寸七分濶四寸容一升七合共重三斤一十一两两耳有提梁无铭
右二器形模若一而其足皆四盖之两端为兽首旁附以翼虽敛而有展意自两端视之完然各一兽也按山海经所载异兽挟翅者多矣有如狐之獙如鱼之鯥如豹之虫雕犲之化蛇犬之鸮防之寓其形皆非此类是兽之鼻昂然而起小类象形岂山泽之怪不可得而考者耶提梁作绹纽取其穿牛络马之义后一器小异而蛟眉特隆蹙顶柱稍锐要之一类物也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
右通盖髙五寸九分深三寸五分口径长三寸八分濶二寸八分腹径长五寸五分濶四寸四分容一升五合共重二斤十有二两两耳四足有提梁无铭按此器似盉无流如卣有足然于卣为近故附于卣葢古之彞器其致用则同而所以致饰取象则种种不一是卣又下着龟鱼腹与盖相合为兽形纹镂竒巧宛若刻瑑然拟之三代则已失其典雅矣考其时盖汉器也
重修宣和博古图卷十一
钦定四库全书
重修宣和博古图卷十二
瓶壶总说
瓶【三器】
周【一器】
蟠螭瓶
汉【二器】
麟瓶
螭首瓶
壶一【二十五器】
商【三器】
贯耳弓壶【铭一字】
防姬壶【铭五字】
蟠夔壶
周【一十八器】
仲丁壶【铭三十七字】
觚棱壶
百兽圜壶
贯耳壶一
贯耳壶二
贯耳壶三
贯耳壶四
贯耳壶五
阙一器
饕餮方壶
盘云壶
三耳壶
交螭云雷壶
螭首方壶
鹦耳雷纹壶
三螭壶
雷纹螭首挈壶
四鹦壶盖
汉【五器】
大官壶【铭三十二字】
绥和壶【铭四十一字】
双鹿壶
凫壶
瓠壶
总说
礼器之设壶居一焉在夏商之时揔曰尊彞逮于周监二代则损益大备故烝尝馈献凡用两壶次于尊彞用于门内然壶用虽一而方圜有异故燕礼与夫大射卿大夫则皆用圜壶以其大夫尊之所有事示为臣者有直方之义故用方以其士旅食卑之所有事示为士者以顺命为宜故用圜壶之方圜葢见于此至于聘礼梁在北而八壶南陈梁在西而六壶东陈葢东蠢以动出而有接南假以大显而文明乃动而应物以相见之时也以壶为设岂不宜哉且诗言韩侯取妻亦曰清酒百壶壶非特宗庙之器凡燕射昏聘无适而不用焉故其制度铭刻不一葢自三代以来礼不相袭迄于秦汉去古既久而制作愈失故有刻木绘漆皆出诸儒一时之臆论夫尊以壶为下葢盛酒之器而瓶者亦用之以盛酒者也此周人有瓶之罄矣之诗然后知瓶亦古人之所用者然其字从瓦所以贵其质而此皆以铜复作螭麟鹦鹉之饰葢古人大体至汉益雕镂矣然贾至称汉杂三代之政而王通亦谓舍两汉安之则制作有出于此者宜亦可观也已
右髙一尺八分深一尺一分口径一寸七分容四升八合重六斤无铭葢瓶之为用久矣易言羸其瓶诗曰瓶之罄矣是也腹作蟠螭首尾纠结形若麟瓶之状周有一壶其着象亦蛟螭此瓶也其饰如此亦以壶类故也
右髙八寸六分深七寸五分口径九分容一升八合重三斤四两有鋬无铭书曰左右携仆韩子曰供给之人各执其物此古提携供给之器也走趋虽遽满而不溢口兼流用坐无繁饰周身甲错若麒麟然盖炎汉已来物也
右髙七寸二分深七寸口径八分容一升三合重一斤十两有流无铭是器纯素惟流作螭首昔人饮器多取螭为饰葢君子之于酒交之以仁制之以威者凡欲如此然制作浮薄而无古意视三代之器未可同日而语也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十二>
右髙一尺一寸八分深一尺五分口径长三寸七分濶四寸五分腹径长八寸九分阔七寸五分容一斗二升重十有二斤八两两耳此器以弓铭之壶酒之下尊也商之饮器如爵者类铭之弓葢射者未尝不继之饮以其礼难所以强世者也故必寓于人情之所易此记礼者之于乡饮以谓吾观于乡则知王道之易易者其在是欤观其两耳可以贯绳是必系而挈之者制作简朴比周器则质胜之
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十二>
右通葢髙一尺四寸六分深一尺一寸五分口径二寸八分腹径四寸四分容五升四合共重五斤四两两耳铭五字曰防姬者葢其氏族也古之氏族或以王父字或以谥或以世系所封之地于是后世子孙以之女子皆得以通称之若曰有娀氏之女者葢以娀国为言也若曰孟姜者葢以姜姓为言也若曰防女者葢以防公之谥为言也此言防姬凡此类耳是器则壶也制様典古略不加雕镂之饰而曰作宝彞真所谓法度之器也
右髙一尺四寸二分深一尺二寸三分口径长五寸阔三寸五分腹径长九寸二分阔五寸五分容一斗五升五合重十六斤十有五两两耳连环无铭腹作蟠防势若飞动比商甲壶设饰少异而体制颇同浑厚之风昭然可见
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十二>
右髙一尺五寸二分深一尺三寸四分口径七寸七分腹径一尺一寸一分容二斗有半重二十一斤十有二两两耳连环铭三十七字小篆壶字其上为葢中为耳下为足正皆象形而此壶字其省文更竒体类大篆年已加千周宣已后物也召仲丁虽无见于传记然周有召伯召虎最为闻家令姓岂其功臣之世贤者之类耶而文曰用祀用飨多福滂语极典古周礼朝践用两壷尊用祀之谓也左传周景王燕晋文伯尊以鲁壷用飨之谓也许慎曰渥衍沛滂言多福与渥泽也坊记有曰恭则用祭器故知此壶之设祀飨兼用也是器耳为饕餮纹结虫兽此周器之重大完好者也
右髙一尺六寸八分深一尺四寸八分口径长五寸四分阔四寸三分腹径长八寸八分阔六寸五分容三斗二升二合重二十五斤十有四两两耳连环有鼻无铭尝观汉方壶数品皆浇薄凡陋此器浑厚端雅体方而觚棱四出腹着饕餮间以夔龙郁郁之文焜燿人目益知后世淳风埽地而不能彷佛周之万一也
右髙一尺六寸五分深一尺四寸五分口径五寸八分腹径一尺二寸八分容四斗二升重二十二斤有半两耳连环无铭是器纹镂如萦丝谛视之则百兽形也两耳挟腹复作兽首啮环为提挈之具纯縁作垂花足间实以穟草考它器所饰竒巧无过于是壶者虽曰周物亦出乎其类耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十二>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十二>
第一器髙一尺一寸三分深九寸七分口径长五寸二分濶四寸二分腹径长七寸七分阔五寸六分容八升有半重七斤十有二两两耳无铭
第二器髙一尺一分深八寸八分口径长四寸八分阔四寸腹径长七寸阔五寸三分容六升七合重四斤二两两耳无铭
第三器髙一尺一寸五分深一尺口径长五寸二分阔四寸腹径长八寸一分阔五寸六分容八升有半重五斤十有五两两耳无铭
第四器髙一尺九分深九寸六分口径长四寸九分阔三寸六分腹径长七寸四分阔五寸五分容七升二合重七斤二两两耳无铭
第五器髙一尺一寸三分深九寸八分口径长五寸阔四寸三分腹径长七寸五分阔五寸八分容九升重八斤两耳无铭
右五器皆两耳通贯上下可系以挈而其为耳之形制则稍异或饰之以防首或着之以角兽或耸起作饕餮之状或通上下蹙为兽面然中空均可以贯绳而腹足间类饰以云雷饕餮文镂精巧实周物也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十二>
右通葢髙一尺六分深六寸七分口径二寸一分腹径八寸八分容四升共重六斤一两有提梁无铭古者用壶亚于尊彞虽为用则一而其制则有方圜之异此方壶者葢燕礼与大射卿大夫所用器也以其卿大夫臣子所用之器故示以直方之理观其形制若卣而周身为饕餮间以云雷必周之器也
右髙一尺一寸六分深一尺一分口径三寸六分腹径七寸二分容一斗一升重十斤六两两耳连环无铭耳作牺首仰上双角之间饰以人首脰足盘云形制大概颇类周仲丁壶非近世规模之所能及也夫饮养阳食养隂壶所以盛酒养阳之物于是以牺首人首饰之首者众阳之所会故也
右髙九寸三分深八寸八分口径长三寸六分阔二寸腹径长五寸三分阔三寸二分容三升一合重一斤十有一两三耳无铭是器壶也其为用虽一而方圜或异今所藏壶之形制圜者若周之仲丁圜而修者若周之防姬方者若汉之兽耳此特体匾而椭三耳纯素不加设饰比他壶形制为小异然比汉器则竒古胜之比周器庶几近似焉疑晩周之物也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十二>
右通葢髙一尺六分深九寸八分口径三寸一分腹径七寸一分容八升重四斤有半两耳葢上连环无铭脰腹饰以蛟螭间起云雷旁列三耳昔扬雄言螭虎桓桓而释者以为仁威夫壶所以盛酒其用莫急于食飨而食飨者所以仁賔客也至于威则又欲其刚制于酒而不流耳
右髙一尺二寸二分深一尺一分口径长四寸九分阔二寸八分腹径长六寸三分阔三寸二分足径长六寸四分阔四寸五分容六升五合重九斤四两两耳连环无铭是器土花渍润溷斑成晕纯縁下设螭纹腹身间隐起缭络形耳为螭状各衘圜环然规模典古制作精致此器比之它壶但方而防匾耳
右髙九寸三分深八寸口径三寸腹径六寸八分容六升三合重三斤一十两两耳连环无铭是器通腹上下作蛟螭纠结之状错以雷纹两耳为鹦鹉状贯之圜环今所藏壶葢亦以鹦鹉为饰昔之记礼者以鹦鹉能言为不知礼者之刺是器之设特取此者岂无谓乎
右通葢髙一尺四寸二分深一尺二寸一分口径五寸五分腹径一尺四分容三斗一升二合共重一十三斤十有二两无铭是器自葢顶及脰间皆镂以蟠螭又别为三圏饰以三螭戏珠之状葢上设四小圈环仰以着地则如防之有会焉中分四体各缀以环为提挈之具周官壶氏掌挈壶然致挈者非其环则不可此壶葢体皆设四环是其所以为贯而挈之之所耳
右通葢髙三寸六分深二寸六分口径三寸容一升三合共重二斤五两两耳有提梁无铭是器圈其足纹以防龙饕餮周于腹间而间以雷纹葢设三环旁贯小连环缀于提梁之右提梁作方斜文下为两螭首以啮其耳攷其规模与他壶略不相侔然此器制作加胜归之周器无疑
右髙一寸八分四方各三寸七分重一斤二两无铭四垂隆起作钿玉古纹交结纠错虽刻削之所不及旁有四鹦势若飞动覆之可以为葢仰之可以为足文镂加胜惜其器之不完顷所藏鹦耳壶两耳作鹦形义亦取诸此
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十二>
右髙一尺五寸五分深一尺三寸口径五寸八分腹径一尺一寸容二斗九升五合重二十一斤二两两耳连环铭三十二字按建武者汉之年号也东汉之盛惟建武永平号为极治而光武之初岁称建武歴三十一年复称建武中元而此曰建武者葢即位之年号非建武中元之年也二十年岁在甲辰乃东夷率众内附正极治之时自伍舆至苍省葢其工造舆大监掾之姓名耳此器体制类壶而铭曰钟者王安石以钟字从金从重以止为体葢饮无以节之则流而生祸所以铭钟者欲其止而不流也葢壶以取形钟以示成故说文以钟为酒器其义如之
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十二>
右髙八寸七分深七寸四分口径三寸七分腹径六寸四分容六升二合重五斤有半铭四十三字按汉成帝即位二十有六年始改元绥和而此壶作于是岁也凡汉器必谨其歳月与夫造器之官如曰护级掾临主守右丞同守令宝省者是矣
右髙一尺四寸六分深一尺三寸九分口径四寸二分容二斗八升三合重十有三斤八两两耳无铭此壶填金作群龙双鹿之象而耳饰兽面此汉壶之工者也
右髙一尺二寸六分深一尺一寸四分口径一寸腹径七寸八分容六升重三斤八两无铭凫之为物出入于水而不溺水以况习于礼者如是也葢诗人以水譬礼谓水玩之则溺犯之则濡然则取以饰饮器者葢以示习礼之义若夫彞之有舟爵之设戈琖之用戋虽取理不同亦示其不由于礼则有残伤覆溺之患矣古人警其过者大率如此
右通葢长一尺二寸六分阔五寸口径一寸五分容五升共重四斤六两两鼻有提梁无铭范作瓠形螭首为提束以绹纹尝谓上古土尊瓦瓿而公刘之诗亦曰酌之用匏则瓠壶之制葢取诸此云
重修宣和博古图卷十二
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>
钦定四库全书
重修宣和博古圗卷十三
壶二【二十八器】
汉
山龙温壶
如意方壶一
如意方壶二
圜络壶一
圜络壶二
蟠虬匾壶
细纹圜壶
匾壶一
匾壶二
匾壶三
小匾壶
兽耳方壶一
兽耳方壶二
兽耳方壶三
兽耳方壶四
兽耳方壶五
素温壶一
素温壶二
素温壶三
素温壶四
粟纹壶一
粟纹壶二
粟纹壶三
凤鱼壶
兽耳圜壶
素圜壶一
素圜壶二
素圜壶三
右髙九寸八分深八寸九分口径一寸四分腹径六寸二分容二升五合重二斤十有一两无铭观其形制有类垂瓠上为之口可以贮汤盖温手足之器也李公麟以为钴防而丁度以钴防为温器殆有所受之耳观其腹脰饰以山龙其文虽华似非冶铸之所成者攷之近古则汉物也盖守仁而静者山体仁而变者龙静变虽殊为仁则一礼以天地温厚之气始于东北为天地之仁则温厚者气之仁者也此为温器而饰以山龙义取诸此古人设象岂徒然哉
髙一尺二分深九寸二分口径二寸八分腹径六寸容七升四合重八斤十两两耳连环无铭
髙一尺二分深九寸二分口径二寸八分腹径六寸容七升四合重七斤九两两耳无铭右二器皆方体两耳取象饕餮腹作方斜实以花纹其形若如意间以金碧灿然可观规模出于一律颇有古风汉器之至佳者也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十三>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十三>
前一器通葢髙一尺一寸九分深一尺口径三寸四分腹径七寸六分容一斗一升四合共重六斤一十两两耳连环无铭
后一器通葢髙一尺二寸深一尺一分口径三寸四分腹径七寸六分容一斗一升四合共重六斤六两两耳连环无铭
右二器制作悉同按小篆□字上象葢中象耳下象足此器不失其象得古多矣然腹间环结如络稽三代之器无一合者实汉物也
右髙八寸六分深八寸三分口径长三寸五分阔三寸容五升七合重四斤一十两两耳连环有提梁无铭周腹纯素不加虫镂纯缘之下作蟠虬纠结之状形模差匾已失上古壶制然工铸虽精巧而窃近人情是必汉器也
右髙一尺二寸一分深九寸四分口径三寸三分腹径七寸容一斗重九斤一两两耳连环无铭汉之技巧最号精能故器之出于其时者莫不瑑饰瓌异以极一时之妙工是器文缕萦纡如盘丝髪可谓尽美者也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十三>
前一器髙一尺二寸深一尺一寸一分口径三寸五分容一斗一升九合重十斤一两两耳无铭
次一器髙一尺五分深九寸六分口径三寸三分容八升五合重六斤五两两耳连环无铭
后一器通盖髙九寸六分深八寸口径一寸容五升一合共重四斤二两两耳连环无铭
右前二器通体纹饰繁缛后一器特纯素皆附两耳形制特匾故因其形而名之葢古者卿大夫则用方壶士旅食则用圜壶而方圜有所不同所谓匾者则不着之于经传亦汉儒不复见先王礼文之盛出后人臆见而有作也
右通盖髙三寸四分深二寸七分口径一寸三分容二合共重五两三分两耳有提梁无铭状为壶而匾口圜而足方作连环以为提文饰颇杂施设殆未可详耳大抵后人制器务为竒怪不纯乎古故去理愈逺焉正如污尊抔饮之后而继之以大巧也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十三>
通盖髙一尺二寸五分深一尺六分口径三寸四分腹径六寸九分容一斗一升二合共重六斤十有三两两耳连环无铭
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十三>
通盖髙一尺二寸二分深一尺七分口径三寸腹径六寸五分容一斗一升九合共重八斤一两两耳连环无铭
髙一尺一寸八分深一尺口径二寸八分腹径六寸容九升八合重五斤十有四两四耳连环无铭
髙一尺二寸深一尺二分口径三寸五分腹径七寸容一斗一升重六斤两耳连环无铭
髙九寸深七寸七分口径二寸八分腹径五寸七分容五升重三斤十有三两两耳连环无铭
右五器体制链冶与汉如意方壶相类而大小精粗差不同耳壶所以贮酒盖亦尊之类是器耳皆挟腹兽口衔环而方棱四出自是一类物也
髙一尺三寸一分深一尺二寸一分口径九分腹径七寸八分容六升四合重四斤三两无铭
髙一尺三寸四分深一尺二寸六分口径一寸腹径八寸容六升重三斤一十两无铭
髙一尺八分深一尺二分口径一寸一分腹径七寸二分容四升七合重三斤三两无铭
髙一尺三分深九寸七分口径八分腹径六寸容三升重二斤有半无铭
右四器形制相类自环以上手主之环以下足主之疑亦有所受也观其制作纯素意若简易然气韵非古殆汉工所造耳
髙九寸五分深八寸九分口径二寸八分腹径六寸八分容六升五合重四斤五两两耳连环无铭
髙一尺六分深一尺一分口径三寸二分腹径六寸四分容一斗重五斤十两两耳连环无铭
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十三>
通葢髙一尺一寸深一尺口径三寸二分腹径七寸容九升八合共重六斤十有一两两耳无铭
右前一器腹间隐起粟纹耳作牺首后二器制作相类特粟纹益细巧而耳着兽面为少异耳
右髙一尺二寸深九寸一分口径三寸四分腹径七寸四分容七升有半重六斤十有二两两耳连环无铭纹有鱼凤之形古者制器非徒然也意必有所象凤皇来仪记之于书鱼在在歌之于雅饰以二物得无谓焉加以两耳啮环形模至妙有商周之余制但文华过之矣
右髙九寸深七寸九分口径三寸三分腹径六寸二分容五升六合重三斤十有一两两耳连环无铭体圜而纯素两兽啮环以为耳不设贲饰比商则质有余比周则文不胜葢亦体古而仅得其形模焉以汉去古为未逺也
髙一尺四寸七分深一尺三寸三分口径五寸一分腹径九寸八分容二斗八升重一十四斤有半两耳连环无铭
髙一尺四寸九分深一尺二寸七分口径五寸六分腹径九寸四分容二斗九升重十有五斤两耳连环无铭
髙一尺五寸深一尺三寸二分口径五寸五分腹径九寸四分容二斗八升重九斤十有三两两耳连环无铭右三器体制不殊惟第一器涂金为饰汉孝武时作太官壶与此无异疑出一时也且周官公食大夫礼门内用两圜壶是器之设宜本诸此
重修宣和博古图卷十三
钦定四库全书
重修宣和博古图卷十四
总说
爵【三十五器】
商
招父丁爵【铭九字】
父乙爵一【铭二字】
父乙爵二【铭三字】
父乙爵三【铭二字】
父乙爵四【铭二字】
父乙爵五【铭二字】
父乙爵六【铭二字】
父乙爵七【铭二字】
祖乙爵【铭二字】
祖丙爵【铭四字】
父戊爵【铭三字】
祖己爵【铭二字】
守父丁爵【铭三字】
饮父丁爵【铭三字】
斧爵【铭一字】
子孙己爵【铭四字】
子爵一【铭五字】
子爵二【铭三字】
已举爵一【铭二字】
己举爵二【铭二字】
车爵【铭一字】
秉仲爵【铭三字】
父壬爵【铭二字】
庚爵【铭二字】
父癸爵【铭二字】
中爵【铭一字】
尊癸爵【铭二字】
雷篆爵【铭一字】
素爵一【铭一字】
素爵二
𫄷爵
云雷爵一
云雷爵二
云雷爵三
云雷爵四
总说
凡彝器有取于物者小而在礼实大其为器也至微而其所以设施也至广若爵之为器是也盖爵于饮器为特小然主饮必自爵始故曰在礼实大爵于彝器是为至微然而礼天地交鬼神和賔客以至冠昏丧祭朝聘乡射无所不用则其为设施也至广矣攷之前世凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散则爵之所取者小又其为器至微也信然然周鉴前古礼文大成而特以爵名其一代之器则岂不有谓盖以在夏曰琖在商曰斝在周曰爵名虽殊而用则一则其取象各具一妙理耳故其形制大抵皆近似之琖从戋故三足象戈斝戒喧故二口作喧爵则又取其雀之象盖爵之字通于雀雀小者之道下顺而上逆也俛而啄仰而四顾其虑患也深今攷诸爵前若噣后若尾足修而锐形若戈然两柱为耳及求之礼图则刻木作雀形背负琖无复古制是皆汉儒臆说之学也使夫观此三代之器则岂复有是陋哉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
右髙六寸五分深二寸八分口径长六寸三分阔二寸九分容五合重一斤七两三足有流有鋬铭九字其文曰父丁尊彝盖商人作礼器多铭之彝义取有常而无变也是爵曰招者名载其人为父丁而作也形制特无二柱为反坫之用比诸爵为小异未知古人所以立意何如耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
髙七寸五分深三寸四分口径长五寸六分阔二寸四分容五合重一斤有半两柱三足有流有鋬铭二字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
髙六寸八分深一寸八分口径长五寸六分阔二寸五分容五合重一斤两柱三足有流有鋬铭三字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
髙六寸六分深三寸一分口径长六寸阔三寸六分容五合重一斤四两两柱三足有流有鋬铭二字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
髙六寸一分深二寸八分口径长五寸五分阔二寸五分容四合重一斤三两两柱三足有流有鋬铭二字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
髙六寸七分深三寸口径长五寸五分阔二寸六分容四合半重一斤三两两柱三足有流有鋬铭二字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
髙六寸六分深二寸八分口径长五寸四分阔二寸六分容四合重一斤两柱三足有流有鋬铭二字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
髙六寸八分深三寸口径长五寸五分阔二寸六分容五合重一斤两柱三足有流有鋬铭二字
右商之君称乙者六曰报乙者成汤四世祖也曰天乙者成汤也于后则又有祖乙小乙武乙太乙是诸器皆曰父乙盖出乎此而未知其决为何乙耳然诸器所同者咸以牛首为鋬以云纹为柱其小异者或有雷纹云气饕餮蟠防之饰视其简古不烦真商物也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
右髙七寸深二寸八分口径长五寸阔二寸七分容三合重一斤一两两柱三足有流有鋬铭二字且商之君以乙名者不一而祖乙与一焉然诸爵之铭有曰父乙盖谓报乙天乙小乙武乙之君也其子铭之故云父乙此独曰祖乙则谓成汤以来十四世之君曰祖乙者是也按士虞礼主妇洗足爵释者谓有足无文而是器纯古畧不加饰兹所谓足爵者欤
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
右髙六寸五分深三寸二分口径长五寸五分阔二寸六分容五合重一斤五两两柱三足有流有鋬铭上作矢形旁为一孙字其下着祖丙焉商世之君类以十日铭其器而配以乃祖乃父则此爵亦其一耳古之讼者入束矢以自明其直则矢有直之义况于为之孙者固当直已以从祀事于乃祖兹取以寓其意也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
右髙六寸四分深三寸口𠇹长五寸六分阔一寸六分容三合有半重一斤两柱三足有流有鋬铭三字曰父戊丁夫戊者谓太戊也丁则纪其日耳先王之时外事用刚日内事用柔日所谓刚日则甲丙戊庚壬是也所谓柔日则乙丁己辛癸是也宗庙之祀内事也此所以用丁日欤是器纯厖之质朴而不雕盖原其时则商物也故其制作近似之
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
右髙七寸三分深三寸一分口径长六寸四分阔二寸九分容四合重一斤七两两柱三足有流有鋬铭二字曰祖已按商有雍已而无祖己此曰祖已以见其孙之所作也且三代之器铭载不一然愈简为愈古愈详为愈近此夏商周之辨也道降而下辞费而已故周人作防而民始疑盖防出于不信矣若夫大信不约故不言可也此墟墓之间未施哀而民哀社稷宗庙之中未施钦而民钦者是所谓愈简而愈古者也质是器岂茍云乎哉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
第一器髙七寸五分深三寸口径长三寸九分阔二寸八分容三合有半重一斤四两两柱三足有流有鋬铭三字
第二器髙六寸九分深三寸一分口径长六寸一分阔二寸七分容四合重一斤二两有半两柱三足有流有鋬铭三字
右二器一曰守父丁言子之为父丁作也曰守者又示其持盈守成善继志述事之义易所谓守器者莫若长子是也一曰饮父丁若所谓以饮平公者是欤器以载铭铭以立义视其器而求其义则知古人所以制作岂徒然哉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
右髙六寸六分深三寸口径长五寸七分阔二寸七分容三合有半重一斤三两两柱三足有流有鋬铭一字作斧形按天子之服十二章而黼作斧形盖斧之为意取其有断惟有断则刚足以立我而不流于沈湎亦饮者之戒也且礼始于饮食之初故污尊抔饮而礼已在焉今斧作画形书体未易盖礼之所蔵器已备矣岂在夫曲礼三千而后见诸铺筵设几之虚文哉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
右髙六寸五分深三寸一分口径长五寸七分阔二寸六分容四合重一斤二两两柱三足有流有鋬铭四字曰析子孙己爵以饮福贻之子孙者故曰析子孙析之义盖取夫敛之则在我析之则在下曰己者商之君号有曰雍己也夫为人后之道能享其祖考则是乃所以来其福嘏耳铭之于宗庙之器宜哉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
前一器髙六寸七分深三寸一分口径长五寸一分阔二寸四分容三合重一斤四两两柱三足有流有鋬铭五字
后一器髙六寸五分深二寸九分口径长五寸阔二寸四分容四合重十有四两两柱三足有流有鋬铭三字右前一器铭五字所可辨者子与作二字而已后一器三字曰子父壬尝考诸姓夏后氏曰姒商曰子周曰姬皆以其祖赐姓于君故子孙得而承之然而论三代之祖则一出于黄帝夏之祖昌意商之祖契周之祖稷皆黄帝之子孙也黄帝四世而禹始有夏又十七世而汤始有商又十九世而武王始有周其三代未有天下之初则皆始封为诸侯于是赐姓此所以有姒子姬之异姓也商之器大抵多铭一子字着国姓也曰壬则商之君有仲壬外壬此铭父壬故知为商爵无疑
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
前一器髙七寸三分深三寸三分口径长六寸阔二寸六分容四合重一斤十两两柱三足有流有鋬铭二字后一器髙七寸深三寸口径长五寸九分阔二寸六分容三合重一斤六两两柱三足有流有鋬铭二字右二器皆曰已举已者商之雍已也举者因献酬而举之故名其器曰举至于尊罍鼎彝其铭通谓之彝者盖此类耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
右髙五寸五分深二寸七分口径长四寸八分阔二寸四分容三合重十有五两两柱三足有流有鋬铭一字曰车以牛首为鋬柱上加云纹流尾与足并皆纯素两面作饕餮而雷纹间之先王之时凡诰戒于酒无所不致其严若铭之以车则岂无其义盖车有量酒亦有量也车载礼酒亦载礼也然则一醉日富鲜克由礼多见其不知量者岂不如覆车之有戒耶盖以车铭之不徒设也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
右髙六寸二分深三寸一分口径长五寸二分阔二寸六分容五合重一斤二两两柱三足有流有鋬铭三字曰辛秉仲是器流尾与足纯素无纹两边作饕餮状间以云雷夫辛者纪其日也秉仲无所经见而秉者疑其为名仲则伯仲之称也前有秉仲鼎而此亦曰秉仲正一类物耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
右髙七寸三分深三寸一分口径长五寸七分阔二寸七分容五合重一斤四两两柱三足有流有鋬铭二字曰父壬按商之君有曰仲壬其子曰太甲有曰外壬其子曰祖乙是器必太甲祖乙为其父而铭之然二君未知其孰是也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
右髙八寸深三寸三分口径长五寸七分阔二寸七分容四合有半重一斤七两两柱三足有流有鋬铭二字按商纪有太庚南庚盘庚祖庚而此谓之庚者必出于是然言庚者自铭也且商庚鼎庚之字作□而取形于垂实盖庚位西方象秋时万物庚庚有实字适相同比庚鼎字形为已变矣盖世之相去有先后故字画亦因世而为损益之
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
右髙五寸五分深二寸九分口径长五寸五分阔二寸五分容五合重一斤一两两柱三足有流有鋬铭二字曰父癸者即商成汤之父盖子为父作于祭享燕飨之间着癸以正名也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>