右髙五寸五分深二寸七分口径长八寸阔四寸一分容二升重三斤二两有流有鋬四足铭六字曰孟皇父作旅匜昔鲁桓公之后析为三族有仲孙叔孙季孙焉仲孙于三桓氏为长乃曰孟氏此孟族所由出也是则孟乃仲孙之氏而姓则姬也诗十月之交曰皇父卿士而释者谓皇父字也然则此曰皇父亦其孟之字欤曰作旅匜则又言非止一器所以御宾客供盥濯者宜非一尔
右髙一寸九分深一寸口径长三寸五分阔二寸容二合重六两二钱有流有鋬三足无铭匜也大小虽殊而其制则同前一器鋬作螭首四足股间复饰以兽状后一器甚小而鋬亦状螭口啮其器纯縁下环以雷篆纹镂之工若甚拙而后世所不能及实周一时物也
重修宣和博古图卷二十
钦定四库全书
重修宣和博古图卷二十一
匜二【七器】
周【五器】
弡伯匜【铭一十三字】
季姬匜【铭四字】
徧地雷纹匜
防匜
牛足匜
汉【二器】
注水匜【铭二十二字】
螭匜
匜盘【二器】
周
楚姬匜盘【铭一十七字】
鲁正叔匜盘【铭一十八字】
洗【六器】
周【三器】
七星洗
负龟洗
龟鱼洗
汉【三器】
阳嘉洗【铭六字】
蟠防洗
双鱼洗
盆【一器】
汉
兽耳盆
𫓶【一器】
汉
梁山𫓶【铭一十五字】
杅【二器】
周【一器】
季姜杅【铭一十七字】
汉
挈杅
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十一>
右髙四寸三分深二寸八分口径长八寸阔四寸五分容二升一合重二斤十有四两有流有鋬四足铭十有三字曰弡伯者恐其姓与谥也然有弡仲作寳簠则又知弡之一族尔此称伯彼称仲昆季之序也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十一>
右髙五寸一分深二寸七分口径长七寸三分阔四寸一分容一升五合重二斤三两有流有鋬四足铭四字昔晋文公重耳母曰季姬齐悼公娶季康子之妹亦曰季姬而文公母乃翟狐氏女太史公尝以狐季姬称之则此曰季姬者必有一于斯焉是匜盥器也易谓盥而不荐则洁以致诚而已奉祭祀者夫人之职此以季姬自铭葢其职欤
右髙四寸五分深二寸六分口径长五寸阔三寸容八合重一斤十有二两有流有鋬阙盖圈足无铭是器通作防状色如精金但下有翅足其首背在盖而亡之其体间复作雷纹间以小夔考其制度非周不能为也
右通盖髙六寸深二寸八分口径长四寸八分阔二寸三分重二斤四两有流有鋬无铭是器通体饰以夔纹盖亦如之制作华大槩与周祖戊匜形制相近但阙其铭耳
右髙四寸三分深二寸九分口径长九寸四分阔五寸容三升四合重三斤九两有流有鋬四足无铭是器以牛首为鋬易曰坤为牛牛地类故其足斥以地之数偶而不奇马天类故其足圜以天之形圜而不方今其足牛也斥而偶方而不圜乃知莫不有法象耳匜盥洁之器将以达其诚是亦若郊牛茧栗以将其诚而已
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十一>
右髙一寸二分深一寸一分口径三寸容三合重五两有流铭二十二字曰始建国元年正月癸酉朔日制按汉新室当孺子婴初始元年戊辰十二月改为建国此言元年正月则当是明年己巳岁制此器也此器形制如盂而浅且其旁复出一流与匜略不相类迨见其识文乃知匜也然所容三合其器特小恐几格间所用者耳
右髙四寸三分深二寸四分口𠇹长八寸阔四寸九分容二升重二斤八两有流有鋬四足无铭鋬饰以兽而有首足鳞爪如龙廼螭也匜盥手之器而所饰如此意亦有寓焉盖螭为少仁多威之兽未审厥意果何在也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十一>
右髙四寸五分深一寸八分口𠇹一尺四寸三分耳髙二寸二分阔二寸八分容一斗重十七斤有半三足铭十有七字曰齐侯作楚姬寳盘先是得楚姬匜其铭曰齐侯作楚姬寳匜今复见其盘正一时物也故名之曰匜盘焉按齐与楚从亲在齐涽王之时所谓齐侯则涽王也周室之末诸侯自王乆矣铭其器以侯称之尚知止乎礼义彞器法度所自出故其铭如此
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十一>
右髙二寸一分深一寸五分口径一尺【阙】 耳髙二寸阔二寸八分足径九寸五分容【阙】升三合重一十斤十两铭十有八字曰鲁正叔作按鲁周公所封自伯禽之国而蕃衍始大为天下显诸侯且号礼义之邦者以周公之圣风化所本余膏賸馥泽后世而不竭焉其世叶与周相为盛衰至战国时而仲叔季之氏族遂分其国然所谓正叔虽不见于经传必鲁之公族也
右髙五寸深四寸三分口径一尺一寸容一斗四升六合重四斤六两三足无铭洗所以贮水也是器隠起七星两两三三参差相比几至千百灿然可数夫水之于五行于方为北斗之于天于位亦为北故诗曰维北有斗然则饰以七星以方求之耳又况水气之在天为云水象之在天为汉而斗实运于其间曰且有挹酌之形则又以类得之矣古者之设洗亦尝祖天地之左海故洗当东荣水在洗东其设洗犹然矧夫设饰之义可无意欤是器致饰稠叠特为缜细非他洗可比良足寳者
右髙六寸深三寸一分口𠇹一尺四寸足径五寸九分容八升二合重七斤有半无铭洗中环以三鱼而中作一大龟负一小龟于上昔者河出图龙载之洛出书龟载之以河出于天而龙天类也洛出于地而龟地属也且介虫三百六十龟为之长是谓四灵昔人以防吉凶别是非莫不本于此故于是饰之洗而法象焉盖取其负图之状此易所谓天生神物圣人则之故伏羲氏体之而画八卦也因其所饰而寓以微意乃尚象之义兹三代之器宜其法如此
右髙五寸一分深三寸一分口径一尺四寸足径六寸三分容九升二合重七斤无铭中饰一龟而三鱼环之龟于鳞属为之首故鱼从之且器环以三鱼者从之之象也洗贮水之器言其类故有取于龟鱼焉是器复有足而足间复有三窍可以为缭络之地此尤异于它器也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十一>
右髙四寸一分深四寸口径八寸八分容六升三合重一斤两耳铭六字曰阳嘉四年朔令按孝顺帝即位之十年改年纪曰阳嘉凡四年兹器曰阳嘉四年葢谨其所造之歳也曰朔者朔月也曰令者时令也字之右状鱼之形字之左复作鹭以鹭习水而捕鱼其犹习于礼而得民之譬也洗盥手之器于此以奉祭祀交神人非茍然者谨其歳时且象而规之盖不能无微意耳
右髙三寸四分深三寸二分口径一尺四分容八升有半重三斤六两两耳无铭两汉去古未逺而制作之间尚有三代典刑故方之后世为有法是器以蟠夔为耳而雷纹相错考诸鼎彞莫不饰此而汉得以宗之于是自汉而下无传焉然则求三代之遗法当于汉得之耳
右髙三寸四分深三寸三分口径七寸八分容四升有半重二斤三两无铭其器类阳嘉洗然中饰以二鱼笔画不繁缛而简古真汉物也且鱼与水相须之物于是洗皆旌以鱼又汉之姜诗尝有双鲤之祥当时颇髙其行得非用为雅制耶昔人于动作间无所不致其义岂特于此见之
右髙四寸一分深三寸四分口径七寸五分足径四寸四分两兽面鼻串圜环环径各一寸二分容五升重一斤十有一两无铭是器纯素无纹特自然之色青碧相间非智巧所能到者
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十一>
右髙四寸二分深四寸一分口径七寸四分腹径七寸六分容六升重二斤十有三两有铭在其唇曰梁山铜二斗𫓶重十斤元康元年造外复有一扶字按汉孝宣帝即位之十年乃改元康而是器葢元康元年造也其扶字乃号耳如好畤鼎之用山字是也梁山铜者纪其贡金之地梁山于汉初为孝王之封梁山依山鼓铸为国之富故在孝王时有罍尊直千金戒后世寳之则梁山之铜有自来矣其后梁之子孙分其国为五则在孝宣时亦不替贡金之职耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十一>
右髙六寸二分深六寸口径一尺一寸九分两耳各长二寸二分各阔二寸容一斗五升重九斤十有二两铭十有七字曰伯索史作季姜寳盂其万年子子孙孙永用夫季姜之称于书传多指妇人言之如诗所谓孟姜是也彼曰孟姜而此曰季姜者乃其序耳伯索史作季姜盂则知为季姜而作也是器圜而锐其底非执不能定也宜古人于此寓意焉
右髙四寸六分深四寸五分口径五寸九分两耳连提鋬容六升重一斤十有二两无铭是器形如罂纯素无纹连贯以提梁便于将挈也然与商周之器制度不类宜列于汉
重修宣和博古图卷二十一
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>
钦定四库全书
重修宣和博古图卷二十二
钟总说
钟一【一十七器】
周
齐侯镈钟【铭四百九十二字】
齐侯镈钟一【铭八十五字】
齐侯镈钟二【铭七十三字】
齐侯镈钟三【铭八十一字】
齐侯镈钟四【铭七十二字】
蛟篆钟【铭五十二字】
迟父钟【铭四十字】
聘钟【铭一十五字】
寳和钟一【铭二十二字】
寳和钟二【铭二十二字】
寳和钟三【铭二十二字】
宋公防钟一【铭六字】
宋公防钟二【铭六字】
宋公防钟三【铭六字】
宋公防钟四【铭六字】
宋公防钟五【铭六字】
宋公防钟六【铭六字】
钟总说
圣人之作乐也文之以五声播之以八音而八音之始必原于律吕律吕之气肇于黄钟黄钟之生而平于中正则铸之金磨之石系之丝木越之匏竹其大不过宫其细不过羽或戛或击或搏或拊一合焉一止焉而乐由此以成矣然八音之器语其制作既肇于黄钟之数而上下相生月律互间周一岁之月十二数而金奏举其余丝竹之类必因钟律以求协而同归于和者为备乐然则钟固乐之始也其大者为特钟则独垂其一是律倍黄钟之数而成者也其小者为编钟是律数不倍十有六枚而同一簴者也有镈焉则大于编钟而减于特钟者也考之周官凫氏所以镕范者有两栾而为铣铣间则有于而鼓钲舞与之相次其上为衡甬旋虫以属于簴而体备枚篆攠隧之饰焉且特钟编钟至于镈之为器小大虽殊凡兹致饰惟一而已此先王之法也由汉以来浸失其传枚所以节声而长短异状衡甬旋虫所就以固结而易之为系以下垂枚短则声不能节而有隆杀易之为系以下垂则动摇而有余韵参杂相紊雅正或乖而能知之者防襄不世出良可叹夫今之所获上追商周下逮秦汉古法具存固可因器以考其声因声以为其乐将见濩武之遗音可复于斯日矣顾不美欤
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>
右髙一尺七寸五分钮髙二寸一分阔二寸三分两舞相距一尺一寸八分横九寸四分两铣相距一尺四寸七分横一尺二寸三分重一百二十二斤八两铭四百九十二字按是器今考其铭文有曰师于淄陲按太公吕望周封于爽鸠之墟营丘之地是为齐郡今临淄是也曰命汝政于朕三军肃成朕师旟之政州申以诰戒之辞也曰咸有九州则齐之封域有所谓临淄东莱北海髙宻胶东太山乐安济南平原盖九州也曰处禹之都者齐四岳之后四岳佐禹有功封于申吕故言处禹之都也曰不显穆公之孙其配公之而公之女者盖古之彞器不独铭其功业而又及其配偶之事是犹诗言齐侯之子衞侯之妻东宫之妹邢侯之姨皆纪其当时婚姻异姓之国也曰择吉金用作铸其寳镈者镈钟属也王安石解其字以谓厚以厚物为大薄以薄物为小镈从薄训小故也国语曰细钧有钟无镈尚大故也大钧有镈无钟尚细故也以此推之则镈比特钟为小比编钟为大今此钟铭曰镈考其形制乃大于钟盖春秋之时礼乐征伐自诸侯出而等夷制度无复先王之法而妄自夸大耳以周官制器则首言钟师而以镈师为之次是其大小自异而此制器之时盖齐之中世其实周钟也详其铭彧受锡者三一曰锡汝厘都其县三百国徒三千二曰锡汝车马戎都厘仆二百有五十家三曰锡乃吉金𫓧镐错镠鋈鑢乃用作铸其寳钟彧盖齐之巨臣以勲庸显者其锡蕃庻如此其铭之铺张又如此此臧武仲所谓作彞器铭功烈以示子孙以昭明德者也齐之中世桓公之业替焉文字之传尚复灿然可观若此周监于二代郁郁乎文哉信矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>
第一器髙一尺五分甬长三寸七分径一寸二分两舞相距四寸五分横三寸二分重二十八斤铭八十五字第二器髙一尺一寸六分甬长四寸五分径一寸两舞相距六寸五分横四寸六分重三十一斤有半铭七十三字
第三器髙一尺二分甬长五寸五分径一寸三分有旋两舞相距七寸横五寸六分两铣相距七寸五分横五寸六分枚三十六各长七分重三十五斤铭八十一字第四器髙九寸三分甬长五寸四分径一寸二分有旋两舞相距五寸八分横五寸两铣相距六寸二分横五寸三分枚三十六各长七分重三十斤铭七十二字右四器形制皆相肖但巨细不等自第一器至第四器其铭文叙致初疑当合为一及得齐侯镈钟铭观之则辞语先后果与今所次者适相脗合有曰刻伐履司败乃灵师伿少臣惟辅咸有九州处禹之都至于锡乃吉金则次三之钟辞也有曰𫓧镐镠防铝乃用作铸其寳钟至于母或承类则次四之钟辞也合四钟之辞至是语而止矣此又或详或略之不同也是钟齐物也齐自太公望得国而周天子使召康公命之曰五侯九伯汝实征之以夹辅王室东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣皆得而正之故自太公流泽之久迄于桓公凡兵车之防三乗车之防六而终以霸焉是器必首称于桓公者其以此也至于言封域之出处世次之先后锡赉之多寡此不复论盖已具于齐侯镈钟矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>
右髙七寸六分甬长四寸九分径一寸一分有旋两舞相距四寸八分横三寸七分两铣相距五寸五分横四寸三分枚三十六各长七分重十有五斤铭五十二字字极古间作鸾鹄蛟螭之形其铭不可辨识者凡九字曰惟正月仲春吉日者犹汉麟凤铭言秋十月也盖正月之吉适得仲春之节故谨其时而言之昔张怀瓘在翰林时见古钟纪夏禹之绩皆紫金钿以大篆神彩惊人此钟款识盖亦钿金篆也是钟甬旋比它钟虫镂尤剧瑰妙当甬旋之间设环象兽形聂崇义所谓旋当甬之中央为环饰之以虫曰旋虫者是也尔后甬旋之制或变为龙螭虎纽与夫圜环之类盖制作不纯于古者如此【按薛尚功款识法帖当作商器】
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>
右髙一尺二寸甬长六寸径一寸五分两舞相距九寸横六寸七分两铣相距一尺三分横七寸五分枚三十六各长一寸四分重四十五斤铭四十字是钟迟父为姬齐姜作也曰用昭乃穆穆不显龙光则穆穆以言其钦和不显以言其甚显而龙光者又言其承天子之宠光也诗言为龙为光是矣盖钟乐之大者乐所以示其和而铭之所载又以形容其和之之德福以类应故祈此多福亦求福不回之谓也是其所以为子孙无疆之传焉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>
右髙一尺二分甬长四寸七分径一寸一分两舞相距七寸五分横五寸三分两铣相距七寸九分横五寸二分枚三十六各长一寸铭一十五字在昔人臣有功于国者必昭其功而勒诸金石故若魏绛和戎而获五利则赐之乐而始具金石之奏是也夫编钟之数十六而聘之所锡十有二足知其为分方应月律者如此耳若夫名氏所出典籍缺漏盖无得而考焉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>
髙一尺二寸甬长五寸二分径一寸九分两舞相距八寸三分横六寸两铣相距九寸七分横七寸一分枚三十六各长一寸重三十四斤铭二十二字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>
髙一尺二寸六分甬长五寸八分径一寸二分两舞相距八寸九分横六寸九分两铣相距一尺五分横七寸五分枚三十六各长一寸五分重三十二斤铭二十二字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>
髙一尺一寸二分甬长五寸二分径一寸七分两舞相距八寸横五寸六分两铣相距九寸三分横六寸五分枚三十六各长九分重三十二斤铭二十二字
右三器皆铭曰走夫走自卑之辞如司马迁所谓牛马走是也且孤寡不谷侯王自称之耳曰文考者如曹楚晋衞或侯或王皆以文称盖以德立国者必曰文以功立国者必曰武是则称文者特不一也然此钟制様皆周物岂以追享文王而作欤在周之时于后稷曰思文于文王曰文考于太姒曰文母是皆称其德也今曰皇祖文考则宜在成康之后作乐以承祖宗时耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>
髙一尺三寸六分钮髙三寸九分阔九寸五分两舞相距一尺横六寸六分两铣相距一尺一寸七分横九寸四分枚三十六各长三分重三十三斤铭六字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>
髙一尺二寸八分钮髙三寸九分阔九寸三分两舞相距九寸五分横七寸五分两铣相距一尺一寸三分横九寸三分枚三十六各长五分重三十二斤铭六字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>
髙一尺二寸二分钮髙三寸七分阔八寸八分两舞相距九寸一分横七寸一分两铣相距一尺五分横八寸二分枚三十六各长五分重二十八斤八两铭六字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>
髙一尺一寸钮髙三寸八分阔八寸四分两舞相距八寸横六寸五分两铣相距一尺横七寸二分枚三十六各长三分重二十六斤有半铭六字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>
髙一尺一寸钮髙三寸七分阔八寸七分两舞相距七寸五分横五寸五分两铣相距九寸一分横六寸七分枚三十六各长四分重十有八斤一十两铭六字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十二>
髙一尺三分钮髙三寸七分阔八寸六分两舞相距七寸一分横五寸一分两铣相距八寸六分横六寸三分枚三十六各长三分重一十六斤有半铭六字
右六器铭文略无小异皆曰宋公成之防钟夫歴代之乐颛帝曰六茎帝喾曰五英黄帝曰云门尧曰大章舜曰大韶禹曰大夏商曰大濩周曰大武夫防字与茎通用则防钟者是为颛帝之乐宋者商之系二王之后得用天子礼乐则歴代之乐章固当有之盖此钟特其一代之名耳宋自微子有国二十世而有共公固成又一世而有平公成又七世而有剔公成则所谓宋公成者不知其为谁也惟太祖有天下实起睢阳故国号大宋是六钟既出于宋地而铭文又有曰宋公成则其于受命之邦出为太平之符者正其时欤由是作乐之初特诏大晟府取是为式遂成有宋一代之乐焉当知古今符命莫不各有所感召云
重修宣和博古图卷二十二
钦定四库全书
重修宣和博古图卷二十三
钟二【四十器】
周
徧地雷纹钟
夔首钟
特钟
双夔钟一
双夔钟二
双夔钟三
双夔钟四
双螭钟
素乳蟠夔钟
素乳钟
龙钟
立夔钟一
立夔钟二
立夔钟三
篆带钟一
篆带钟二
篆带钟三
挟耳钟一
挟耳钟二
星带钟一
星带钟二
辅乳钟一
辅乳钟二
碎乳钟一
碎乳钟二
碎乳钟三
碎乳钟四
大编钟一
大编钟二
大编钟三
大编钟四
大编钟五
大编钟六
大编钟七
大编钟八
素带钟
素篆钟
双凤钟
通甬钟
一面蛟螭钟
右髙一尺八寸四分甬长九寸二分径二寸五分有旋两舞相距一尺横七寸三分两铣相距一尺一寸八分横九寸枚三十六各长二寸一分重七十九斤无铭是器遍体饰以夔首按周官凫氏论钟之制惟篆带之外略无它饰而此饰以夔首者盖后世变易而为之也夔着之鼎彞为食饮之节然则状之于钟亦所以节乐耳
右髙二尺三寸甬长一尺二寸六分径三寸两舞相距一尺三寸横一尺一寸一分两铣相距一尺五寸三分横一尺一寸六分枚三十六各长二寸五分重一百二十八斤有半无铭此特钟也按礼图以十六枚同在一簨簴谓之编钟至于特钟则独垂而已盖比它钟而黄钟律倍半枚极修大衡甬窒实自于而上至于篆带间皆作云气非文盛之世曷能底此
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十三>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十三>
第一器髙一尺二分甬长四寸六分径一寸三分有旋两舞相距五寸八分横三寸四分两铣相距七寸二分横三寸九分枚三十六各长一寸二分重十有四斤三两无铭
第二器髙一尺二分甬蚀剥不完两舞相距七寸二分横五寸四分两铣相距八寸五分横六寸一分枚三十六各长一寸五分重二十四斤无铭
第三器髙一尺五寸二分甬长七寸五分径二寸二分有旋两舞相距九寸六分横六寸七分两铣相距一尺六分横七寸六分枚三十六各长二寸三分重五十斤八两无铭
第四器髙一尺七分甬长四寸七分径一寸三分有旋两舞相距六寸二分横五寸两铣相距七寸一分横五寸四分枚三十六各长一寸二分重一十八斤有半无铭
右四器髙下重轻虽不同而至于作双夔之饰则一也盖双夔取其以类相从之义大抵钟之为乐类取象于兽以明堂下万物之治则双夔之饰殆得此理尔
右髙一尺六寸二分甬长七寸八分径二寸七分有旋两舞相距九寸横七寸三分两铣相距一尺一寸横八寸四分枚三十六各长二寸一分重六十四斤无铭而体中为双螭之状夫云雷螭龙之物昔人每以为钟鼎之饰盖不独是器有也然是器又特为双螭以取其类从正如诗所谓凤凰于飞翙翙其羽而从之者众夫鸟兽之属从之者众非得其性何以致此乐以象治故取象如此
右髙七寸甬长四寸径一寸一分两舞相距四寸四分横三寸二分两铣相距五寸二分横四寸枚三十六各长六分重五斤四两无铭是钟乳素自鼓至舞间隠起细纹作蟠夔状器虽小而击之则其声洪大盖亦出于精工之所冶者
右髙一尺一寸二分甬长四寸九分径二寸两舞相距八寸横六寸五分两铣相距一尺一分横七寸八分枚三十六各长一寸重二十七斤十有二两无铭是钟通体与甬皆周以繁乳钲间特阔而不狭篆带亦颇近古而鼓间复作雷纹但无队攠之形耳然三十六枚与他钟虽相似略无致饰故以素乳名之
右髙一尺七分甬长四寸八分径二寸五分两舞相距七寸五分横五寸两铣相距九寸九分横六寸五分枚三十六各长九分重二十一斤八两无铭是器其枚锐而不圜旋以花纹为饰每面作八龙循缘相向状其腾跃之势枚间间以雷纹观其制作与它钟稍异特晩周物也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十三>
前一器髙八寸三分甬长三寸八分径一寸二分有旋两舞相距五寸横三寸七分两铣相距六寸横四寸二分枚三十六各长一寸一分重九斤无铭
次一器髙九寸六分甬长四寸三分径一寸二分有旋两舞相距五寸六分横四寸二分两铣相距六寸五分横四寸六分枚三十六各长一寸重十有六斤六两无铭
后一器髙八寸甬长三寸七分径一寸有旋两舞相距五寸横三寸四分两铣相距五寸五分横三寸八分枚三十六各长九分重九斤无铭
右三器皆作立夔之饰而舞上复为雷纹无小异者特前一器一面有之此其不同考诸物理天之有雷世之作乐莫不因时而起而鼓钟又音之巨者故以雷况之夔者山泽之兽所难制者今起而为率舞之状则先王之咸若鸟兽盖可知矣故其饰如此
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十三>
前一器髙一尺一寸六分甬长六寸七分径一寸六分有旋两舞相距七寸六分横六寸三分两铣相距九寸八分横六寸二分枚三十六各长五分重十有六斤无铭
次一器髙一尺一寸六分甬长五寸六分径一寸五分有旋两舞相距七寸横五寸两铣相距八寸横六寸枚三十六各长一寸四分重二十斤无铭
后一器髙一尺九分甬长三寸七分径一寸四分两舞相距六寸横四寸四分两铣相距七寸一分横五寸三分枚三十有六各长一寸二分重一十斤一十二两无铭
右前一器甬特长大约以圜环者三旋虫则为凤形枚景之间别分畦畛而中萦篆带又状蟠防于鼓隧之上次一器枚鼓与顶间皆作篆带纠结之势其小异者特为一面之饰后一器成体切相类而甬虚旋素此为差别耳详视三钟濡金凝质精纯一致非有周凫工莫能到
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十三>
前一器髙一尺一寸二分甬长五寸二分径一寸四分有旋两舞相距六寸六分横四寸九分两铣相距七寸四分横五寸七分枚三十六各长一寸三分重十有七斤无铭
后一器髙九寸二分甬长四寸二分径一寸四分有旋两舞相距五寸一分横四寸二分两铣相距六寸横四寸二分枚三十六各长一寸重一十二斤十有四两无铭
右二器大槩颇同其稍异处惟巨细不等然所饰特各一面甬皆实而不通其鼓钲与舞间一律作篆带比它钟亦略相似但舞之两旁有垂带若鼎彞中两耳状故以挟耳名之疑因时制作变易而设饰之巧以至此焉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十三>
前一器髙八寸四分甬长四寸四分径一寸四分两舞相距六寸三分横四寸八分两铣相距七寸八分横五寸二分枚三十六各长四分重十有七斤无铭
后一器髙八寸五分甬长三寸九分径一寸四分有旋两舞相距六寸二分横四寸两铣相距六寸七分横四寸三分枚三十六各长八分重十有一斤二两无铭右二器皆饰以星纹按舜之象服十有二章而日月星辰最为绘衣之首又彞器中多着以星象者如月星尊是也但前一器甬作云纹鼓间着以雷篆后一器所饰尤加繁缛然观其煎金凝冶之工殆出一时耳
髙九寸五分甬长四寸四分有旋两舞相距六寸九分横五寸一分两铣相距八寸二分横五寸九分枚三十六各长七分重十有七斤四两无铭
髙一尺五分甬长五寸六分有旋两舞相距七寸横五寸三分两铣相距八寸横六寸一分枚三十六各长一寸三分重一十六斤十有一两无铭
右二器钟大者为特而镈次之其防小则为编钟今此钟视其量数盖特钟也而环体被枚乳凡三十有六焉宋李照号为知乐其论枚乳则以谓用节余声盖声无以节则锽锽成韵而隆杀杂乱其理然也是钟之名曰辅乳亦即其实而已耳
髙七寸四分甬长四寸径一寸一分有旋两舞相距五寸横二寸五分两铣相距五寸六分横四寸枚三十六各长九分重七斤有半无铭
髙七寸五分甬长五寸径一寸五分两舞相距六寸二分横四寸四分两铣相距七寸二分横五寸二分枚三十六各长一寸二分重一十六斤有半无铭
髙九寸五分甬长四寸六分径一寸六分有旋两舞相距七寸横五寸六分两铣相距八寸四分横六寸枚三十六各长七分重二十五斤有半无铭
髙九寸二分甬长五寸一分径一寸五分有旋两舞相距七寸横五寸五分两铣相距七寸八分横六寸枚三十六各长六分重二十斤无铭
右四器于三十六枚之外皆饰以碎乳此其大同者前二器钲上作篆带而鼓间有云雷之状后二器枚间鼓上皆作夔形此其异者然文镂典雅俱周器也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十三>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十三>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十三>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十三>
第一器髙一尺六寸甬长八寸径一寸二分两舞相距七寸九分横五寸三分两铣相距一尺八寸横八寸枚三十六各长一寸六分重四十六斤二两无铭
第二器髙一尺四寸二分甬长七寸径一寸一分两舞相距八寸四分横六寸三分两铣相距九寸九分横六寸八分枚三十六各长一寸五分重三十九斤三两无铭
第三器髙一尺二寸七分甬长六寸三分径一寸两舞相距八寸横五寸四分两铣相距九寸横五寸八分枚三十六各长一寸四分重二十五斤七两无铭
第四器髙一尺一寸八分甬长五寸七分径一寸六分两舞相距七寸三分横五寸两铣相距八寸二分横五寸枚三十六各长一寸五分重二十三斤有半无铭第五器髙一尺五寸六分甬长七寸二分径一寸二分两舞相距七寸五分横五寸七分两铣相距八寸六分横五寸四分枚三十六重三十八斤五两无铭
第六器髙一尺四寸七分甬长七寸二分径一寸二分两舞相距八寸二分横五寸七分两铣相距八寸五分横六寸一分枚三十六重二十九斤一十二两无铭第七器髙一尺六寸甬长六寸五分径一寸五分两舞相距八寸七分横六寸一分两铣相距八寸四分横六寸枚三十六重三十一斤有半无铭
第八器髙一尺四寸甬长四寸六分径一寸二分两舞相距七寸二分横五寸五分两铣相距七寸六分横四寸九分枚三十六重三十斤四两无铭
右八器凡编钟小于镈而今此数器为特大岂其律数加倍而成之者欤篆带之上皆有盘夔而攠隧之间亦复如此衡甬旋虫同于质素若出一体惟三与八二器自两舞循而下翼然如觚之有棱为特异耳且古之乐钟形范非圜属干于簴而扣之则牢结不动后世圜其制而虚系以直垂值其考击则摇曳而生余韵失之逺矣观此数钟诚为得法
右髙一尺三寸五分甬长六寸四分径一寸七分有旋两舞相距七寸三分横五寸三分两铣相距八寸五分横六寸四分枚三十六各长一寸四分重二十九斤十有二两无铭是器甬旋皆近周制独旋作绹纽状无复虫干之饰盖变古法也又唯一面有枚分畦畛而鼓间复作两山旁为云纹于篆带间则特纯素不饰自是一类钟耳然考之亦周物也
右髙五寸一分甬长三寸一分径七分两舞相距三寸七分横三寸一分两铣相距四寸二分横二寸九分枚三十六各长五分重五斤一两无铭此钟当篆间纯素而无它饰又实其甬枚防修锐而制链稍精亦古制也
右髙九寸六分甬长四寸九分有旋两舞相距六寸八分横五寸六分两铣相距七寸六分横五寸九分枚三十六各长九分重十有七斤五两无铭是钟甬干纯素鼓间以双凤为饰顶上复作八凤有徊翔之状凤瑞世之物此所以取象者盖本诸此
右髙一尺三分甬长五寸五分径二寸三分两舞相距八寸三分横五寸两铣相距一尺二分横六寸九分枚三十六各长七分重三十二斤无铭是器篆带作云纹鼓间亦如之甬上特无旋虫而出六乳莹若星然形质浑厚而于之中作线纹状非它钟之比以其甬与体贯通故以通甬名之
右髙一尺六分甬长五寸三分径一寸六分有旋两舞相距六寸八分横四寸二分两铣相距七寸四分横五寸枚三十六各长一寸四分重十有六斤无铭考之它器两面各有所饰而此乃一面有之昔凫氏为钟惟篆于枚钲间致饰焉是器乃为蛟螭之状则知昔人随时而损益之也然而或损之不见其不足或益之不见其有余此所以能名世耳详其制度形器盖有周一类物也
重修宣和博古图卷二十三
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>
钦定四库全书
重修宣和博古图卷二十四
钟三【三十一器】
周
雷纹钟一
雷纹钟二
旋纹钟
细雷纹钟
山纹钟
实甬钟一
实甬钟二
实甬钟三
实甬钟四
实甬钟五
盘纡钟
一面篆带钟
对螭山甬钟
百乳钟
盘云钟
隧钟
山钟一
山钟二
山钟三
山钟四
山钟五
山钟六
小编钟一
小编钟二
小编钟三
小编钟四
小编钟五
小编钟六
小编钟七
小编钟八
小编钟九
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十四>
前一器髙九寸六分甬长六寸径一寸八分两舞相距七寸一分横四寸两铣相距九寸横七寸一分枚三十六各长七分重二十六斤十有二两无铭
后一器髙八寸一分甬长四寸七分径一寸五分两舞相距六寸横五寸二分两铣相距七寸二分横六寸枚三十六各长五分重一十三斤有半无铭
右二器甬皆中空前一器甬于枚钲间遍错雷电之纹后一器旋上隠起雷篆篆带之间复作花纹于舞铣则纯素盖变古未远殆是周末器耳
右髙八寸七分甬长四寸径一寸九分两舞相距六寸七分横四寸五分两铣相距八寸一分横五寸一分枚三十六各长六分重一十八斤十有一两无铭是器制作纯质而三十六枚各作螺纹旋转之状夫作乐之声贵夫回旋不迫则声之所以流畅也若乃噍以杀则知其为哀粗以厉则知其为怒是岂回旋不迫之义耶盖音声之道与政通而昔人于制器尚象者如此若夫量其小大则非镈与编钟之类其特钟欤但潜秘深壤为日已久叩之嘶郁无从考其所中者何声耳
右髙五寸三分钮髙一寸一分阔九分两舞相距三寸三分横二寸五分两铣相距四寸横五寸枚三十六各长一分重二斤十有一两无铭枚作螺纹状间以蟠螭顶间又为对立纯以雷纹饰其钮考古之鼎彞多着雷纹间错独于乐而不然盖鼓钟之音所以祀天地享鬼神交賔客锡有功非是数者而淫于乐而为流连之过焉岂不如雷之有害耶又况雷有回旋之义凡乐还相为宫以顺四时之气则亦寓诸回旋之意也隋文帝作乐而惟主黄钟一钧世名知乐者莫不非之事不师古则失其深防奚可哉
右髙九寸二分甬长五寸两舞相距六寸五分横四寸八分两铣相距八寸横六寸枚三十六各长六分重二十斤无铭是钟枚与鼓间饰以隠起山纹而于彞器中饰山者不一有曰山尊有曰山纹觚皆取夫安静之义钟扣之小则小鸣扣之大则大鸣体则静也山亦如之动而出则气物所自生静而入则气物所自藏是以古人之制器其意盖以类求焉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十四>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十四>
第一器髙九寸甬长三寸八分径一寸一分两舞相距五寸五分横四寸四分两铣相距七寸三分横五寸五分枚三十六各长五分重九斤有半无铭
第二器髙六寸甬长三寸径七分两舞相距四寸七分横三寸九分两铣相距五寸一分横三寸九分枚三十六各长四分重四斤有半无铭
第三器髙四寸八分甬长二寸二分径八分两舞相距三寸五分横二寸七分两铣相距四寸横二寸九分枚三十六各长三分重三斤二两无铭
第四器髙四寸三分甬长二寸二分径七分两舞相距三寸五分横二寸七分两铣相距三寸九分横二寸九分枚三十六各长三分重三斤一两无铭
第五器髙四寸一分甬长二寸径六分两舞相距三寸五分横二寸一分两铣相距四寸横二寸六分枚三十六各长三分重二斤七两无铭
右五器虽设甬然实而不虚其篆带枚又皆画出与它钟特异大槩与汉辟邪钟相类云
右髙一尺一寸二分甬长四寸六分径一寸六分有旋两舞相距六寸六分横四寸三分两铣相距八寸横六寸六分枚三十六各长七分重十有二斤四两无铭是器鼓篆间皆饰以螭纹作纡带盘旋之状至于钲舞则皆纯素无纹其甬为三节而旋虫以螭首为之三节之上复有髙下云气故与它器小异耳
右髙八寸三分甬长四寸一分径八分有旋两舞相距五寸横三寸八分两铣相距五寸七分横四寸枚三十六各长一寸重七斤六两无铭是钟枚间饰以篆带而旋上与鼓间亦作盘结纹其乳则锐舞铣俱纯素然惟饰一面大体与一面雷纹钟相类耳
右髙七寸五分甬长三寸六分径一寸一分有旋两舞相距四寸五分横三寸三分两铣相距五寸三分横四寸枚三十六各长九分重七斤四两无铭周衰之后制作损益故钟甬无复旧制或作蹲熊及蟠龙辟邪之状至汉设饰尤异此钟周器也甬上作山形两面出四峰鼓钲之间有螭纹其形相对故以对螭山甬名之观其纹镂粗略又特饰一面其一面枚之外无所饰虽周之物疑作者不相沿袭以致此焉
右髙九寸四分甬长四寸九分径一寸四分有旋两舞相距八寸二分横五寸二分枚三十六各长八分重一十七斤十有二两无铭是器枚景之外饰以百乳故与它器稍异且乳所以养人而乐亦养人语曰乐云乐云钟鼓云乎哉则乐之道虽不在于钟鼓而乐之作自钟鼓始也是以礼天地谐人神育万物莫不本于此则其为养孰大焉昔人取象立法固必有垂世之规兹器是也
右髙一尺一寸一分甬长五寸六分径二寸两舞相距九寸四分横六寸一分两铣相距一尺八分横七寸七分枚三十六各长七分重四十二斤有半无铭作盘云之饰夫云之为物所以善利万物者也然既沾既足而或过焉则亦或为害乐之作也似之茍非其时是亦为荒亡流连之害耳
右髙八寸八分甬长四寸二分径一寸二分两舞相距五寸七分横四寸一分两铣相距五寸横三寸九分枚三十六各长五分重十有一斤六两无铭是钟于鼓间隐起而中微窊则周官凫氏所谓隧欤盖坠在鼓之中于之上所击之处窊而生光有似夫隧然一谓之攠者攠也凡物击之则耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十四>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十四>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十四>
第一器髙一尺一寸二分甬长三寸八分径九分有旋两舞相距五寸四分横三寸五分两铣相距七寸八分横四寸六分枚三十六各长一寸一分重九斤有半无铭
第二器髙九寸八分甬长三寸六分径九分有旋两舞相距五寸一分横三寸六分两铣相距五寸三分横四寸三分枚三十六各长七分重七斤无铭
第三器髙八寸六分甬长三寸径八分有旋两舞相距四寸三分横三寸一分两铣相距五寸五分横三寸五分枚三十六各长七分重五斤四两无铭
第四器髙七寸六分甬长三寸一分径七分两舞相距四寸一分横二寸八分两铣相距五寸横三寸四分枚三十六各长七分重四斤一两无铭
第五器髙七寸一分甬长二寸五分径七分两舞相距三寸七分横二寸三分两铣相距四寸三分横三寸枚二十四各长七分重三斤一十两无铭
第六器髙七分甬长二寸七分径七分两舞相距三寸八分横二寸四分两铣相距四寸五分横三寸枚二十四各长六分重三斤一两无铭
右六器并于鼓间各作山形起伏其上如篆带状且考诸钟之枚或以三三为数或以两两为数或以三四为数以两两为数者今第五器与第六器是也以三四为数者六朝匾钟是也盖三三者数之竒两两者数之耦取其奇者乐由阳来阳奇故也用数之耦者耦属隂而钟隂属也凡彞器多以山为饰若山尊山爵山觚山斝盖各有意义而此六钟皆以山饰之者山以象仁而乐者可以通人神阜万物不其仁之至乎
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十四>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十四>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十四>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十四>
第一器髙七寸四分钮髙二寸一分阔一寸四分两舞相距四寸三分横三寸一分两铣相距五寸三分横四寸二分枚三十六各长三分重五斤有半无铭
第二器髙七寸四分钮髙二寸阔一寸四分两舞相距四寸三分横三寸两铣相距五寸四分横四寸二分枚三十六各长三分重五斤四两无铭
第三器髙七寸钮髙二寸一分阔一寸两舞相距四寸一分横二寸九分两铣相距五寸横三寸六分枚三十六各长三分重四斤十有二两无铭
第四器髙六寸八分钮髙二寸阔一寸五分两舞相距四寸一分横三寸两铣相距五寸横三寸六分枚三十六各长三分重四斤一两无铭
第五器髙六寸二分钮髙一寸九分阔一寸九分两舞相距三寸八分横三寸一分两铣相距四寸七分横二寸七分枚三十六各长三分重三斤十有二两无铭第六器髙五寸九分钮髙一寸九分阔一寸一分两舞相距四寸三分横三寸五分两铣相距四寸四分横四寸三分枚三十六各长一分重一斤十有五两无铭第七器髙四寸六分钮髙一寸五分阔一寸二分两舞相距三寸六分横二寸九分两铣相距三寸五分横一寸九分枚三十六各长二分重一斤十有五两无铭第八器髙四寸六分钮髙一寸五分阔一寸二分两舞相距二寸八分横一寸九分两铣相距三寸横二寸四分枚三十六各长二分重二斤一两无铭
第九器髙三寸七分钮髙一寸三分阔一寸一分两舞相距二寸四分横二寸两铣相距二寸八分横一寸八分枚三十六各长二分重一斤五两无铭
右尝考律吕之制自黄钟九寸等而下之至应钟四寸七分用以合隂阳之数至于为钟小大增益悉考于律故声皆协应而不乖此钟数虽未备然其形制髙下递杀以小盖亦取于律也彼礼图编钟类皆一等未尝参差如此盖以厚薄取声而不知先王以律为本惜乎甬变而为环纽枚景变而为旋螺稽之周官制度故已小异盖其文饰气韵与许子钟颇相类殆晩周之物而文益胜耳
重修宣和博古图卷二十四
钦定四库全书
重修宣和博古图卷二十五
钟四【三十器】
周【二十一器】
螭纹钟一
螭纹钟二
花乳钟一
花乳钟二
双螭纽钟
虺钮钟
环钮钟一
环钮钟二
虎钟
荇叶钟
虬钮钟一
虬钮钟二
凤钮钟一
凤钮钟二
辟邪钟一
辟邪钟二
辟邪钟三
辟邪钟四
辟邪钟五
辟邪钟六
大吕钟
汉【六器】
辟邪钟一
辟邪钟二
环钮钟一
环钮钟二
对螭钮钟
饕餮钟
六朝【三器】
匾钟一
匾钟二
匾钟三
髙七寸钮髙一寸六分阔一寸二分两舞相距三寸九分横三寸二分两铣相距六寸七分横四寸三分枚三十六各长三分重四斤六两无铭
髙七寸八分钮髙一寸九分阔一寸三分两舞相距四寸四分横三寸七分两铣相距五寸八分横四寸七分枚三十六各长三分重六斤四两无铭
右二器是钟即于鼓间皆为螭纹顶亦如之其一于枚景具作螺旋之状其二则枚景有如金铺上既不为衡甬而若镮可系以下垂观其制盖亦古钟之稍变者也
髙七寸钮髙二寸四分阔一寸七分两舞相距四寸六分横三寸四分两铣相距四寸八分横五寸五分枚三十六各长四分重五斤无铭
髙五寸一分钮髙一寸五分阔一寸二分两舞相距三寸五分横二寸六分两铣相距三寸四分横二寸五分枚三十六各长三分重一斤有半无铭
右二器上设小钮不为衡甬而枚作旋螺着以花纹兽面大体与许子钟相类云
右髙七寸八分钮髙三寸阔一寸四分两舞相距四寸横三寸六分两铣相距四寸五分横四寸二分重八斤无铭是器全与周物不类而形制若铎复无钲鼓枚篆之饰甬作双螭纠错其尾若环环之中为兽首舞上以四虬蟠屈相向舞间布以细纹承以垂花其声清越而长非他钟之比当是周末变易不一遂致是耳此器重厚倍常当是古钧后同
右髙七寸七分钮髙一寸七分阔一寸五分两舞相距三寸三分横三寸两铣相距四寸二分横三寸六分重六斤九两无铭是钟比诸钟特不类而全若铎变甬而为钮且无枚焉但两面作碎乳布之其钮独状以虺按诗言维熊维罴男子之祥维虺维蛇女子之祥则虺隂类凡钟属隂而鼓属阳于是以虺识之盖昔人所以取象命意皆有微意存乎其间也
髙三寸三分钮髙一寸一分阔八分两舞相距二寸二分横一寸六分两铣相距二寸五分横一寸枚三十六各长一分重一斤无铭
髙四寸一分钮髙一寸五分阔一寸两舞相距二寸七分横二寸一分两铣相距三寸三分横二寸三分枚三十六各长一分重一斤一两无铭
右二器周官凫氏所铸有所谓大钟有所谓小钟尔雅谓大钟曰镛中曰剽小曰栈而不言其量数乐律所用之处若乐钟则惟特钟镈钟编钟三者而已编钟乃其小者也是钟上为环钮不作衡甬于枚介舞间虺纹盘结而形制尤小其编栈之属欤然乆藏奥壤铜滓凝积扣之略无声非特如厚石而已其可取者煎链镕范为足观焉
右髙一尺一寸一分钮髙三寸阔三寸二分两舞相距六寸一分横四寸五分两铣相距九寸一分横六寸五分重二十四斤无铭虎为西方之兽在脏则为肺而主乎忧夫乐者乐也乐极而忧必生圣人常戒惧其所未至则钟之所以有虎焉敔为伏虎用示其止乐之节意亦如是耳
右髙九寸七分钮髙三寸三分阔七寸五分两舞相距七寸七分横六寸四分两铣相距九寸二分横七寸九分枚三十六各长四分重十有六斤五两无铭是钟无甬而为钮其钮又为二辟邪鼓间亦作辟邪之饰三十六枚各状荇叶且昔之飨祀凡沼沚之毛苹蘩之菜皆可荐羞然诗人特以荇为后妃之况者以谓荇上出乎水下出乎水以象乎由于法度之中而法度所不能制则荇之荐羞钟之合乐有得于法度之表耳
髙九寸三分钮髙三寸九分阔七寸九分两舞相距六寸四分横五寸两铣相距七寸五分横六寸枚三十六各长三分重一十二斤十有二两无铭
髙九寸钮髙四寸阔八寸两舞相距六寸二分横五寸一分两铣相距七寸六分横六寸三分枚三十六各长三分重十有二斤无铭
右二器制作一类略无少异枚介钲间皆着虬纹纠结交错隧攠亦如之鼓上复以蟠虬为饰不设甬以虬为钮盖变古制也然究其形模非秦汉之所能及要之皆晚周物耳
髙八寸五分钮髙二寸五分阔三寸二分两舞相距五寸九分横四寸四分两铣相距七寸二分横五寸四分枚三十六各长五分重十有二斤无铭
髙七寸八分钮髙二寸二分阔三寸五分两舞相距五寸五分横四寸两铣相距六寸五分横四寸七分枚三十六各长五分重九斤十有二两无铭
右二器按钟之设钮其制多矣而此乃饰以凤盖𬸚𬸦鸣于岐山而为兴王之瑞则此钟疑有所取象焉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十五>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十五>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十五>
第一器髙六寸九分钮髙一寸九分阔一寸二分两舞相距四寸九分横二寸五分两铣相距五寸四分横二寸九分枚三十六重五斤一十二两无铭
第二器髙六寸五分钮髙一寸九分阔一寸三分两舞相距五寸四分横二寸九分两铣相距五寸六分横三寸一分重五斤四两枚三十六无铭
第三器髙六寸五分钮髙一寸五分阔一寸二分两舞相距四寸六分横二寸一分两铣相距六寸横三寸重五斤三两枚三十六无铭
第四器髙八寸钮髙二寸七分阔二寸一分两舞相距六寸横二寸六分两铣相距六寸五分横三寸三分重八斤七两枚三十六无铭
第五器髙六寸九分钮髙一寸九分阔二寸五分两舞相距五寸三分横三寸五分两铣相距四寸四分横三寸三分枚三十六各长三分重五斤二两无铭
第六器髙九寸钮髙二寸二分阔三寸四分两舞相距五寸八分横五寸两铣相距六寸八分横五寸枚三十六各长三分重四斤十有二两无铭
右六钟枚景皆作旋螺设辟邪以为钮盖古人造钟于旋干之间着蹲熊蟠龙辟邪为饰是钮也独取于此古人寓意殆未可详而制作与周官所载不同又无铭款以稽世次疑其为晚周物也【凡钟饰以辟邪皆汉物】
右髙四寸七分钮髙一寸七分两舞相距三寸六分横二寸七分两铣相距三寸三分横二寸五分重三斤四两无铭是钟与前太簇钟尝出以命典乐刘诜扣大晟钟以参验之与大吕清声适相合盖六吕之钟也今考其制作维声及形清越而精致枚甬又特与汉制不同类其华妙非近世所能为也
髙一尺六寸五分钮髙四寸七分阔一尺二寸两舞相距一尺三寸四分横一尺一寸二分两铣相距一尺五寸六分横一尺三寸五分枚三十六各长七分重五十四斤无铭
髙七寸五分钮髙一寸九分阔四寸九分两舞相距五寸八分横四寸三分两铣相距六寸七分横五寸枚三十六各长五分重七斤二两无铭
右古之钟制旋虫之上或以蹲熊蟠龙辟邪为饰至后世不设旋虫独以辟邪为钮迨汉则俱有此体五钟是矣篆枚又皆画出两铣微敛与古制殊不相类但钮作辟邪有古人遗意尔
髙六寸七分钮髙二寸三分阔一寸三分两舞相距四寸八分横三寸八分两铣相距五寸五分横四寸二分枚三十六各长四分重四斤二两无铭
髙四寸六分钮髙一寸八分阔一寸二分两舞相距三寸二分横二寸五分两铣相距三寸六分横二寸八分枚三十六各长三分重一斤十有五两无铭
右二器汉承秦后制作不醇于古莫能稽三代之意观此二钟徒用环为钮而上无衡甬可知矣煎金模范尚皆精巧犹未失凫氏之良其可尚已
右髙七寸九分钮髙二寸六分阔五寸两舞相距五寸横四寸四分两铣相距五寸七分横五寸枚三十六各长三分重五斤无铭是钟无甬以两螭为钮而两螭之首复相背其頚鬛间可以置缨索枚作旋螺之状钟之两靣一作黄目一作螭形盖后世去古既逺先王之礼文残此古人无甬之制或变而为龙不同又无铭欵以稽世次疑其为汉物也
右髙九寸八分甬长四寸四分径一寸七分两舞相距七寸横四寸七分两铣相距八寸横五寸九分重一十三斤三两无铭是器甬中寔而饰以防纹鼓间为饕餮乳皆平作旋螺纹考诸钟有锐乳者有旋乳者有乳之数或多寡者初窃疑焉及观宋李照论乐以谓乳之设所以节其声之有韵此即古人为乳之意后世浸失其传故是钟虽为乳之纹而无复如乳状者盖出于汉一时之制故名之曰平乳云
髙一尺一寸六分甬长三寸六分径一寸两舞相距六寸五分横二寸六分两铣相距八寸横二寸九分枚四十八各长三分重六斤有半无铭
髙一尺二寸八分甬长四寸径一寸二分两舞相距七寸八分横二寸八分两铣相距七寸八分横三寸一分枚三十六各长三分重六斤有半无铭
髙一尺一寸九分甬长三寸五分径九分两舞相距七寸横二寸八分两铣相距八寸一分横三寸六分枚三十六各长三分重五斤四两无铭
右三器甬虚中通篆带钲隧皆无致饰独前一器枚四十有八尝稽钟制枚各有三以至于九合四九之数则为三十有六今又于九数中复加三焉合其数则为四十有八此盖随其时世变易而为之者后三器枚各三十六不列于钲之两旁而特在其上鼓之两邉别釬双睛睅然如黄目与周钟全不相类比汉器亦有所不逮其形制特匾而煎链模冶无甚工处方之与六朝物为近也
重修宣和博古图卷二十五
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>
钦定四库全书
重修宣和博古图卷二十六
磬【四器】
总说
周
雷磬一
雷磬二
琥磬
云雷磬
𬭚【一十九器】
总说
周
虎龙𬭚
山纹𬭚
圜花𬭚
絷马𬭚
鱼𬭚
鱼𬭚
双鱼𬭚
凤𬭚
虎𬭚一
虎𬭚二
虎𬭚三
虎𬭚四
虎𬭚五
虎𬭚六
虎𬭚七
蜼𬭚一
虽𬭚二
蜼𬭚三
蜼𬭚四
铎钲铙戚总说
周【一十一器】
铎【二器】
栖凤铎【铭一字】
雷柄铎
钲【九器】
穟草钲
纯钲
瑞草钲
隧钲
云雷钲一
云雷钲二
雷纹钲
云目钲
通甬钲
汉【四器】
铙【二器】
舞铙一
舞铙二
戚【二器】
舞戚
片云戚
磬总说
古之为乐者有黄钟之磬则特垂其一而为一簴若特钟焉凡十有二数以为律之正声而应月者也至于编磬则每簴所垂之数十六盖倍八音而成数者也夫作磬之始记礼者谓叔之离磬盖出于上古莫知其时而古史考又以帝尧之世有所谓无句者为之也后代相因而周官则磬氏出焉其制则中髙而上大者为股其下而小者于所当击则为鼓上股下鼓分为倨句之势以成磬而属之于簨簴凡特磬编磬小大虽殊其制一也然书曰泗濵浮磬则磬以石为之必取诸泗水之濵者其见于尧舜之时然也春秋传谓鲁饥而臧文仲以玉磬告籴于齐则又知其用玉矣厥后逮于隋唐间凡设于天地之神则用石其在宗庙朝廷则用玉考其器之制作与夫所用如是而已矣今兹之磬非玉非石乃铸金而为之或成象如兽之形或又加以云雷之纹及观其势则无倨句磬氏之法以谓先王之制作耶则求诸经传而无所考证以谓非先王之制作耶则煎金镕范精致莫及固非汉氏以来所能为也扣之铿然非以立辨在八音之内去石与玉而取此是未可知也姑归诸磬以待夫博识之士噫夫岂典籍焚于秦氏而泯灭其说者欤
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十六>
第一器长一尺四寸五分阔八寸三分厚五分五厘重十有五斤
第二器长一尺六寸阔八寸四分厚六分八厘重十有八斤四两
右二器周官鼓人之职有雷鼓雷鼗则雷者取象其声之无以过也若磬之为器方其制作则必求合乎律吕非若鼓焉姑用为节俭而击之则无适而不宜也然其名磬以雷者特取致饰其体有回旋之纹如此盖非主乎声也
右通长一尺五寸四分阔八寸七分厚六分重十有七斤无铭是磬体作琥形故目之曰琥昔人以白琥礼西方其形象虎是器亦作虎形而于虎之内又包一虎比肩而行以示物得其性然也虎金属而磬西北方之器故以是饰之
右通长一尺七寸二分阔八寸四分厚九分重二十斤无铭且磬以立辨诗曰笙磬同音则非止于立辨乃所以合乐也春秋鲁饥臧文仲以玉磬告籴于齐书言泗濵浮磬则磬者以玉石为之是磬复以铜为岂金磬之谓欤盖铜者五金之数得非取其久而不变耶其形制状兽鼓与股尽饰云雷制作典古实周物也
𬭚总说
古之作乐者铸金以为器而钟居其首焉夫钟之类求合乎律吕则特钟也其次设十有二镈以应律而依辰位仍复有编钟焉率十有六数而同一则与夫石磬相依以谐其韵兼之箫管竽瑟髙下清浊并举而乐由是以成矣有所谓𬭚于者则作乐之时击为节检若晋鼓鼓人所职不必求合于律吕者也周官谓鼓人以金𬭚和鼓释音以金𬭚即𬭚于正谓是耳其制中虚椎首而杀其下后世去古既远斯器蔑闻知之盖寡至六朝江左之宋方有得于蜀者以献始兴王鉴其上为铜马系而垂之用器盛水以置其下注以芒而手振之与水相应声若雷发自兹复有传其器者所以当时备充庭之乐而𬭚于遂与鼓相铙铎用为次列焉及观之近代窦俨撰为礼图当时未覩前制徒取诸昔人传注之学而臆度以成式则有如杯盂之状仰而系其两傍以属于簨固自以为得矣今观斯器一出以照映其陋吁可笑已惜夫世之相后不得而见焉使其见之宁不愧哉
右髙一尺一寸七分上径长七寸二分阔五寸九分下口𠇹长六寸一分阔五寸一分钮蚀剥不完重一十三斤十有四两无铭𬭚专以和鼓王安石释其字以谓𬭚者隂与阳和而孰是器乃特饰以虎龙盖以虎龙之交遘隂阳相和之义也故于𬭚有之然而又着以风云者则亦以云从龙风从虎也昔人之设饰岂徒然哉
右髙一尺二寸五分上径长八寸四分阔七寸七分下口径长六寸三分阔五寸八分钮髙八分阔二寸重十有一斤无铭是器以虺为钮前后仿钟之制作隧攠状上有云雷间错纯縁縻之以绳又有山纹耸然而起文镂增华寔晚周精工之制也
右髙一尺三寸四分上径长八寸四分阔八寸一分下口径长七寸阔六寸五分钮髙八分阔一寸五分重有有一斤十两无铭是器中设圜花下饰云雷制作纯古盖周物也非若汉儒礼图之陋特取象于盂器者不其谬哉
右髙一尺五寸五分上径长九寸六分阔八寸下口径长七寸阔六寸钮髙三寸八分阔一寸五分重十有六斤无铭凡三代之器或象饕餮或着蟠防或龙或虎或螭或虺类皆不一然未有以马为饰者是𬭚钮特作絷马形盖马性奔逸絷以羁络则惟人之従而疾徐有节𬭚以和鼓为事惧其过于淫乐也故有取于絷马焉盖与舟𬭚同义舟欲其乐不流马欲其乐有节舟恶覆溺而马戒奔逸故也
王黼云古金𬭚重一十五斤十有四两上为絷马齐书始兴王鉴传广汉什邡人叚祚以𬭚于献上有铜马以绳系马去地尺余灌之以水又以器盛水于下以芒当心跪注𬭚于以手振芒则如雷清响此𬭚与叚祚所献无少异今乐府金𬭚就击于地灌水之制不复考矣
右髙一尺四寸五分上径长八寸四分阔七寸三分下口径长六寸五分阔五寸七分钮髙二寸三分阔一寸一分重十有五斤无铭是器以兽为钮顶间作鱼形盖介虫三百六十为之长人用之以断吉防以别是非鱼亦鳞之属以其类从则铸器尚象寓以防意莫不有法焉
右髙一尺二寸八分上径长七寸一分阔六寸二分下口径长五寸五分阔四寸七分钮髙八分阔二寸一分重九斤四两无铭𬭚佐鼓之器鼓阳也𬭚阴也此𬭚独饰以鱼者鱼阴物柔防隠伏随阳上下亦取夫阳唱隂和之义耳
右髙一尺四寸二分上径长八寸四分阔七寸二分下口径长六寸阔四寸五分钮髙二寸四分阔一寸三分重一十斤九两无铭古之制器以鱼饰者多矣商有鱼敦周有鱼尊又有鱼簠考其意不过柔弱和顺朝夕无寐以勤其事而已是𬭚以双鱼为饰钮作螭虎者鱼则取其和顺而螭虎则取其制节作乐之道如斯而已
右髙一尺四分上径长六寸七分阔五寸一分下口径长五寸八分阔四寸七分钮髙一寸三分阔五分重一十斤无铭书曰箫韶九成凤凰来仪盖以箫韶形声类凤故各以其类而应之考𬭚之形声其实象兽然是𬭚乃以凤为钮则知乐成而感格者举可以互见也以是知一音不调一物不格皆非所以为乐成矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十六>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十六>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十六>
第一器髙二尺二寸三分上径长一尺七寸六分阔一尺四寸下口径长一尺阔九寸一分钮髙四寸一分阔二寸八分重五十一斤无铭
第二器髙二尺四寸三分上径长一尺七寸七分阔一尺四寸七分下口径长一尺阔九寸一分钮髙三寸九分阔二寸二分重四十斤无铭
第三器髙一尺五寸三分上径长一尺五分阔八寸下口径长七寸一分阔五寸八分钮髙二寸七分阔一寸五分重十有六斤无铭
第四器髙一尺二寸一分上径长七寸三分阔六寸五分下口径长五寸三分阔四寸八分钮髙二寸一分阔一寸五分重七斤无铭
第五器髙一尺二寸三分上径长七寸四分阔六寸五分下口径长五寸四分阔四寸七分钮髙二寸一分阔一寸七分重六斤四两无铭
第六器髙一尺三寸上径长一尺阔八寸八分下口径长六寸七分阔六寸钮髙二寸五分阔一寸五分重八斤无铭
第七器阙尺寸斤两
右七器形制皆同大小则异钮俱作虎状按虎西方义兽金属也故于𬭚有之王安石释周官鼓人云以𬭚和鼓盖鼓则进进则为阳用事之时隂出佐之而已然则取义兽者其在兹欤
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十六>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十六>
第一器髙一尺三寸五分上径长九寸六分阔八寸下口径长六寸三分阔五寸七分钮髙三寸一分阔一寸重十有一斤二两无铭
第二器髙一尺一寸五分上径长七寸六分阔六寸四分下口径长五寸八分阔四寸九分钮髙一寸八分阔一寸三分重八斤十有二两无铭
第三器髙一尺六寸上径长九寸八分阔八寸六分下口径长七寸阔六寸五分钮蚀剥不完重二十斤无铭第四器髙一尺三寸五分上径长一尺一寸阔八寸五分下口径长八寸三分阔六寸八分钮髙三寸一分阔一寸六分重二十一斤无铭
右四器皆以蜼为钮蜼用鼻御雨智兽也周官司服宗彞谓虎蜼盖以饰之于宗庙彞器之间以为法焉𬭚之为用其鸣必以时智者之道也
铎钲铙戚总说
凡乐之作皆所以象成者也若昔王业之兴自汤武已来盖未尝不先于以武定天下之乱也方其定乱之初揔兵之事咸掌于司马而军旅之行与夫临阵对敌则有坐作进退之方进退坐作者必齐之以金鼓鸣鼓以进鸣金而退由是有铎钲镯铙之用焉及其叛者服暴者亡櫜弓束矢戢干戈而散马牛则功成矣斯有象成之乐则取彼所以成功之事而形于歌咏由是铎钲镯铙复施于作乐之际也夫钟磬必调于律吕而合奏则系之丝木越之匏竹小大清浊杂比而为和凡此所主者乐之均也若夫铎钲镯铙则非假调乎律吕锵然并作特用以为节俭而与鼓相间故周官鼓人之职以金铎通鼓是也执而振之舞者视而为容焉如镯之用乃其一类耳镯即钲也特器同而名异至若铙则又为止鼓之器乐记曰复乱以武武即铙也以其舞毕而鸣铙以治理之为乱也且舞有文舞焉干羽所以象文有武舞焉干戚所以象武诗称值其鹭羽者谓析其羽而持之以舞乃文舞也其谓朱干玉戚则武舞也武舞执戚用示其威故耳凡兹数器原其始要其终合为一类故宜兼收以备古人之制可考而知其法
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十六>
右髙六寸八分柄长四寸七分上径长三寸九分横三寸下径长四寸四分横三寸六分重七斤三两铭作鳯栖木形是器铎也周官鼓人以金铎通鼓凡乐舞必振铎以为之节铭之以凤亦取其鳯凰来仪之象而为栖木形如诗所谓鳯凰鸣矣于彼髙冈梧桐生矣于彼朝阳盖铎者乐之节取其乐调而物以类应之也
右髙六寸八分柄长三寸八分径一寸上径长三寸三分阔二寸八分下径长四寸一分阔三寸六分重四斤十有一两无铭古者以木铎振文教以金铎奋武卫故书言每岁孟春遒人以木铎狥于路而鼓人以金铎通鼔则铎虽防物其为用亦大矣后世不知所重往往仿之以为柴车之警然其音声犹有暗合于律者故晋荀勉作乐诏天下上牛铎而出于龙德太一宫养种园之地岂其潜邸之符有应于是耶且自古在晋凡所以揆文教和乐律一本之于铎然惟天下文明然后有此今铎出于龙德太一固知不徒然也其有半两钱一百三十有九异布钱二十有三与夫六花小鉴马勒环同时而出岂非其应于明时为钱流地上控制蛮夏之兆耶
右髙一尺一寸八分柄长六寸径二寸二分上径长九寸七分阔六寸四分下径长一尺一寸九分阔八寸六分重六十三斤无铭古之田役令其目以旗帜令其耳以鼓钲于是闻鼓则知进以鼓阳也闻钲则知止以钲隂也盖钲亦不止用于节鼓而已是钲所饰篆画突起两面状兽首而中象黄目周以穟草其制作为周物无疑也
右髙一尺七寸八分柄长八寸九分径四寸三分上径长一尺七寸阔一尺八寸下径长一尺九寸五分阔一尺四寸二分重二百五十四斤无铭夫是器钲也其纯饰以盖钲以止鼓为义位壬癸于方则止而静而其为物又性隠伏故取之以为饰按周官公司马执镯镯即钲也然则司马掌兵固隂类耳先王之于彞器或饰之或司之者莫不各有其意饰之则覩器而能知所用司之则用器而必称其职岂茍然哉
右髙二尺一寸二分柄长一尺二寸上径长一尺七寸二分阔一尺一寸五分下径长二尺一寸八分阔一尺四寸重三百斤无铭观此形制上出柄而中空正许慎所谓似铃柄中上下通者是也然慎又以钲为铙按周官鼓人以金铙止鼓而释者亦云铙如铃无舌与慎之说盖合又许子铭钟谓之铃钟疑古之铃制与钟同而此钲也虽无枚篆之饰大槩与钟相类则知似铃之说亦不谬矣其两面隠起皆作瑞草盖连理芝草蓂荚嘉禾皆草之为瑞者故瑞应图曰八方合为一家则木连理古瑞命记云王者慈仁则芝草生白虎通亦曰德至地则嘉禾生蓂荚起而是数者皆德之所致则取以饰钲亦见王者之兵禁暴除害以德天下耳故异诗人何草不黄之刺也
右髙一尺三寸三分柄长七寸九分上径长一尺八寸阔四寸七分下径长一尺五寸二分阔一尺九寸重七十八斤有半无铭柄中空以夔为饰两面又作蟠夔萦纡纠结之状目曰隧钲者有凫氏言钟之隧攠制耳然钲之为用非若钟之下垂植其柄于座而鸣之则钟之隧当在下而钲之隧当在上也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十六>
前一器髙一尺五寸五分柄长七寸九分上径长一尺二寸六分阔八寸下径长一尺五寸阔一尺二分重一百五十斤无铭
后一器髙八寸五分柄长五寸八分上径长七寸九分阔五寸下径长一尺二分阔七寸重四十斤无铭右二器皆以云雷为饰按诗之常武美宣王能立武事而曰如雷如霆徐方震惊则兵所贵者在能震服而已不特如此雷为天威而兵者所以将天威者也雷之收发必以其时而兵者贵乎戢而时动者也虽然雷之所作泽必従之则吾之兵非以毒天下也乃所以利之耳又况止戈为武而钲又取夫止于一而已
右髙九寸五分柄长六寸二分径二寸一分上径长八寸九分阔五寸四分下径长一尺一寸四分阔七寸六分重五十一斤无铭是器通体周以雷纹毎面作两黄目独柄纯素无纹其规模复少变于它钲耳
右髙七寸五分柄长四寸八分径一寸八分上径长六寸九分阔四寸三分下径长九寸四分阔五寸四分重二十五斤四两无铭是器内外遍饰云纹或轻或重两面各设两目上为云翳四边帀以连珠比百宝钲为稍纯质然形制大槩相类盖一时物耳
右髙一尺一寸二分柄长六寸径一寸八分上径长九寸四分阔五寸二分下径长一尺一寸七分阔七寸八分重四十五斤无铭是器两面作兽形突起蟠夔中设二目纯縁间饰以雷篆正取其节鼓之义且其柄中通若钟甬然故目曰通甬钲云
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十六>
第一器长六寸九分径四寸重一斤四两无铭
第二器长六寸六分径三寸九分重一斤无铭
右许慎谓铙小钲也如铃无舌鸣之以止击鼓者也是器颇近其制而特有舌焉盖欲便于作止不待击而后鸣也然不独卒长职此而已且舞人亦用之乐记曰复乱以武则以武为铙谓舞人鸣此以治理之而又以为退却之节也
右长六寸阔三寸重十有三两无铭夫戚盖司杀者之所秉用以为舞则以象其武安柄处作蝉纹柄之外作两目中作饕餮垂花之饰纹镂精妙非汉不能为也
右长七寸六分阔四寸三分重一斤无铭形戚也戚斧属又为乐之器此若片云状而两端防卷中作三圜窍容柄处为三耳盖戚以玉为柲柲即柄也所谓朱干玉戚者此其戚欤
重修宣和博古图卷二十六
钦定四库全书
重修宣和博古圗卷二十七
弩机镦奁钱砚滴托辕承辕舆辂饰表座刀茟杖头等总说
汉
弩机【七器】
书言府弩机【铭二十七字】
银错弩机一
银错弩机二
银错弩机三
银错弩机四
银错弩机五
银错弩机六
镦【三器】
金银错镦
鸠杖首镦
钺镦
奁【五器】
凤奁
兽奁
四神奁
蟠虬携奁
连环携奁
钱【九器】
厌胜钱一
厌胜钱二
厌胜钱三
厌胜钱四
厌胜钱五
藕心钱一
藕心钱二
藕心钱三
藕心钱四
砚滴【二器】
蛇砚滴一
蛇砚滴二
周
托辕【二器】
辟邪车辂托辕一
辟邪车辂托辕二
承辕【一器】
辂饰虎首承辕
汉舆辂饰
周双螭表座
汉【五器】
表座
旗铃
刀笔
蟠龙杖头
蟠螭杖头
唐蹲龙
汉鸠车
六朝鸠车
汉龙提梁
弩机镦奁钱砚滴托辕承辕舆辂饰表座刀笔杖头等总说
百工之事皆圣人作故凝土铄金载诸传记莫不由夫智者创巧者述后世因之以为天下用而取法以成焉不然则兊之戈和之弓垂之竹矢藏乎王府时出而陈之复何意耶夫弩生于弓谓夫出自于越与呉雠敌而为之则尔然在商书固已有曰若虞机张往省括于度则释之语足见弩机之设其来久矣今此则有机焉诗所谓厹矛鋈镦则已尝见于成周之世矣今此则有镦焉古之贵老为其近于亲也老者其食多噎而鸠为不噎之鸟则赐之鸠杖今此鸠杖乃其遗制也奁者闺房脂泽之器自汉盖有之矣钱则或铸厌胜藕心之异砚滴则或具蛇之形各出一时之巧制也且一器而百工焉者车为多则托辕承辕与夫饰之物犹可观也立表以测影则表之遗座犹足用也旗则有铃在上刀则与笔相副杖若灵夀而以龙首之以至蹲龙充乘舆之物鸠车戯儿童之乐铜梁备提挈之要事虽末务器则精工凡此诸物煎链镕范涂金错银雕锼诘曲若蛟螭虫鱼之纹与夫竒葩异卉云盘而水折者细若马牦萦如蛛丝极天下之妙而为其观美焉是虽异夫钟鼎礼乐之器亦或可以取法故宜继其后者也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十七>
右高三寸八分长四寸三分阔二寸一分重一斤一十两铭二十七字曰延光三年闰月书言府作按延光三年盖东汉孝安皇帝即位之十九年也是年歳在甲子闰在十月不言十月而言闰月举闰则知十月也书言府者所谓言则左史书之之义天禄石渠之属也盖汉之武库随府有之如盾省是也又若工若令若丞若史皆铭之于机则知除戎器戒不虞昔人尤在所慎者是机之形方且密而纹镂细若丝缕绾结则可赖此以固邦国者非特于前书孝宣之际以示后人也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十七>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十七>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十七>
第一器长五寸阔一寸二分重一斤一两无铭
第二器长四寸八分阔一寸一分重一斤一两无铭第三器长四寸六分阔一寸一分重一斤一十两无铭第四器长五寸一分阔一寸二分重一斤七两无铭第五器长五寸一分阔一寸二分重一斤十有三两无铭
第六器长五寸七分阔一寸四分重二斤二两无铭右六器皆饰以银错细纹独后二器复着飞鸟之形如诗之常武言如飞如翰而大眀称尚父亦曰维时鹰扬以取击搏飞扬之势则弩机之饰此古人岂无意哉至于机间立度以银约之为分寸正所谓机有度以准望者也
右长二寸九分圜径二寸一分重三两无铭是器为圜筩起节如竹一端中空可以置干一端为顶作方棱是必古人用以饰物柄者钿以黄金间以白银花云之状灿然可爱虽非古亦近世所不能到
右通长七寸五分径长一寸阔六分共重九两无铭是杖之端独状鸠形蹲伏其上复回其喙以理左翼错以金银其管□处又饰之以山云鹰隼兎之状仅若毫宛然画笔耳其镦则専以银饰花草虽精巧而韵古也
右通长三寸九分上阔一寸二分下阔八分重七两有半无铭其镦平而不锐镦之上通【阙】 棱又其上授钺柄处作小窍横簮以固之犹冠之有簮导也按司马法三代之斧在夏执钺在商执白戚在周杖黄钺盖夏商周所尚之色不同而所以为斧则一也汉之钺镦有古遗法欤
通盖高六寸深三寸五分口径长三寸二分阔二寸六分容九合有半共重一斤十有【阙】两无铭
通盖高六寸深二寸七分口径长三寸四分阔二寸四分容七合共重二斤一两无铭
右按许慎以奁为鉴观古人贮物之器多以奁称不独为鉴而设昔丁度以奁为香器意其有得于是考其形方若槛盖如屋栱一饰以凤一饰以兽所饰虽异制度大槩相若
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十七>
右通盖高六寸八分深四寸三分口径七寸五分容六升八合共重六斤九两无铭是器奁也盖起三羊回颈相向顶间以四神为饰且四神乃在天之象昔人于军陈已尝取此然奁乃妆鉴之具饰以此者古人制器尚象至于冕旒服饰未有不取象于天者也此器纯间为方斜雷纹三足作熊状然熊者男子之祥着为妆鉴之饰深有也
右通盖高八寸四分深七寸三分口径三寸二分容三升共重二斤无铭奁盖闺房脂泽之具按是器状若截筩盖顶饰以蟠虬上下纯素三足为熊形而耳作兽状连环龙首以为提梁取其便于携挈
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十七>
右通盖高六寸八分深五寸二分口径三寸九分容三升共重二斤七两无铭是器状如截筩以揜其上提梁作连环可以舒卷其体则纯素无纹而承以三足盖汉物之制中深以有纳而连环又便于提携必昔人用以为従逰之具故以携奁名之自中古以降所谓尚象之器已扫地矣其足以适用周急者或多出于一时私意耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十七>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十七>
第一钱通长六寸八分阔二寸一分重六两有半无铭第二钱通长五寸六分阔一寸七分重三两有半无铭第三钱通长五寸七分阔一寸七分重三两有半无铭第四钱通长五寸七分阔一寸八分重三两有半无铭第五钱通长五寸七分阔一寸八分重三两有半无铭右按封演钱谱汉武造铜锡白金为三品一曰其文龙二曰其文马三曰其文而小椭之谓其圜而长也今此钱一体之间龙马并着形长而方意有类扵此然下体蟠屈隠起粟文似非汉武之制者又李孝美圗谱有永安五男钱体势虽圜轮郭皆着要文与此少类然孝美号之曰厌胜钱则是钱殆亦用之为厌胜者邪且钱谓之泉布则取其流行无穷之义而此着龙马者盖行天莫如龙行地莫如马亦泉布流行之谓欤
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十七>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十七>
第一钱长一寸二分阔九分重二两一钱无铭
第二钱长一寸一分濶七分重一两三钱无铭
第三钱长一寸二分阔七分重一两二钱无铭
第四钱长一寸二分阔三分重二钱有半无铭
右四者大小虽殊皆若破藕状按李孝美钱谱称世有藕心钱不着出于何时及观其画像与此虽异然其说以谓上下通缺若藕挺中破状与此乃正相合但未知其何世物耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十七>
前一器高一寸五分深一寸二分口径三分有半容半合重六两无铭
后一器髙一寸四分深一寸一分口径三分容半合重四两三分无铭
右二器砚席中竒玩也作负蛇而有行势背为圜空可以纳水其一制小兽如大以立背上皆口衔物若杯状遇水出则吐杯中制作精妙宛有生意非古人不能为也按蛇北方兽主水用以饰此盖取其类耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十七>
前一器高二寸三分通长六寸重一斤无铭
后一器高二寸三分通长六寸重一斤无铭
右二器舆辂饰也盖古人舆服未尝无制结旌绥旌有见于车之别如轾如轩有见于车之容衡则有鸾和则在轼而舆辂之设取象为备焉是物作辟邪蹲伏之状复饰以螭虺其圜空可以容横梁盖所谓车之托辕也
右长七寸三分阔一寸九分容径一寸二分重一斤一两无铭古之车制行一车者有辀驾一辀者有梁服马则出于梁下而两骖又所以佐服马耳故辀一谓之承辕为衔梁之具是器作虎首侈口则口衔其梁也然其上间错金银复饰以鸾鹊回舞之态固知昔人于舆服每有法度此特一辕之饰耳盖工之所聚于车为多则求其他可知也
右高二寸五分阔五分长二寸七分重三两无铭按车辂之制陶唐氏制彤车有虞氏制鸾车夏因鸾车而为钩车商因钩车而为大辂至周而后五辂备焉唯制度略存而文采之详皆莫考据也秦汉间舆服号称甚盛而史亦其制唯后汉光武平公孙述始葆车舆辇遂因旧制金根车以拟周之玉辂轮皆朱斑重牙贰毂两辖文虎伏轼龙首衘轭与其弛虎饰皆备见于史是物弛曲作鵞颈形匾而方下为镦可以植于栏楯上有螭纹而为斧刃状然其两旁皆以行虎饰之考其形制疑为伏轼所用之物而此得之为不完不能尽防其设施之所惜哉
右高一尺三寸七分下径一尺九寸二分重五十五斤无铭周官置昼以参诸日中测景即表也是器形若大盘上蟠双螭而仰其首于两螭间又出一筩中通上下是为表座中通所以植无欹侧以取其端焉
右高四寸六分深四寸二分阔七寸一分口径一寸一分重三斤九两无铭是器表座也作三圜筩相合为一体措之地则一筩端立可以立表周官所谓者是其所以为测日之具也
右长五寸径一寸三分重六两有半无铭按左氏曰鸾和铃昭其声也盖在马额鸾在镳和在衡铃在旗皆动而有和声今此虽作铃状然未知其所设果如何今观铃之为饰其数有七而九旗名物其斿数盖亦有等是以交龙之旗其斿有九鸟隼之旟其斿有七熊虎之旗其斿有六蛇之旐其斿有四然则铃之多寡若拟旗之斿数当是旟之数耶
右长七寸四分阔六分重六两有半无铭形制全若刀匕而柄间可以置缨结正携佩之器也盖古者用简牒则人皆以刀笔自随而削书诗云岂不懐归畏此简书盖在三代时固已有削书矣西汉书赞萧何曺参谓皆起秦刀笔吏则自秦抵汉亦复用之然在秦时蒙恬已尝造笔而于汉尚言刀笔者疑其时未能全革犹有存者耳
右长五寸阔一寸四分厚五分重六两无铭杖头为一龙蟠屈而下衘其柄蜿蜒若飞动势且以金鋈之非近世物也昔汉费长房従壷公之逰及其归以杖投葛陂泽中化龙而去则以龙蟠杖头岂其取法耶为汉物固宜有之且九章之服龙居其最以龙者升降自如不见制蓄神而变者也于是惟尊者得専有之耳
右长六寸阔一寸五分厚六分重五两无铭按是器与蟠龙杖头略相似但以土花所蚀见其彷佛比之龙而无角故以螭名之螭于鼎彞间无所不用宜杖头亦或有之夏官伊祁氏供王之齿杖谓赐老者汉文以优老臣故赐吴王濞几杖其后灵夀杖亦为大臣孔光之赐是则蟠螭当锡臣下之物其于龙头杖非一等物也盖若古之衣服车马制度之等级同焉
右高三寸阔一寸七分重四两无铭且昔人于栏楯帷幄车辂间毎有所饰故或作水芝或为鬭鸭种种不同考之亦无意义惟龙之饰则非臣下可得用凡衣服器用着以龙者皆表其人君所用之物是器作龙状而蹲之疑宫庙乘舆以为之饰考其器则唐物也