右髙六寸深二寸九分口径长五寸阔二寸五分容四合重十有二两两柱三足有流有鋬商人作器尚质而字画亦简古非若周之彝器灿然成文故是器特铭一字曰中而己中之为义王安石释其字云上以交乎下下以交乎上左以交乎右右以交乎左则以礼为饮者其上下左右见于劝酬交举无过不及之咎也盖其语简则义微故耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
右髙六寸五分深三寸口径长五寸阔二寸六分容四合重一斤两柱三足有流有鋬铭二字曰尊癸按癸者成汤之父此商器宜以是识之然又以尊铭之者则王安石解六尊所谓尊居其所而爵从之也盖举彼则知此焉是器两面作饕餮而间以云雷上为山形以牛首为鋬三足纯素柱上复作云纹铭饰简古真周以前物也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
右髙六寸七分深三寸四分口径长六寸二分阔二寸七分容四合重一斤五两两柱三足有流有鋬铭一字象爵之形而文镂囬转若古文雷字昔人虽饮食之末尤谨于礼故饮器多取雷象盖雷也者养神于冬而起用于震其动也时故易有山下雷颐之象颐者养也酒以养阳食以养隂过则失所养矣此着雷以为之戒者凡以示其动惟以时而已
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
前一器髙六寸五分深三寸四分口径长五寸六分阔二寸四分容四合有半重一斤二两两柱三足有流有鋬铭一字
后一器髙六寸七分深三寸四分口径长五寸六分阔二寸五分容四合重一斤一两两柱三足有流有鋬无铭
右前一器铭一字象人拱物形近类子字盖商子姓而凡见于器之铭者类多如此且王安石云酒尊居其所而爵者从之盖制字之义酋者在上拱者在下爵之所从亦以下而拱上也后一器无铭款然此二器其体纯古无纹质朴浑厚虽铭载或有或无各有所寓要之皆商物也
右髙六寸四分深三寸一分口径长五寸【阙】分阔二寸五分容三合重一斤两柱三足有流有鋬无铭是爵篆饰皆防龙之象士虞礼所谓𫄷爵者其是欤爵𫄷则如屦之𫄷盖𫄷者𬘓底缝而文在其中故爵之所饰着于口之下足之上正郑所谓口足之间有篆文弥饰者也虽然诸爵非无文也特以是为𫄷者举一隅则可以类见矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十四>
第一器髙七寸有半深二寸五分口径长六寸一分阔二寸八分容三合重一斤二两两柱三足有流有鋬无铭
第二器髙六寸深三寸一分口径长五寸二分阔二寸有半容三合重一斤两柱三足有流有鋬无铭
第三器髙六寸九分深三寸四分口径长五寸七分阔二寸有半容三合重一斤五两两柱三足有流有鋬无铭
第四器髙六寸五分深三寸口径长五寸六分阔二寸六分容三合有半重一斤两柱三足有流有鋬无铭右四器制様虫镂若出于一体腹有云雷为饰其规模颇类父丁爵意其一时之制也
重修宣和博古图卷十四
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>
钦定四库全书
重修宣和博古图卷十五
斝觚斗巵觯角等总说
斝【一十六器】
周【十五器】
子乙斝一【铭二字】
子乙斝二【铭二字】
父丁斝【铭四字】
山斝
盘夔斝
雷纹斝一
雷纹斝二
饕餮斝
风纹斝
云雷斝一
云雷斝二
云雷斝三
云雷斝四
云雷斝五
虎斝
汉【一器】
虎斝
觚【三十五器】
商【一十六器】
合孙祖丁觚【铭四字】
子乙觚【铭四字】
女乙觚一【铭四字】
女乙觚二【铭四字】
父乙觚【铭三字】
木觚【铭一字】
立戈觚【铭二字】
奕车觚【铭二字】
父庚觚【铭二字】
父舟觚【铭二字】
龙觚【铭一字】
亚形觚【铭二字】
孙觚【铭一字】
四象觚
夔龙觚一
夔龙觚二
周【一十九器】
四山饕餮觚
山纹觚
山雷觚
蟠夔觚
饕餮觚
四虺觚
蝉纹觚
雷纹四山觚
云雷觚
雷纹觚一
雷纹觚二
雷纹觚三
雷纹觚四
雷纹觚五
雷纹觚六
雷纹觚七
小圜觚一
小圜觚二
素觚
总说
夫告戒不生于理之有余而起于言之不足大道之世天下为公何尝切切于是迨夫礼义修于后世之伪法度立于至情之衰故创一器则必有名指一名则必有戒异代因袭不一而足自三王以来各名其一代之器至周则又复推广然皆所以示丁宁告戒之意若曰斝曰觚曰斗曰巵曰觯曰角之类是也尝读诗至賔之初筵有曰賔既醉止载号载奴其终也至于由醉之言俾出童羖然后知酒之败常有如此者败常若是安得而不喧哉先王制斝所以戒其喧也又曰侧弁之俄屡舞傞傞而继之以醉而不出是谓伐徳然后知酒之败徳有如此者败徳若是安得而不孤哉先王制觚所以戒其孤也至于斗亦法度之所在昔人固有酌以大斗者若成王养老乞言而载于行苇之诗者也惟巵不见于礼经而庄周谓巵言日出者以其言犹巵之用有反复而无穷焉且玉巵上夀见于汉祖而樊将军亦有巵酒之赐则知巵之为器其来尚矣若夫觯与角则以类相从故昔之礼学者谓诸觞其形惟一特于所实之数多少则名自是而判焉故三升则为觯四升则为角及其饮也尊者举觯卑者举角如是而已耳然礼失于古逺之后而尊爵饮器之类往往变而用木形制既陋而复加以髹漆内赤外黑彩绘华绚悉乖所传是非莫得而考正殊不知三代范金以寓典法敻然不同及观此器一出非徒足以取证其谬而亦悟先儒之可笑矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
前一器髙一尺三寸九分深六寸二分口径六寸五分容三升有半重六斤四两两柱三足有鋬铭二字后一器髙一尺三寸九分深六寸二分口径六寸五分容三升有半重六斤四两两柱三足有鋬铭二字右二器形制悉同惟子乙字稍异前器乙向左后器乙向右当是同用之器若旅簋列鼎之类也三面皆作饕餮间以雷纹足间复状以夔纯缘之外作山形十有一真周物也子五等之爵乙盖其氏在周有乙公徳者则乙恐其后裔耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
右髙九寸九分深五寸二分口径五寸七分容四升八合重七斤两柱三足有鋬铭四字其一字未详余三字曰宁父丁宁其作器者之名也周封丁公伋于齐岂伋之子若孙有以宁为名者欤是器以鋬为牛首之形三足纯素虽近于质然观其制作实周物也
右髙一尺深三寸八分口径五寸五分容二升六合重三斤九两两柱三足有鋬无铭是器鋬足纯素腹布山纹间以云雷饕餮爵斝所以从尊昔有山尊而今有山斝宜是斝乃从于山尊之器也其象山之义盖具于山尊矣攷其形制周器也
右髙七寸三分深四寸口径五寸容一升六合重二斤三两两柱三足有鋬无铭斝之属大畧如爵差大而无流耳其两柱植立在上而下有三足亦同焉腹足间作雷纹若饕餮不一等盖设饰惟宜而已此盘夔亦其类也
髙一尺一寸深五寸四分口径六寸二分容三升五合重四斤十有一两两柱三足有鋬无铭
髙七寸八分深三寸九分口径五寸一分容一升重二斤十有一两两柱三足有鋬无铭
右二器形模一律但大小差殊耳俱以雷纹为饰求之经传惟周官言尊罍靁鼓而记礼者亦作云雷之字其他未之见迨观鼎彝之属则致饰无所不用雷者斝之着雷自宜有之
右髙八寸五分深四寸口径四寸七分容一升一合重二斤一两两柱三足有鋬无铭两柱三戈足素鋬三面为饕餮之形纹镂简古虽若不加精巧而后世极冶铸之工不能到盖礼文至周为盛而夏商之余风未殄也
右髙一尺一寸深四寸七分口径九寸容二升一合重三斤一十两两柱三足有鋬无铭是器纯缘鋬足并皆纯素两柱饰以盘云腹上作饕餮形间以风纹状欹斜偃草之势大抵与周云雷斝相似乃一物类耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
第一器髙一尺二寸二分深五寸一分口径七寸四分容四升有半重五斤十有二两两柱三足有鋬无铭第二器髙九寸四分深四寸六分口径五寸容一升有半重二斤十有二两两柱三足有鋬无铭
第三器髙九寸八分深四寸八分口径五寸四分容二升一合重二斤五两两柱三足有鋬无铭
第四器髙七寸八分深三寸三分口径五寸一分容一升一合重一斤十有四两两柱三足有鋬无铭
第五器髙六寸一分深三寸三分口径四寸一分容一升三合重一斤十有一两两柱三足有鋬无铭
右五器着象饕餮杂以云雷而足皆作戈以示戒周诗言洗爵奠斝而王安石释之以谓斝非礼之正则所以饮之无所不至此商曰斝而周兼四代之礼爵斝于是乎有辨然则于周亦谓之斝可也
右髙一尺五寸六分深一尺三寸口径七寸三分容六升重九斤两柱三足有鋬无铭鋬端有虎首之状三足若鬲而锐雷纹饰其两柱三面着以饕餮昔周有虎彝本基于帝舜宗彝之象盖武有力而重则威者君子有取于虎焉古之飨礼或有以昭其文或有以示其武况铭诸饮器哉
右髙八寸四分深三寸五分口径一寸四分容一升三合有半重二斤一两三足有鋬有流无铭按此器鋬饰以虎亦周虎彝之遗意也然比之诸斝既无柱而揜其口复置以流与他器无可合者其形制特于斝为近故类于斝是必汉物也盖汉儒不及见三代之器皆相宗以传习之陋宜是器之去古逺矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
右髙八寸五分深五寸六分口径四寸八分容八合重一斤二两铭四字兹器着形为两孙而又曰祖丁者自名也子子孙孙诗人必取象于物所传有无穷之意觚铭合孙犹是义皆存乎戒此器于当中屹起四棱以考其世书人饮惟祀徳将无醉饰以夔又加以饕餮无贪浊之患而知所毖矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
右髙六寸八分深四寸八分口径四寸二分容七合重一斤铭四字曰父丁子乙按商之君其号丁则有曰沃丁仲丁祖丁武丁庚丁太丁者其号乙则有曰祖乙小乙武乙独曰乙者然而太丁之子曰乙则知父丁子乙者正谓此耳在昔彝器之铭有止言其父以明其子有止铭其子以昭其皇考者惟此器既言其父又言其子其铭特与他器不类盖昔人不相沿袭自为一家之语然于义则未始不同焉其所以不同者特其或详或略耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
前一器髙八寸九分深六寸一分口径四寸九分容六合重一斤六两铭四字
后一器髙九寸深六寸口径四寸九分容六合重一斤八两铭四字
右二器制作相类乙者商之君号兹女者盖女之作是器以享于考诗云谁其尸之有齐季女盖女亦预祀事也帚者许慎曰箕帚也昔吕公息女愿为髙祖箕帚之妾曲礼有曰纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备扫洒郑康成以谓酒浆扫洒妇人之职也古人之亲固当报本反始以致孝享而于器用之间必着所职者盖亦不忘父母之教而谨其所有事故也是器脰刻四山腹足间作散云布为饕餮面目云梢蟠细缕宛转相间盖从云雷生气所谓刻画云气也与已举爵文正同所以皆为饮器而足间有棱可握可拱者是臣拜君酢朝服而跪受酢俛身而饮仰而尽奠于地而复拜与圭笏【阙】 用而礼容便具则一器之所该使圣人制噐之意可思过半故曰觚者法度之器也庸可忽哉韩非子曰禹作祭器而觞酌有防其腰间有可绾系处上为四虫所谓小虫为雕琢也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
右髙八寸九分深五寸七分口径五寸一分容八合重一斤六两铭三字按商纪言乙者有五而此曰父乙莫知其何乙也亚乃藏主庙室之形此器脰间纯素不作四棱腹足饰以云雷取象泽物制作之妙曷以加此
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
右髙一尺一寸深七寸六分口径五寸二分容八合重一斤九两铭一字曰木昔之作诗者尝借仁于樛木而王安石以木为仁类则木者仁也觚爵饮器而取象如此盖尝禘乡射与夫燕飨之间未尝不以仁为主耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
右髙九寸深五寸八分口径五寸二分容七合重一斤三两铭二字曰甲者商君也盖商有小甲河亶甲沃甲阳甲祖甲之五君耳又商人制器多为物象故着立戈以寓其戒觚之为器既以孤为义矣又复作戈以示焉信乎所谓无彝酒者也岂特此哉鼎也甗也皆以是为饰则知古人所欲作者不独饮而已是觚也腹无四棱而款识髙古非商初之制无以及此
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
右髙九寸九分深六寸六分口径五寸二分容八合重一斤一十两铭二字按此器觚也视其隠起雷纹与夫饕餮之饰实符商制其铭文一为奕古无以奕受氏者殆作器多著名于此其一则为挽车之形盖车轶则致败而酒之流足以败徳疑是为卒饮之戒云
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
右髙八寸四分深五寸二分口径五寸一分容七合重一斤七两铭二字按商纪有太庚南庚盘庚祖庚而此曰父庚者宜出于是商父庚爵款识颇与此同意皆商一时之制也许慎以谓庚位西方象秋时万物庚庚有实今此□字彷佛垂实之形故知先王取象命意各有攸当又商器铭文特简略淳古其文一二言而足如此器是也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
右髙一尺深六寸八分口径五寸四分容八合重一斤十有二两铭二字曰父舟此觚也而谓之舟盖水能载舟亦能覆舟觚饮器也酒能成礼亦能败徳有舟之义焉是器足腹为饕餮夔虺之状皆取铸鼎象物之饰凡所以为饮器者之规焉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
右髙九寸深六寸四分口径五寸容八合重一斤五两铭一字作龙形龙善养人者也所养在下而能蟠蛰则能弱变化不测不可制蓄则能强然一至于亢则蹈于有悔之地觚饮器也饮所以养阳过则有亢之悔是器腹足两面作饕餮状间以云雷皆所以着戒者也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
右髙一尺五分深六寸八分口径五寸九分容八合重二斤五两其铭作亚形而亚形内外二字仅如画象不可辨昔崔准获一商卣亦作此而中有足迹是觚之铭盖此类也或以谓作圈若亚形者皆庙器也盖亚形所以象庙室耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
右髙一尺三分深七寸一分口径五寸二分容一升重二斤铭一字曰孙而字形小异盖商画类取形似而偏旁不拘于上下左右而此铭孙者谓其为王父尸者也故有象于尸足腹两面作重饕餮象鼻尾之间为四棱腹之上作虺腹之下作夔其上作山皆周以雷纹而虫镂颇与所得商饕餮觚窃相似盖一时物也
右髙一尺深七寸口径五寸一分容八合重一斤九两无铭是器觚也饰以山雷饕餮蟠虺之状而腹之下复作四象形仪礼所谓象觚者其亦及见是制而有传也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
前一器髙九寸八分深六寸六分口径四寸六分容六合重一斤六两无铭
后一器髙一尺一寸深七寸六分口径五寸三分容九合重一斤四两无铭
右二器皆着防龙布以云雷而上下相间观其铸冶之工形制之古与商之木觚颇同疑出一时也
右髙九寸九分深六寸七分口径五寸四分容八合重一斤五两无铭是器纯缘之外拱以四山而两面则为饕餮间以雷纹中又为四夔夫深山大泽实生龙蛇则是宜饕餮螭夔之所宅也今山觚而饰此者宜矣
右髙七寸一分深四寸七分口径四寸容四合重一十二两有半无铭腹足遍以雷纹饕餮间饰脰设四山复错雷篆是器比诸觚为最小然制作髙古颇有商人之遗法但文特加胜殆周初物耶
右髙九寸九分深六寸八分口径五寸二分容八合重一斤九两无铭是器纯之外作四山中分其体各为雷篆间以饕餮其棱四出足以上致饰尤繁缛乃周文盛时物也
右髙一尺三分深七寸九分口径四寸八分容一升二合重一斤十有一两无铭腹间饰以两面饕餮足间作相顾蟠夔之状比他觚无棱郭岂非寓破觚为圜之意耶礼之不相沿袭盖亦有所自矣
右髙八寸六分深五寸六分口径四寸八分容七合重一斤七两无铭是器纯缘不着文饰腹两面有鼻为饕餮状三代之器至食饮之具类设饕餮觚主饮故亦象此
右髙一尺六分深七寸五分口径五寸二分容八合重一斤十有五两无铭四面皆饰虺形以雷纹间错夫虺之求伸待雷而后动而雷之震惊必以其时觚饮器也其饮得不以时哉
右髙九寸七分深六寸四分口径五寸五分容一升重一斤十有四两无铭通腹与足两面为饕餮状细错雷纹足之上文以四蝉纯之外饰以四山盖蝉之为物舍污而趋髙洁者也古人取象于物岂无义哉
右髙八寸五分深五寸七分口径四寸七分容七合重一斤四两有半无铭腹足之上作双夔状而雷纹间错纯之外饰以山形而下镂以雷观其取象于雷者足以示戒
右髙九寸三分深六寸三分口径四寸八分容八合重一斤一十两无铭觚之为饰类作山形间之饕餮云雷之象盖觚为饮器而取象制义皆存乎戒此器虽无铭款以考其世代而比商器则文繁缛故知为周物也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
第一器髙八寸五分深五寸九分口径四寸四分容八合重一斤无铭
第二器髙八寸四分深五寸五分口径五寸二分容一升重一斤五两有半无铭
第三器髙一尺深六寸八分口径五寸二分容八合重一斤九两无铭
第四器髙九寸一分深六寸六分口径五寸四分容一升二合重二斤五两无铭
第五器髙一尺深六寸六分口径五寸五分容八合重一斤十有三两无铭
第六器髙八寸二分深五寸四分口径四寸七分容八合重一斤六两无铭
第七器髙七寸八分深五寸口径四寸四分容七合重一斤九两无铭
右七器皆以雷纹饕餮为饰所异者第三器腹足之间作四夔腹之上作四山周以雷纹第五器腹足隠起饕餮纯外有四山下为虺形觚之为器戒心已黙寓其名而又类为饕餮夔虺者是欲惩其贪婪而将之以徳也
髙六寸深四寸三分口径四寸容六合重一斤一两无铭
髙五寸五分深四寸五分口径四寸一分容八合重十有三两无铭
右二器形制似觚而四隅无棱腹着饕餮惟后一器设饰少异方之诸觚而类皆短小亦可爱也
右髙六寸五分深四寸二分口径四寸容六合重一十三两有半无铭凡觚之形必为觚棱状或饰以山形以至作黄目雷纹种种之异然是器则自纯缘而下通体皆纯素足间两旁又有窍略相通贯莫知其何所用也
重修宣和博古图卷十五
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>
钦定四库全书
重修宣和博古图卷十六
斗【二器】
汉
匏斗一
匏斗二
巵【四器】
汉
建光巵【铭六字】
蝉纹巵
云雷巵
螭首巵
觯【五器】
商【三器】
立戈父辛觯【铭三字】
立戈觯【铭作立戈形】
山觯
周【二器】
父贝觯【铭一十一字】
饕餮觯
角【一器】
周
双弓角【铭八字】
杯【一器】
汉
牺首杯
敦【一十一器】
总说
商【一器】
巳丁敦【铭六字】
周【一十器】
散季敦【铭六十六字】
毁敦【铭一百一十三字】
仲驹父敦一【铭三十六字】
仲驹父敦二【铭三十六字】
仲驹父敦盖【铭一十八字】
敔敦【铭一百四十字】
姜敦【铭一十六字】
宰辟父敦一【铭一百五十字】
宰辟父敦二【铭一百五十字】
宰辟父敦三【铭七十五字】
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>
前一器长一尺一寸五分深一寸二分口径三寸三分容三合重六两有柄无铭
后一器长一尺一寸深一寸一分口径三寸六分容三合重六两有半有柄无铭
右二器皆斗也如匏而半之乐之八音匏居一焉盖以象天地之性今斗取象于匏斯亦古人遗意欤
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>
右髙四分口径长七寸一分濶四寸三分重十有二两两耳铭六字曰建光中室有四按东汉孝安帝即位之十六年名其年纪曰建光是器盖于建光中造也中室之称者宜其有五室而此特中室之器耳盖汉武立帐则有甲乙言中室有四则其他亦或有数也是器之形若桮圈而复有两耳以金涂之圈之口已下不完盖所得之处如此惜乎不全耳两耳囬旋不齐盖于制作有取焉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>
前一器髙二寸五分深二寸四分口径长三寸九分阔三寸一分容九合重一十二两有半两耳有鋬无铭次一器髙二寸四分深二寸三分口径长四寸阔三寸五分容八合重六两两耳无铭
后一器髙二寸二分深二寸一分口径长三寸七分阔一寸八分容八合有半重七两两耳有鋬无铭
右三器皆巵也巵之为义上穷而危一而节则无危矣谓之危已寓戒于其间也一为圈形二无足而平取清髙而不贪则着之以蝉纹欲时动而泽物则文之以云雷至于饰以螭首又欲其仁威兼济也按周之酒壶亦有以交螭为饰者盖仁以相交威以有制古人饮器其着戒也大率如此
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>
右髙三寸九分深二寸四分口径长三寸阔二寸六分容六合重一十三两有半铭三字曰戈父辛盖父辛者称其立戈者表其功也是器纯素无纹形制比他觯而椭以商言之爵也觚也甗也皆有立戈之形类铭之父辛此为商器断可见矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>
右髙四寸六分深四寸口径二寸七分容四合重八两铭作立戈形其制比他觯为特圜且无文饰真商器也夫戈防者刺而伤物铭以着之盖将以贻酒戒而觯之为义取夫其穷为单亦曰饮以礼而不可过也古人寓诸形器岂茍然哉
右通盖髙五寸九分深三寸一分口径长三寸三分阔二寸六分容八合共重一斤十有四两无铭是器觯也通体作雷纹间以饕餮纯缘下环以十二山今尊罍觚爵类以山形为之饰觯其类也故设饰略相似独比他觯有盖雕镂尤工为可寳者
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>
右髙四寸七分深四寸口径长二寸五分阔二寸二分容五合重九两三钱铭十一字曰何作父贝丁辛尊彝又寓之以象其制圜而椭旁着饕餮之纹足有四目以取尊寓黄目之意其腰则雷纹饕餮互为结稽之爵卣或以父举或以父庚为此云父贝者书其名也而是觯则设之祭祀燕享之间所不可废者此书名所以示其谨耳
右髙三寸五分深二寸八分口径长二寸七分阔二寸一分容五合重一十二两有半无铭夫觯在饮器中所取最寡然昔人于此防闲其沉湎淫佚犹以饕餮示其训则知列鼎盛馔未尝不有戒心此亦先王慎微之意焉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>
右髙八寸三分深三寸四分口径长五寸五分阔三寸一分容七合重二斤二两有鋬器与鋬铭共八字曰作祖乙为双弓之形旁作两册又为亚形中有倒戈是器略类父已角而特小两面为雷纹饕餮鋬饰以牛首然两弓状皆防而不张盖示其耀徳不观兵之义亦若倒戈示其不用耳古者有文事必饰之以文有武备必饰之以武于其大飨之礼犹有白黑形盐以昭其武而况用于饮器间哉胜者饮不胜于习射固存此义则夫象诸形器者可后是哉
右髙二寸七分深二寸六分口径二寸三分阔三寸二分容三合共重八两鼻连环索无铭是器作牛首颈颔状可为饮器角间又络以绹纽仍以鱼骨小索贯其鼻而镕冶之工非今人可到诗所谓酌彼兕觥者其近似之
敦总说
厥惟礼初污尊抔饮蒉桴土鼓惟时通诚导和而鬼神可致若乃后世烝享尽九州之味韶濩备九成之举然后视礼初之制者为不足施于今是岂古拙而今乃工耶此制作之君与时为损益五帝不相沿三王不相袭亦非好异而作古也时异则迹异耳若乃敦者以制作求之则制作不同上古则用瓦中古则用金或以玉饰或以木为以形器求之则形器不同设盖者以为防无耳足者以为废或与珠槃类或与簠簋同以名求之则名不同或以为土簋或以为玉齍以用求之则用不同或以盛血为尸盟者之所执或以盛黍稷为内宰之所赞以数求之则数不同明堂位曰有虞氏之两敦小宰则曰主妇执一金敦黍此敦之制故不可以类取之也今厯观其器书画虫镂因时而制踵事增华变本加厉求合于古则不可得而定论故今所见形器一体而类多者有若鼎三足腹旁有两大耳耳足皆有兽形其盖有圈足却之可置诸地者如敦伯庶父敦宰辟父敦之类是也其间形器不一方之敦诸器小异而无盖若哆口圈足下连方座者毁敦是也上𬬩两耳者周姜敦是也耳有珥足作圈者伯敦敦周防敦是也自毁敦而下四器虽形器不一终不失敦制而又皆铭之为敦因以附诸敦之末岂古人制器与时为宜而有所不同耶抑道衰礼壊度数与之为因革也于是若稽上古而议礼之臣因兹以成一代之典由是礼文灿然革弊陋于前古可谓盛矣彼若礼图之制镂为盖绘形赤中与古制无略似者殆亦学礼之士沿袭传注之谬补遗完缺止能传其所闻使夫观乃器稽乃时虽俟百世其无惑矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>
右通盖髙七寸一分深四寸六分口径四寸二分腹𠇹六寸六分容五升三合共重六斤十有二两两耳盖与器铭共六字盖曰孙己丁器曰己孙丁按商之君有以己为号者有以丁为号者然不应并铭其器则己丁者当是其享祀之日故于是又以孙铭之且享祀者孙子之职也盖先言孙后言己丁明是器孙所自致也器以孙居己丁之中又以言孙用其日而祀之耳观其盖足纯缘周以防龙又着两螭以耸其耳通腹皆列饕餮之纹比之他敦尤为特异
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>
右通盖髙八寸四分深四寸一分口径七寸三分腹径九寸一分容六升七合共重十有三斤二两两耳有珥三足盖与器铭共六十六字攷其铭乃散季为王母叔姜作也昔之人神祀飨之礼其彝器食饮每通用之既以人道事乎神又以神道飨乎人此家庙中与夫平日燕居之器皆得铭而用之初无别也散季之铭叔姜敦必有一于是矣当商之末世周之盛徳文王在下遵养时晦于是四方之贤者盍归乎来如太公望散宜生之徒莫不咸在文王者得此数臣以为之辅故丕显之谟足以贻于初丕承之烈得以继于终迨夫天之厯数有归于周武王作太誓以告于众则太公望有鹰扬之从散宜生有执剑之卫事业昭昭载之史册盖彼皆以文王旧臣受顾命之托而成此武功焉今观是敦考诸款识在惟王四年八月也且文王之世散季已为之辅而厯数犹未归则知所纪之四年肇而作此者盖武王时明矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>
右髙八寸一分深四寸三分口径七寸五分腹𠇹七寸四分容五升有半重十有二斤两耳铭一百一十三字且敦之名见于虞氏之时而特无其制至周兼用四代之礼而敦亦不废然而时不相袭故形器类皆不一此器圈足而下连方座比他器为稍异且铭伯和父者和卫武公也卫自康叔有国至武公已三世矣武公能修康叔之政平戎有功故周平王命之为公今观铭文着伯和父称若曰则知代王而言者也其谓师毁乃祖考婚于我家则知为周室之姻娅旧族耳方兹时师毁治其东偏西偏为有功焉故铭厥功而锡是敦以章其善且复见兼戈矛𬭚钟之物不一等可谓盛矣然世系所出则前史既无所考证不得其传焉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>
前一器通盖髙九寸一分深四寸三分口径六寸五分腹径九寸六分容七升九合共重一十七斤六两两耳有珥三足盖与器铭共三十六字
次一器通盖髙八寸九分深四寸一分口径六寸六分腹径八寸九分容七升五合共重一十七斤两耳有珥三足盖与器铭共三十六字
后一器髙二寸八分口径七寸七分重二斤十有四两铭一十八字
右三器皆曰仲驹父其国氏及世次皆未详功臣表有骐侯驹左传有驹伯为郤克军佐则驹其姓也若曰齐景公卒冬十月公子驹奔卫则驹其名也岂非公子驹以伯仲称而曰仲驹父耶檀弓云防名冠字五十以伯仲称周道也子生三月父名之二十而冠尊其名而立其字五十为大夫则尊其字而呼以伯仲也仲姜者盖仲驹父之母或祖也或以为仲驹父妻则礼曰夫不祭妻是以知为母或祖也按春秋凡妇人皆以字配姓伯姬仲子季姜之类是也仲姜亦字配姓也齐许申吕皆姜姓此则未详其何国女夫器有用器有祭器凡铭有享孝追孝祀禅者皆祭器九嫔职云凡祭祀賛玉齍而玉齍之制不见于传注今宗庙中乃与瑚琏遂为阙器岂郑所谓敦瑚琏簋皆黍稷之器者欤噫两汉去圣未逺煨烬之余礼乐度数所泯绝者眇邈已不可追当是时缀学之士所得断简遗编补缉诂训断以臆说故三代礼文杂以汉儒之学由是后世祖述者异端纷纠无所指归今复得见三王之完器乃可以知圣人制作之防俾有志于古者有所考信岂小补之哉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>
右髙五寸八分深四寸口径六寸三分腹径七寸九分容六升重八斤一十两两耳有圈三足盖铭一百四十字首曰惟王十月犹春秋之言春王正月之意盖言王所以尊王言月所以谨时也曰王在成周者犹诗之言王居镐亰周公既成洛邑明天下知所归往也曰及内伐浪昴犹诗之所谓薄伐𤞤狁至于太原者矣曰王命敔追迎于上洛犹诗之出车以劳还枤杜以勤归者矣执傒臼杂孚人三百泮宫之执讯获丑之意也曰十有一月格于成周大庙告厥成功于庙之意也曰敔告禽馘百傒臼者有同乎献囚献馘曰尹氏受厘有若乎告庙之终并受其福曰圭鬲币贝五十朋者盖锡以圭璧以作尔寳铸以鼎彝以着其功与之币帛以将其意而其数之多至五十朋足矣犹以为未也又锡以土田之衍则受锡者岂得傲然自居其宠耶宜乎对扬天子之休命而归羙以报其上焉亦犹诗所谓乕拜稽首天子万年之意欤是敦也不惟制作精工而又字画竒古其间辞意与商周之书雅颂之文相为表里扬雄言周书噩噩尔殆有见于兹也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>
右髙四寸深三寸口径六寸七分腹径六寸七分容二升五合重二斤有半两耳圈足铭一十六字此敦上𬬩其耳下圈其足铭之曰寳敦作者伯景父也且书景命曰予命女作大正正于群僚侍御之臣则伯景周仆卿也按史记年表自厉王以上有世次而无年数共和以后接乎春秋年数乃详盖自穆王共孝懿夷厉五王而至于共和至今盖千有九百余年斯敦之作在穆王时也古之人噐存乎久逺者必托于金石然岐阳十鼓今虽皆在而文字剥者已十三四惟古器铜者皆完则石之坚又不足恃是以古之人噐必用铜取其不为燥湿寒暑所变为可贵耳且古之贤臣名见诗书者常为后世想望今得其器读其文自可寳而藏之矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十六>
前一器通盖髙八寸三分深四寸二分口径六寸七分腹径八寸五分容七升二合共重八斤有半两耳有珥三足盖与器铭共一百五十字
次一器通盖髙七寸三分深四寸一分口径六寸六分腹径七寸六分容六升六合共重九斤六两两耳有珥盖与器铭共一百五十字
后一器髙六寸一分深四寸三分口径六寸七分腹径八寸六分容七升二合重七斤二两两耳有珥三足盖铭七十五字
右三器形制款识悉同乃一时物也其铭曰周者公子周悼公也悼公文襄之后故有用作文考寳敦之辞古者锡有功则必有彝器以纪其事且以告于家庙焉如秬鬯一卣告于文人是也卣饮器敦食器宜其为铭一也是敦之名亦曰用养乃祖考者谓此
重修宣和博古图卷十六
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>
钦定四库全书
重修宣和博古图卷十七
敦二【一十七器】
周
兕敦一【铭二字】
兕敦二【铭二字】
兕敦三【铭一字】
刺公敦一【铭二十八字】
刺公敦二【铭二十八字】
防侯敦【铭二十八字】
师望敦【铭九字】
□敦【铭四十字】
毛父敦【铭四十七字】
孟姜敦【铭二十八字】
仲奠父敦【铭一十七字】
防敦一【铭六字】
防敦二【铭六字】
史张父敦盖【铭一十二字】
仲酉父敦盖【铭六字】
乕耳敦
防足敦
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>
前一器通盖髙一尺二寸深四寸四分口径七寸五分腹径八寸二分足自方七寸六分髙三寸九分容七升共重二十一斤两耳有珥盖与器铭共二字
次一器通盖髙一尺一寸九分深四寸二分口径七寸四分腹径八寸足自方七寸五分髙三寸八分容六升八合共重二十一斤九两两耳有珥盖与器铭共二字后一器髙八寸六分深四寸四分口径七寸三分腹径七寸七分足自方七寸四分髙三寸八分容六升三合重十有八斤两耳有珥盖铭一字
右三器制作一律皆以云雷为饰其铭上为屋室之状而下一字曰兕盖荐之宗庙之器也前二器乃顷所藏者盖上各有犀兕之形故皆以兕名之后一器近得于长安水中但恨其盖耳
王黼曰周兕敦款识一上为屋室之状下一字曰兕盖宗庙之器御府所藏与近获于长安水中者其制度款识与此一同实周敦云
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>
髙六寸四分深四寸二分口径六寸八分腹径八寸容八升重十斤四两两耳有珥三足盖铭二十八字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>
髙六寸四分深四寸二分口径六寸八分腹径八寸容七升六合重十斤十四两两耳有珥三足盖铭二十八字
右二器其文曰作皇考刺公敦且敦曰刺祖乙伯按太公望子丁公伋伋子乙公得是知刺公乃乙公族也二器铭欵悉同亦一时宗庙之器故皆曰用享用孝
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>
右通葢髙六寸一分深四寸一分口径六寸腹径七寸七分容六升共重七斤两耳有珥葢与噐铭共二十八字曰防侯其后乃有防姓则防者周武王之子曰作姬邍母尊敦于是又言邍者武王之姬防侯之母也邍字与原同义且同音葢古之姓氏耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>
右髙五寸深三寸九分口径六寸二分腹径八寸容六升有半重一十斤四两两耳有珥盖铭九字纯缘与足皆有饰蟠夔间以云纹耳为螭形按史记齐世家太公望吕尚东海人其先祖尝为四岳佐禹平水土有功或封于申或封于吕本姓姜氏从其封姓故曰吕尚尚年老穷困以渔钓干周西伯西伯将出猎卜之曰所获非龙非彨非虎非罴所获霸王之辅猎至渭阳得尚与语大说曰自吾先君太公言当有圣人适周周以兴子真是邪吾太公望子久矣故太公望载与俱归遂立为师其铭曰太师者盖纪其官也望则称其耳是器与周师望簋铭文政相同殆一时物耶
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>
右髙六寸五分深四寸三分口径七寸腹径九寸五分容八升一合重十有二斤二两两耳有珥三足盖铭三十九字按此器乃敦而铭文谓之彝者举器之揔名故不言敦□必诸侯也故祭及四世盖以古之诸侯有五庙大夫有三庙而言学士大夫则知尊祖谓过祖则无及矣武伯龚伯以谥配字为言如文仲穆伯之类益公文公则言其爵盖不没其实也如周有天下至于不窋古公亦或不以爵称又况于诸侯哉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>
右髙五寸二分深四寸口径五寸六分腹径七寸三分容四升九合重四斤九两两耳有珥三足盖铭四十七字曰太室太室庙中之室言太以别其次者如鲁有世室是也戠敦云王格于太室牧敦云格太室盖周之时受四方诸侯之朝必于其庙示不敢専耳诗言嗣王朝于庙者此也是庙皆谓室也曰毛父则史称武王克商毛叔奉明水盖史称叔者字也春秋书毛伯者爵也敦亦云毛伯内门立中庭佑则毛父其人欤以古者始字之曰伯仲及其徳劭则又言父焉若夫言内史册命者以内史凡命诸侯及孤卿大夫则册命之耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>
右髙六寸二分深四寸五分口径六寸八分腹径八寸七分容七升八合重十有二斤两耳有珥三足阙盖铭二十八字曰叔孙者盖叔孙氏出于桓公之后曰父者尊之也曰作孟姜尊敦姜齐姓也齐鲁婚姻之国孟则长矣以别于仲季之称与诗所谓孟姜同意
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>
右髙五寸六分深四寸口径六寸腹径八寸容六升一合重五斤有半两耳有珥三足盖铭一十七字曰仲奠父者其字也上言蒯者恐言其姓又恐言其名春秋之时有曰蒯聩是有以蒯为姓者有曰南蒯是有以蒯为名者此敦耳足皆状兽形纯缘之下雷纹为饰腹间纯素其形制与伯庻父敦大槩相类但盖耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>
髙四寸三分深三寸五分口径五寸三分腹径七寸九分容四升重四斤四两两耳圈足铭六字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>
髙五寸六分深四寸一分口径七寸六分腹径六寸容三升七合重三斤十有四两两耳有珥圈足铭六字右二器夫师之出征则有宜社造祢之事而奉斋车以行是敦铭之以旅车则必旅之所用以舍奠于斋车者且师行一军而为旅者已众故其敦不一则一二以数之此特得其二而已其曰防者必当时主将之名盖不可得而考矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>
右髙二寸三分圜径六寸二分重一斤十有四两铭一十二字史张父作尊敦其万年永寳用曰史着其官也曰张称其氏也而父又见其尊焉纯素无文形若叠环而为之制作纯古土花青紫相间灿然莹目惜乎不得其全者
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十七>
右髙二寸一分口径六寸四分重一斤三两有半铭六字其曰仲酉父经传无所见而曰旅敦者与周防作旅车敦同盖旅取其众耳如弡伯旅匜叔作旅匜审其皆非一器耳
右髙五寸二分深三寸九分口径六寸一分腹径八寸二分容六升二合重五斤有半两耳有珥三足盖无铭是器耳饰虎形通体纯素略无设饰制作质朴颇有商之遗风然周器之至佳者也
右髙五寸六分深四寸口径五寸六分腹径七寸四分容五升四合重五斤四两盖无铭虎耳防足饰以雷带比他器文镂简古制作去商为未逺盖周初器也
重修宣和博古图卷十七
钦定四库全书
重修宣和博古图卷十八
簠簋豆铺总说
簠簋【四器】
周
叔邦父簠【铭二十二字】
太师望簋【铭一十八字】
亰叔簋【铭一十一字】
素簋
豆【六器】
周【四器】
鱼豆
疑生豆【铭八字】
蟠虺豆一
蟠虺豆二
汉【二器】
轻重雷纹豆一
轻重雷纹豆二
铺【一器】
周
刘公铺【铭一十字】
甗锭揔说
甗【一十四器】
商【七器】
父己甗一【铭三字】
父己甗二【铭七字】
父乙甗【铭四字】
祖己甗【铭六字】
鬲甗一【铭一字】
鬲甗二【铭一字】
饕餮甗
周【五器】
垂花雷纹甗
盘云饕餮甗
雷纹饕餮甗
纯素甗一
纯素甗二
汉【二器】
偃耳甗
直耳甗
锭【一器】
汉
虹烛锭【铭一十八字】
簠簋豆铺总说
礼始于因人情而为之盖以义起而制之使归于中而已明以交人幽以交神无所不用必寓诸器而后行则簠簋之属由是而陈焉然去古既逺礼文寖失况遭秦灭学之后其书焚矣疑以传疑而无所考证则诸儒临时泛起臆说无足观者故见于礼图则以簠为外方而内圜以簋为外圜而内方穴其中以实稻梁黍稷又皆刻木为之上作盖以体虫镂之饰而去古益逺矣曽不知簠盛加膳簋盛常膳皆熟食用匕之器若如礼图则略无食器之用今三代之器方圜异制且可以用匕而食复出于冶铸之妙而铭载灿然则先王制作尚及论也岂刻木镂形者所能髣髴哉至于豆则乃其实水土之品亦所以养其隂者夏以楬豆商以玉豆周以献豆制作虽殊所以为实濡物之器则一也昔醢人掌四豆之实凡祭祀供荐羞则豆之用于祭祀者如此士昏礼设六豆于房中则豆之陈于昏礼者如此以之示慈惠训恭俭之飨亦待此以有行者也是以天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫七凡以尚徳也乡老六十者三七十者四八十者五九十者六凡以尚齿也然则用豆之义其可忽诸尝考制字之法礼必从豆以礼之不可废也丰必从豆以时之不可缓也戏必从豆以交际之不可忘也故孔子于造次之间与夫答问之际尝眷眷于此者盖为是尔若夫刘公铺与夫君养铺之二器旧以其铺之声与簠相近因以附诸簠今考簠之器方而铺之器圜又自与豆登略无少异故其铭前曰君作养铺而疑生之豆亦曰养豆
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
右髙三寸四分深二寸一分口径长一尺阔八寸一分容四升一合重四斤八两两耳铭二十二字曰叔邦父莫知其谁特春秋辕氏名邦盖季晳之子也今所藏寅簋铭曰叔邦父岂非一种器耶曰用征用行则叔夜鼎亦铭以征以行按王安石字说征正行也凡言征者皆以正行铭之臣有从君之义故又继之曰用从君王是器饰以蟠螭周以重雷耳作螭首实周器也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
右通盖髙六寸七分深二寸八分口径长七寸二分阔五寸腹径长七寸九分阔五寸六分容三升七合共重八斤十有四两两耳四足铭共一十八字曰太师小子师望作防彝按齐世谱太公出于姜姓而吕其氏也故曰吕尚西伯猎于渭阳得尚与语说之曰自吾先君太公云当有圣人适周周以兴子真是邪吾太公望子久矣故号之曰太公望载与俱归立为师铭曰太师者语其官也曰望者语其号也曰小子则孤寡不谷侯王自称之义也今簋也而谓之防彝盖防训煮熟食簋盛黍稷惟熟然后可食耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
右通盖髙六寸二分深三寸口径长六寸八分阔五寸腹径长七寸一分阔五寸三分容四升共重五斤十有二两两耳四足铭十一字按春秋隐公元年经书郑伯克段于鄢左传言郑武公娶于申曰武姜生庄公及公叔段姜氏爱叔段请京邑使居之因谓之京城大叔者疑出于是也诸簋铭款有言旅簋有言寳簋而此曰飨者因飨礼以锡其器若彤弓言一朝飨之者是也
右髙四寸二分深一寸六分口径长八寸四分阔七寸七分腹径长九寸阔八寸二分容三升重五斤十有二两两耳无铭是器如豆而方如铺而椭要当归之簋然其下四面作防櫺之状则又与他簋特异岂为簋之制则同而种种施其智巧则不同耳古人制器类皆如是
右髙五寸二分深一寸八分口径七寸六分足径五寸四分容二升五合重三斤一十两无铭夫豆盛濡物则醢菹在焉是器饰以鱼鳞而鱼醢物之属又为丰年众多之兆故诗言众维鱼矣寳维丰年古之以多为贵者莫不取此
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
右髙四寸五分口径五寸四分重二斤一两铭八字单疑生考之传记无见惟周有单穆公号为盛族然所谓疑生者盖指其名若左氏言寤生书言宜生皆言其名也此器上若盘状而复穿镂于濡物宜非所设然纯旁尚余四拱意其必有承盘是必亡之矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
前一器髙七寸深一寸二分口径七寸四分足径六寸容二升重六斤有半无铭
后一器髙七寸二分深一寸一分口径七寸四分足径五寸五分容二升重六斤十有二两无铭
右按礼家言木曰豆竹曰笾瓦曰豋今豆以铜为之则知礼家之学多出汉儒臆度尔盖昔人于彝器未始不用铜也此二器皆着以蟠虺亦与着饕餮以革贪得同意是器周物周官言用豆之礼为详宜其设饰者致理为多也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
前一器通盖髙六寸九分深四寸口径五寸七分容五升有半共重五斤九两两耳无铭
后一器髙六寸深四寸一分口径五寸七分容五升重四斤十有二两两耳盖无铭
右二器皆以雷纹为饰或轻或重非它纹之比下作垂花前盖端状荇叶间错粟纹与汉鼎盖全相类其为汉器无疑
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
右髙五寸五分深一寸六分口径七寸六分容二升三合重五斤铭十字按周灵王时有刘定公景王时有刘献公此曰刘公未审其谁也然言公而不言谥以其刘公自作是器追享杜嬬宜乎不言其谥也刘字当从卯金刀而说文止有镏字从卯金田此以又易田乃近刀意而许慎解金字今声也下从土□注两旁象金生于土中此去其声单取生金意其省文如此曰杜嬬者无见于书傅观此形制虽承槃小异于豆然下为圈足宜豆类也攷礼图有所谓丰者亦与豆不异郑谓丰似豆而卑者是也是器形全若丰然铭曰铺者意其铭铺荐之义铺虽无所经见要之不过豆类盖铭之有或异者是宜列之于豆左也
甗锭总说
甗之为器上若甑而足以炊物下若鬲而足以饪物盖兼二器而有之或三足而圜或四足而方考之经传惟周官陶人为甗止言实二鬴厚半寸唇寸而不释其器之形制郑乃谓甗无底甑而王安石则曰从献从瓦鬲献其气甗能受焉然后知甑无底者所以言其上鬲献气者所以言其下也然说文止谓为甑盖举其具体而言之耳五方之民言语不同故各为方言以自便是以自关以东谓之甗或谓之鬵至梁乃谓之鉹或谓之酢名虽不同所以为器则一而已是甗也有铭曰彝者谓其法度之所寓而有常故也惟有常而不作竒巧此所以为轨物欤其后复有名锭者用以荐熟物其上则环以通气之管其中则置以蒸饪之具其下则致以水火之齐盖致用实有类于甗故有所谓虹烛锭与夫素锭者于是咸附之于甗末焉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
前一器髙一尺三寸深自口至隔六寸有半自隔至底三寸口径八寸九分耳髙二寸二分阔二寸五分容自口至隔一斗一升自隔至底三升九合重一十四斤十有四两三足铭三字
后一器髙一尺二寸一分深自口至隔五寸八分自隔至底三寸口径九寸耳髙二寸阔二寸一分容自口至隔九升自隔至底三升三合重十有一斤三足铭七字右按三代之间惟商人号为尊神率民以事神先鬼而后礼陈之祭祀者曲致其尽故于此特以见为铭盖以祭神如神在而僾然必有见乎其位故也非事亡如事存者曷以至此后一器曰亚者庙室之形曰无俦者疑其作器者之名也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
右髙一尺一寸九分深自口至隔五寸九分自隔至底四寸一分口径八寸八分耳髙二寸一分阔二寸二分容自口至隔八升自隔至底三升五合重十有一斤四两三足铭四字曰子虎父乙子商器类铭之盖子商姓也乙商君之号曰虎则取似其形而所藏器有五虎父丁鼎亦作此虎形盖飨礼形盐亦虎也以人道事神故宜有此而司尊彝用虎以为追享之器则虎之为义其或取此是器纯缘之外三面作雷电饕餮而隔腹皆不加文饰为商物也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
右髙一尺一寸四分深自口至隔五寸八分自隔至底二寸八分口径八寸六分耳髙二寸二分阔二寸一分容自口至隔七升自隔至底二升五合重九斤有半三足铭六字或以商髙宗朝有臣尝作髙宗肜日以训王曰祖已则祖己者疑商之臣乎然按彝器间类多以祖乙祖丁祖戊祖辛为铭则凡称祖者孙之所作也乙丁戊辛云者乃其号耳用是考之祖己者其惟商之雍己欤言癸者商有天癸癸为己作祭器也此甗而谓之尊彝非周官所谓六尊六彝之谓盖商制未分凡可尊可法者则曰尊彝
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
前一器髙一尺一寸八分深自口至隔五寸九分自隔至底四寸耳髙二寸二分阔二寸二分口径九寸一分容自口至隔八升三合自隔至底三升二合重十有一斤七两三足铭一字
后一器髙一尺二寸一分深自口至隔六寸自隔至底三寸三分口径九寸三分容自口至隔九升自隔至底三升二合重十有一斤四两两耳三足铭一字
右二器铭各一字皆象鬲之形盖甗之为器上体作甑下体作鬲王安石尝释其义以谓鬲献其气甗能受焉取鬲以为铭可谓得之矣
右髙一尺一寸五分深自口至隔五寸五分自隔至底二寸八分口径八寸六分耳髙二寸阔一寸八分容自口至隔五升八合自隔至底二升四合重七斤三足无铭足间所饰饕餮与商甗皆相类而两耳纯缘文镂至隔又与商立戈甗无少异制链精工非商物不能及此
右髙一尺四寸二分深自口至隔一尺自隔至底六寸口径九寸耳髙二寸一分阔二寸三分容自口至隔九升自隔至底三升重九斤八两三足无铭是器甗也所以为炊物之具三面设饕餮之饰间以雷纹如连珠相属下有垂花隔作三象出鼻为足中有隔可以熟物古人创物之智其所以造形穷理为备于此是必周器也
右髙一尺七寸七分深自口至隔八寸二分自隔至底三寸八分耳髙四寸三分阔三寸七分口径一尺三寸九分隔通容三斗六升重三十五斤三足无铭且甗常隔而能通所以献其气于上以为饪物之具以达水火之气盖熟物自下始也饰以云以象其气结不散致雨之道也气之熟物其犹是欤饰以饕餮所以思患豫防之义存焉
右髙一尺二寸三分深自口至隔六寸自隔至底四寸六分口径九寸三分耳髙二寸四分阔二寸五分容自口至隔九升有半自隔至底三升六合重十有一斤八两三足无铭是器甗也甗之为饰类以饕餮雷纹间错而耳作绹纽足为象鼻盖先后制作相承故无少异非若尊彝各有取法所以无嫌于沿袭也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
前一器髙一尺三寸深自口至隔七寸一分自隔至底三寸八分口径八寸六分耳髙二寸二分阔二寸六分容自口至隔一斗一升自隔至底三升有半重一十五斤十有二两三足无铭
后一器髙一尺二寸一分深自口至隔五寸八分自隔至底三寸九分口径八寸七分耳髙二寸三分阔二寸六分容自口至隔九升自隔至底二升九合重十有二斤六两三足无铭
右二器纯素不加雕镂其上则甑而无底其下则隔以献气合二体而甗之所以备焉周礼则陶人为甗而此悉铜为之考其所自由关而东谓之甗至梁乃谓之鉹鉹之字从金则甗未必为陶器也
右髙六寸深五寸七分口径八寸三分耳髙二寸一分阔二寸容一斗六合重四斤无铭耳外附如𬬩而偃底踈通不设隔与蟠防甗一类惟腹着蝉纹为少异盖亦汉物也
右髙一尺六寸深自口至隔七寸自隔至底三寸五分口径一尺四分耳髙一寸三分阔二寸二分容自口至隔一斗九升自隔至底六升八合重二十一斤六两三足无铭是器腹间微敛可以承隔而无鼻鋬虽链冶未尽善而形制近古必汉初物也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十八>
右髙五寸四分深四寸五分口径三寸容四升八合重四斤八两三足铭一十八字自三代至秦器无斤两之识此器显其斤重又字画与汉五鳯罏款识相类实汉物也说文以锭为镫镫则登而有用者铭曰虹烛者取其气运如虹之义殆荐熟食之器但其盖而不完曰王氏者未审其为谁也曰第一则知为虹烛者数不特此耳
重修宣和博古图卷十八
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>
钦定四库全书
重修宣和博古图卷十九
鬲鍑揔说
鬲【一十六器】
商【二器】
毋乙鬲【铭五字】
雷纹饕餮鬲
周【一十四器】
蔑敖鬲【铭一十一字】
伯鬲【铭四字】
帛女鬲【铭五字】
师鬲【铭五字】
仲父鬲【铭一十六字】
慧季鬲【铭三字】
丁父鬲【铭三字】
京姜鬲【铭一十一字】
戈足鬲
直纹鬲
饕餮鬲一
饕餮鬲二
饕餮贯珠鬲
素鬲
鍑【二器】
周【一器】
兽耳鍑
汉【一器】
兽耳鍑
盉揔说
盉【一十四器】
商【二器】
阜父丁盉【铭六字】
执戈父癸盉【铭三字】
周【一十器】
单从盉【铭九字】
嘉仲盉【铭一十九字】
龙首盉
云雷盉
三螭盉
蛟螭盉
麟盉
螭虬盉
粟纹盉
细纹熊足盉
汉【二器】
鳯盉
螭首虬纹盉
鬲鍑揔说
周官三百六十各有司存陶人之职所司之物而鬲居其一夫鬲与鼎致用则同然祀天地礼鬼神交宾客修异馔必以鼎至于常饪则以鬲是以语夫食之盛则必曰鼎盛语夫事之革则必曰鼎新而鬲则特言其器而无义焉亦犹簠所盛者稻粱簋所盛者黍稷而已故王安石以鼎鬲之字为一类释之以谓鼎取其鼎盛而鬲言其常饪其名称其字画莫不有也今考其器信然且尔雅以鼎款足者谓之鬲而博雅复以防镂鬲鍑鬶皆为鬴则鬲鼎属又鬴类也然而五方之民言语不通则名亦随异故北燕朝鲜之间谓之錪或谓之鉼江淮陈楚之间谓之锜或谓之镂惟呉扬之间乃谓之鬲名称虽异其实一也汉志谓空足曰鬲以象三徳葢自腹所容通于三足其制取夫爨火则气由是而易以通也若鍑之为器则资以熟物而许慎谓似釡而大口葢是器特适时所用非以载礼今考其所存则镕范以成者似异乎许氏之说岂非不必拘于形制徒取诸适用而然乎
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>
右髙四寸七分深二寸九分口径四寸二分容一升六合重一斤十有二两两耳三足铭作亚形中孙执防字曰毋乙按天有十日以甲乙第其次商自报丁以来始以是为号至于天乙是为成汤由成汤传二十八王至于帝辛未有不以是为称者其间有祖乙小乙武乙帝乙则毋乙者疑为乙称之后而后世子孙名之也商祖于契契之生实自有娀氏之女而诗于长发尝及之则知具母道者皆得庙食也故周继商之后亦有姜嫄之庙而后世又以为禖神焉然则商毋乙鬲岂非用于宗庙之器耶
右髙九寸深五寸九分口径八寸容一斗一升重一十斤二两两耳三足无铭是器鬲也与它器无小异但所受稍大三股各作一饕餮形下啮其足饕餮之间错以雷纹纯縁而下复环以夔三分其体而分之以鼻左右从横视之皆成兽形考诸商器类多似此
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>
右髙五寸七分深三寸二分口径四寸五分容一升九合重二斤八两两耳三足铭十有一字所可辨者九字而已敖上髣髴若蔑字按楚之君有霄敖若敖杜敖郏敖而其名官亦曰莫敖所谓蔑敖殆出于斯耶楚周诸侯国故其器作周之形制曰光康者古人铭意葢未可以臆论也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>
右髙四寸八分深三寸口径四寸二分容三升六合重一斤十有五两两耳三足铭四字按寳器以伯为铭者多矣尊敦彞舟爵皆有伯作之铭观古人或以伯为谥或以伯为名或以伯仲第其序或以侯伯列其爵所称非一而此曰伯者殆未可以私智决也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>
右髙四寸深二寸四分口径四寸容一升六合重二斤一两铭五字曰帛女作齐鬲帛女疑宫女之有职者然考周官自九嫔世妇之余所可见者司服缝人而已初无此名也岂非自周之东典礼不存因其职而命之欤不然则诸侯不敢拟于天子而有是职欤汉广川王以陶望卿主缯帛疑亦祖述周人之意其曰作齐鬲盖于祭祀之齐而所用之器也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>
右髙三寸一分深二寸二分口径三寸五分容一升重一斤十有一两三足铭五字曰师作寳鬲内一字未详昔者以师称其官则有若尹氏太师者是也以师称其姓则有若师旷师丹者是也此器铭曰师疑以师言其姓或言其官耳制作简古虽周之物殆有商之遗意焉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>
右髙四寸深二寸二分口径四寸一分容一升三合重二斤三足铭十有六字仲下一字不可辨昔有仲山父仲庆父仲考父召仲丁父仲仁父而此曰仲父者盖未知其为谁考其制作乃与聿逺鬲稍相近耳且诸器款识有曰孙子有曰子子孙孙有曰子子孙盖孙可以为王父尸子不可以为父尸故言孙子而以孙为先言之不足至于重复故言子子孙孙而不嫌其烦或叠言或单举以互见故言子子孙而不嫌其略若此器再言子子人从而系之是为孙孙之义盖孙亦子属不待指而后着矣噫古人制器尤在于遗后世且欲传守不失故以子孙为丁宁若乃汉器铭子孙者十无二三此所以不纯乎古也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>
右髙四寸三分深二寸六分口径四寸二分容一升六合重二斤三两两耳三足铭三字按慧与恵通虢姜敦款识有恵仲春秋有恵伯恵叔而此鬲铭之为恵季岂非恵为氏而伯仲叔季者乃其序耶
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>
右髙四寸八分深三寸二分口径四寸七分容一升七合重一斤十两两耳三足铭三字夫世人但知十干为商名遇款识有十干者皆归之商故或以丁父鬲为商器盖误矣按商之铭于甲曰父甲丁曰父丁己曰父己辛曰父辛乙曰父乙皆尊其父而上之未见有列于下者兼商鬲皆以父丁为铭若谓丁父亦为商器则是古人于名号间有变易矣将何以示后世乎葢在周之太公望再世而有丁公故其后世以丁为氏是鬲周物也岂其丁氏之子孙为其家庙而作耶曰孙则又以言孝孙作之以奉其祖者也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>
右髙三寸四分深二寸二分口径三寸四分容九合重一斤九两三足铭十有一字按诗之思齐曰思齐太任文王之母思媚周姜京室之妇太姒嗣徽音则百斯男葢太王之妃曰太姜王季之妃曰太任文王之妃曰太姒曰京姜者京室之妇也周有天下在武王时及其追尊祖考则以古公为大王季歴为王季于是国以京言之故谓之京姜
右髙五寸一分深三寸四分口径四寸一分容一升二合重一斤二两两耳三足无铭是鬲足锐如戈按戈兵器也戡戮战伐皆従之盖有伤物之意故古爵悉为此状释者谓为酒戒今鬲以饪物而其足复作此岂非一食之间过亦为害耶则圣人之垂训其见于制作防患何所不至也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>
髙七寸一分深四寸四分口径五寸三分容三升重三斤六两两耳三足无铭
髙六寸五分深四寸口径四寸九分容二升重二斤十有一两两耳三足无铭
右二鬲皆甗属款足以达水火之气盖熟物自下始也故其用未尝不同但前一器差大而耳足纯素于腹间止饰以饕餮后一器亦着饕餮鼻为觚棱大扺制作之工略异然俱周物也
右髙一尺六寸深一尺一寸口径一尺二寸容四斗六升重三十六斤两耳三足无铭纯缘饰以饕餮贯珠之纹复加连珠为间古之鼎彜之属多着饕餮盖饮食人之大欲存焉茍无以防其未然则亦何所不至耶鬲以烹饪为事故取此为象古人所以寓意者可谓深矣
右髙六寸九分深四寸六分口径六寸容三升八合重三斤一十两两耳三足无铭夫鬲之为用熟物器也中虽有隔而上下与气为流通是器耳足纯素无纹虽曰周器而尚有商之遗法
右髙一尺一寸六分深一尺一寸三分口径八寸六分腹径一尺五寸五分容五斗八升重十有八斤两耳连环无铭是器似釡而口敛口之上且载鬲焉以此熟物也体纯素无纹然形制古雅盖非后世俗工之所能到以类求之真周物耳
右髙七寸六分深七寸口径五寸腹𠇹一尺容一斗四升八合重七斤十有二两两耳连环无铭是器鍑也许慎谓似釡而大口今正如釡之有六耳腹周以隔脰旁着两兽衘环正与汉方圜兽耳壶同然已失三代之制矣
盉总说
有生之气体必资饮食以为之养故昔人以酸养骨以咸养脉以甘养肉以辛养筋以苦养气然五味所以养生亦所以害生者凡以不得其平而已于是或有余或不足则必有以残其气体者此味所以贵乎和也夫盉盛五味之器也其制度与夫施设不见于经惟说文以谓从皿从禾为调味之器王安石以谓和如禾则从禾者盖取和之意耳且鼎以大烹资此以荐其味也鬵以常饪资此以可于口也虽然言其器则山其口以盛物者皆皿也惟中而不盈则为盅夃而多得则为盈合而口敛则为盒曰水以澡则为盥凡制字寓意如此则盉之从禾岂无意哉昔晏子谓和如羮焉水火醯醢盐梅以烹鱼肉𬊤之以薪即火均之齐之以味济其不及以泄其过而史伯亦谓以他平他谓之和则和者以其众味之所调也今考其器或三足而奇或四足而耦或腹圜而匾或自足而上分体【阙】 膊有鋬以提有盖以覆有流以注其噐名或谓之彞则以法所寓也或谓之尊则以礼所尊也或谓之卣则又以其至和之所寓也夫大羮酒有典则薄滋味则盉也宜【阙】 迨夫三酒具而铏羮则自是而往【阙】 为贵者矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>
右通盖髙九寸三分深五寸二分口径三寸六分腹𠇹五寸八分容三升三合共重四斤一两三足有流有鋬盖与器铭共六字
右按商有沃丁仲丁祖丁武丁庚丁太丁凡六丁而此丁者未审为何丁也而作阜字盖卣所以盛秬鬯至和之所寓也盉以调味而着以至和之器固其类矣若乃言阜则如诗所谓如山如阜以取髙大扬雄亦曰视天民之阜者取其富庶之意盖民无菜色然后天子食日举以乐则享此备味者非富盛之时可乎此所以取阜为铭也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>
右髙七寸七分深五寸二分口径三寸四分腹径五寸八分容三升二合重四斤二两盖有流有鋬铭三字曰孙父癸而孙作执戈状按商之君有曰报癸此言癸者恐其是欤既言父癸则自铭者乃子职之事今又言孙者是孙可以为王父尸而子不可以为父尸明矣作执戈形者商之鼎彞往往有之可以类求也是器两面作饕餮周以连珠流有铭是器三面作饕餮间雷纹不得见其完器尔
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>
右通盖髙八寸深四寸口径四寸三分腹径【阙】寸五分容二升三合共重三斤十有二两是噐有流有鋬盖与器铭共九字周有单子继世不绝为贤卿士其族有襄顷靖献穆公铭之所谓冏者岂斯人之族耶然单氏之器传世有数种有舟有鼎有彞与此之盉其形虽不同而其铭则皆曰従彞也盖彞以言其有常从以言其有继是器特于盉为一类耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>
右髙七寸六分深四寸八分口径四寸六分腹径六寸八分容八升三合重七斤有半三足盖有流鋬铭一十九字腹匾而圜嘉仲索诸经传无见考其款识已非夏商但制作有类乎周其曰诸友则知非独擅乃与朋友共之之器也且五常之道言君臣之尊尊父子之亲亲而朋友亦列于其间则未有不须友以成者彝器者法度之所在其于尊君事亲之义未尝不载则于朋友之义宜有以及之兹器是也
右髙七寸五分深四寸二分口径五寸腹径五寸五分容三升一合重五斤三足盖有流有鋬无铭是器三面作饕餮间以雷纹纯缘之外又状防龙而流作龙首方他器具三足而但逸其盖耳
右髙九寸深七寸口径长二寸四分阔一寸九分腹径长四寸五分阔三寸容四升二合重八斤四足有流有鋬无铭形制与匾壶相类流与腹间尽作云雷然制作颇古也
右通盖髙六寸八分深三寸二分口径二寸三分腹径四寸一分容一升六合共重三斤十有一两三足有流有提梁无铭立三螭以戯于旁凡盉流提间多着此象盖以螭山泽之兽以示防戒之义食饮之用固宜载之取数三者兽三为群人三为众以一器而具三螭则其享之者可不自警焉
右通盖髙五寸深四寸一分口径三寸腹径六寸容三升四合共重三斤七两三足有流有提梁无铭纯缘腹足饰以蛟螭蛟螭若龙而非者无升防自如之变故饮食之器类多着之以为戒盖平纯素不加文镂以螭为流提梁亦为螭首连环繋于提梁制作精巧实周物也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>
右通盖髙六寸二分深四寸口径二寸九分腹径六寸容三升六合共重四斤三足有流有提梁无铭盖饰以虺纯缘外着蟠虬下为绹纹而以麟为流设提梁可以挈携周以螭形连环繋于其上三足纯素不增文镂盖调羮之器也
右通盖髙六寸深四寸一分口径二寸九分腹径六寸二分容三升三合共重三斤七两三足有流有提梁无铭通体雷纹纒纠间以粟纹以麟为流以虎为提梁兽蹄为足精巧虽后世竭智力莫能及也
右通盖髙七寸深四寸六分口径三寸二分腹径六寸五分容四升一合共重四斤十有一两三足有流有提梁无铭是器以三熊为足释字者以谓熊从能従火强毅有所堪能而可以其物火之盖盉调味器也其取象于物则熊有火之之理而又冬蛰春出其动也时以虎为提梁以鳯咮为流时其饥饱者虎也以时隠显者鳯也且饮食必时圣人继之于金木水火者盖未尝不谨以时也可不慎欤
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>
右通葢髙七寸深四寸七分口径三寸腹径五寸一分容四升四合共重四斤十有三两两耳三足有流有提梁无铭腹圜而匾虽与周嘉仲盉相近而腹间所饰纹瑑非古其流作鳯以鳯南方礼文之禽盖羽虫三百六十而鳯为之长且其治则见乱则隠出入以时无如鳯者此仲尼所以有鳯兮之叹而汉儒所以有览徳之语盉主调味而流饰如此非特取礼文之盛又欲出之有节而无失其时欤
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十九>
右通盖髙六寸三分深四寸六分口径三寸一分腹径六寸七分容四升二合共重五斤三两三足有流有提梁无铭盉所以调味其可于口之物戒之在得于是有以致其义焉是器以螭首虬纹为饰则螭也虬也皆以害物贪残为可防者故于盉特形容之也
重修宣和博古图卷十九
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>
钦定四库全书
重修宣和博古图卷二十
盦𨱓斗瓿罂冰鉴冰斗总说
盦【一器】
周
交虬盦
𨱓斗【二器】
汉
熊足𨱓斗
龙首𨱓斗
瓿【八器】
周
方斜瓿
鱼瓿
蟠虬瓿一
蟠虬瓿二
饕餮瓿一
饕餮瓿二
饕餮瓿三
饕餮瓿四
罂【一器】
汉
汤罂
冰鉴【一器】
唐
冰鉴
冰斗【一器】
汉
冰斗
匜匜盘洗盆𫓶杅揔说
匜一【九器】
商【三器】
启匜【铭八字】
鳯匜
三夔匜
周【六器】
父癸匜【铭四字】
司防匜【铭二十字】
文姬匜【铭二十一字】
义母匜【铭一十七字】
孟皇父匜【铭六字】
螭首匜
盦𨱓斗瓿罂冰鉴冰斗总说
器为天下之用而有合于礼者有适时而便于事者合于礼则若尊罍醆斝笾豆簠簋之属是也其或燕私之所奉滋味之所养寒暑之所宜则处尊履贵而肉食者固异乎藿食卑贱之等伦又安得无供承之备以致其用乎故有𨱓斗焉以待斟酌有瓿焉以具醯醢臡醤方其寒则资诸温而御彼重隂凝沍之气方其暑则资诸朝觌所出之冰而祛其烦燠之惮由是汤罂冰鉴冰斗各顺时而出焉虽然尊彞之器考诸汉唐曽无一二而𨱓斗冰鉴复不覩商周之制作者何也尝试议之夫无见于今者未必皆无也但礼随世变所用有异耳葢自周而上以礼为实用故礼器之末者或略焉而于本特致详自周而下以礼为虚文故礼器之大者或略焉而于末为曲尽惟其本末详略之有殊所以见于世者多寡有无之或异也
右髙三寸深二寸九分口径五寸六分腹径五寸五分容二升五合重一斤九两无铭是器纯縁外着以交虬两耳作连环所以便于提擕以圈为足而器之中纯素略无文彩大概与周伯戋盦相肖特阙其盖耳
右通盖髙四寸八分深三寸二分口径二寸三分容一升四合有半重一斤十两有流有柄三足无铭此器流盖与柄多为物象而之古意足饰以熊者秦汉以来奁具印钮毎作此状葢熊男子之祥取其有所堪能故也尝考三代之时九旗名物各有等差惟上得以兼下而下不得以兼上于是有蛟龙之旗熊虎之旗鸟隼之旟龟蛇之旐汉之𨱓斗有具四象有为熊足亦岂若九旗之有等差而第其数耶
右髙七寸八分深二寸三分口径四寸三分容一升重三斤一两有耳有流有柄无铭是器𨱓斗也许慎以谓斗之可以温物者耳赵襄子使厨人撡斗以食代王则古者行食以斗而此有柄有流知其盛羮湇之具诗云酌以大斗则斗亦可以为饮器也
右髙八寸四分深七寸二分口径六寸六分腹径九寸五分容一斗五升四合重八斤有半无铭是器文饰极精妙肩作电形近类古文申字环腹之饰皆取象于雷肩脰之间文镂相错如盘丝发微起乳形而中作黄目状茍非成周文备之时畴能至此葢前此未之或见后此亦未知其能及也
右髙六寸六分深五寸四分口径五寸六分腹径八寸七分容一斗重五升十有二两无铭是器铜色制度不减方斜瓿肩腹之间饰以鱼形凡器以鱼为饰者不一如鱼洗鱼符之类是矣且诗所谓季冬荐鱼春献鲔则鱼者荐献之所先也又况五齐七醢七菹三臡所实之器欤此器之饰所以因取于鱼也虽然鱼丽之诗美万物盛多能备礼而鱼之为物潜逃幽难及以政至于盛多则王者之政成而荐献之礼备矣故于牣鱼跃为文王灵徳之所及白鱼跃入王舟为周家受命之符周器以鱼为饰者殆以此欤
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十>
前一器髙九寸五分深九寸一分口径五寸六分腹径一尺八分容二斗五升三合重十有二斤无铭
后一器髙九寸三分深九寸口径五寸六分腹径一尺一寸一分容二斗四升有半重十有一斤四两无铭右二器皆饰以蟠虬凡食饮之器饰以虬者皆是也若乃瓿所以盛醯醢之物固亦状此耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十>
第一器髙六寸一分深四寸九分口径六寸腹径七寸九分足径五寸二分容六升六合重三斤十有一两无铭
第二器髙七寸五分深六寸一分口径七寸二分腹径一尺三分足径六寸三分容一斗五升四合重七斤有半无铭
第三器髙六寸二分深五寸口径六寸一分腹径九寸容七升重三斤十有二两无铭
第四器髙五寸三分深四寸九分口径五寸一分腹径八寸二分容五升四合重三斤一两无铭
右四器皆饰以饕餮或间以雷纹形模典雅虽无铭识可求要之非周文物盛时不能有此也
右髙五寸二分深五寸一分口径四寸一分腹径五寸七分容三升七合重一斤十有一两有鋬无铭是器盖温水器也状如匏圜而纯素有一耳作绹纽若屈巵举而置之𬬻灶间以烹水也形制纯雅无纹而气韵自古宜非近世所有殆汉器也
右髙七寸七分下盘深一寸径一尺二寸四分容五升二合重三十二斤三两四足无铭且冰鉴之说已具于汉鉴矣今其规模上方如斗四旁尘镂底作风窓承以大盘立之四足岂非置食于上而设冰于盘使寒气通彻以御温气耶大抵汉唐之器致用设饰略相仿象然所以异者汉鉴圜而唐鉴方汉鉴近于古而唐鉴则近于今矣故不得不辨昔郑谓鉴如甀大口以盛冰观此鉴与郑说不同然又非汉之制作宜李唐精工所能到也
右髙一寸六分深一寸五分阔六寸二分重一斤九两有柄无铭三旁掩上其柄可持其底镂空寔冰斗也古人制器皆因时而为之若夏则有冰鉴于此器略相似而有见于周官今冰斗虽不得而考要之后世所作也
匜匜盘洗盆𫓶杅总说
公食大夫礼曰小臣具盘匜郑谓君尊不就洗贾公彦又援郊特牲不就洗之文以谓设盘匜所以为君聂崇义从而和之且陈开元礼谓皇帝皇后太后行事皆有盘匜而亚献已下与摄事者皆不设以显君尊不就洗之义是皆执泥不通之说殊不知内则论事父母舅姑之礼而曰杖屦祗钦之勿敢近敦牟巵匜非馂莫敢用夫论事父母舅姑而言及于匜则是亦众人之所用耳岂人君独享者哉若或不然则季加弡伯安得而作之也虽非人君所独享然惟馂乃用则其用亦未尝敢易也观其鋬皆作牛甲脊尾状按易以坤卦为牛而坤以顺承为事故物之柔顺者莫甚于牛盖匜为盥手泻水之具而义取于顺乃其理也若夫盥之弃水必有洗以承之礼图所谓承盥洗弃水之器者是也惟以承弃水故其形若盘抑尝见有底间饰以双鱼者为其为承水之具故也然古人称之有曰匜盘而不谓之洗葢盘以言其形洗以言其用而聂崇义乃以盘洗为二器所谓盘者正与此洗相类而洗复若壶形而无足又以菱花及鱼画其腹外与此颇不相侔然承弃水者宜莫若盘则作壶形者疑非古制矣崇义圗说稽之于器其乖戾不合者非特如此按图而考者不可不辨也若夫盆𫓶者亦盥涤之具但洗浅而𫓶深惟盆居中焉又有所谓杅者特大而深如洗之用盥盘之用奠舟之承彞皆其类也故附诸匜洗之未识者当以类得之
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十>
右通盖髙七寸七分深三寸四分口径长六寸三分阔二寸七分容一升有半共重二斤十有五两有流有鋬圈足盖器铭共八字曰启作寳彞按商太丁之子曰乙乙之子曰启此铭启者乃乙之子也是器形制浑厚字画竒古劲若屈铁非周秦篆画之可拟伦者以时考之葢商之器无疑
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十>
右通盖髙九寸二分深三寸七分口径长六寸六分阔三寸容一升有半共重七斤有流有鋬圈足无铭通体设饰不一其状有防有螭有兕小者大者起伏偃仰颉颃差池不可名状又峙二角于其前而腋间别出两鳯势若飞动故因此名之
右通盖髙五寸四分深二寸八分口径长四寸七分阔二寸二分容一升共重一斤十有一两有流有鋬圈足无铭通体作防象而盖纹隠起者有三蜿蜒夭矫如得风云之状复螭其鋬观其制作颇类鳯匜故宜类之于商也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十>
右髙四寸五分深二寸九分口径长五寸阔二寸六分容九合重一斤三两有流有鋬阙盖圈足铭四字曰爵方父癸按周之君臣其有癸号者惟齐之四世癸公慈母也太公吕望实封于齐其子曰丁公伋伋之子曰乙公得得之子曰癸公慈母慈母之子曰哀公臣然则作是器也其在哀公之时欤故铭父癸者此也昔之匜通用于人神此铭父癸则其祭祀宗庙之器耶此匜也而铭有曰爵者岂诗所谓洗爵奠斝之意欤方事洗盥则不可无匜尔
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十>
右髙一寸四分深七分口径长二寸五分阔一寸一分容一合重二两二钱有流有鋬四足铭二十字曰作司宼彞按周官大司冦之职掌建邦之六典以佐五刑邦国诘四方小司宼之职掌外朝之政以致万民而訽焉则司寇在周官葢有大小之异是器铭文曰维之百僚则非大司宼不足以当是语也然而是匜非他匜之比正如汉金银错鼒小而有适于用岂匜亦固如鼐鼒之有别耶特书传不见其所考尔要之有是理也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十>
右通盖髙一尺一寸二分深四寸五分口径长八寸三分阔四寸一分容四升共重六斤十有一两有流有鋬四足器与鋬铭共二十一字初曰丙寅纪其时也次曰龟贝作文姬寳彝着其名也通体作犀兕之形鋬亦如之饰以云雷之纹宛转盘绕于其上已足贵矣至于字画仍复奇古宜比于周
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十>
右髙六寸深三寸六分口径长九寸七分阔六寸一分容四升重四斤九两有流有鋬四足铭一十七字按国语晋公子重耳过秦穆公归女五人懐嬴与焉公子使奉匜沃盥既而挥之韦昭以谓嫡入于室媵御奉匜盥是器铭曰仲姞义母作旅匜者盖晋文公重耳娶齐女姜为正嫡次杜祁次偪吉次季隗然杜祁以吉生襄公故防而上之居第二是为仲吉以隗在狄所娶故防而已次之是为季隗而祁自居第四昔赵孟尝曰母义子爱足以威民则义母者杜祁也礼曰铭者自名以称扬其先祖之美则所谓仲吉者自名也义母者襄公谓杜祁也按通礼义纂以谓媵御交盥盖媵送女之从者御壻之从者夫妇礼始相接防耻有间故媵御交相为殊以通其志彼其婚姻欤此称义母则非初嫁之时有子职在焉故也称旅匜则非交盥所用特其匜之不一耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷二十>