先王之制治莫仁于刑而其所以祥刑莫仁于法法者仁之寓而刑之所取中焉者也夫人之仁非人之仁也天地之仁也人之不仁非人之不仁天地之不仁也寒而给之衣饥而给之食岂能为仁哉不能不为仁也无食则使之饥无衣则致之寒岂能为不仁哉不能不为不仁也是故代天地司牧者制五刑必即天地于民之可以仁而不仁者刑之所以辅天地之不及也可以仁而不仁负天地者也不可以仁而不为不仁不受制天地者也先王之心岂不欲天下之人皆仁而为君子也奈何天下之人有不足以当吾之望以自弃于不仁而为小人之归自弃于不仁而小人之归夫然后不得已而待之以小人焉葢望之以君子者先王之心而待之以小人者天下之法也一怒而天下安四罪而天下服其所以为仁亦已至矣刻肤断领岂圣人之心哉吾故曰制治莫仁于刑刑者先王之恶石也恶石者神医不得已而用之刑亦先王之所不得已也不得已寓之法是故法者天下之公而非先王之所得有也管叔作乱司寇致刑瞽瞍杀人士师可执又乌得以吾仁而屈法哉吾故曰其所以祥刑莫仁于法今夫杀人者诛欺君者诛此所谓法也先王岂故为是严哉威莫大于杀人而罪莫大于欺君也擅杀人之威而无杀人之罪敢欺其君而无欺君之诛小人何惮而不为哉是故谋杀人者坐之以杀人之罪谋欺君者与之以欺君之诛则小人何利复敢生事于国吾观黄帝轻重之法自言能司马不能者衅鼓自言能治里不能者衅社自言能为官不能官者防以为门故相任寅为官重门击柝不能者亦随之以法其于欺君邀功之罪何其重邪虽李悝之法不是过也然轻重之法黄帝用之而天下大治李悝之法商鞅用之而秦有覆窠之祸何邪唯所附之不同与用之之有异尔吾故曰法者仁之寓而其所以不仁者人不仁也夫唯明者为能用刑唯仁者为能制法刑欲重而不欲急法欲严而不欲详刑重则犯者鲜法简则人易避以是为辟何有恶德黄帝氏之法亦此之由也而律魁大士不是之法侮文乱典动则失衷不有过急必有处息是二者虽不同而皆可以速乱幸而不亡后王继之必有法令不行之患然后小人得以沿隙勦窃而天下亦从之矣梁统尝言刑罚在中无取于轻刑轻之作反生大患是故杀人减死而人益犯法此初元建平之际盗贼之所以浸多而不可制欤呜呼后之持律者亦不在涕持丹笔唯黄帝之为法哀矜勿喜而母使有臡炭凝脂割鼻饴口之悔则幸矣
黄帝乗龙上升说
或问荆山经龙首记黄帝服神丹已龙来迎之去群臣追慕靡所搆思或即其几杖而庙祭之或取其衣而葬守之一应神僊之传至于儒书以莫不然而夫子纪其为死岂其然邪曰有以明之昔公仲承问于程子曰人有常言黄帝之治天下也百神出而受职于明堂之庭帝乃采铜首山作大罏焉铸神鼎于山上鼎成群龙下迎乗彼白云至于帝乡群小臣不得上升攀龙之胡力颤而绝帝之弓裘坠焉于是百姓奉之以长号故名其弓曰乌号而藏其衣冠于桥陵信有之乎程子曰否甚矣世之好谲怪也圣人与人同类也类同则形同形同则气同气同则智识同矣类异则形异形异则气异气异则智识异矣人之所以相君长者类也相使者形也相管摄者气也相维持者智识也人之异于龙龙之异于鼎鼎之异于云言之辨也曷足以相感召而帝使之邪此其必不然也甚矣世之好谲怪也吾闻之太古之圣人所以范世训俗有直言者有曲言者直言者直以情贡也曲言者假以指喻也言之致曲则其传也久传乆而诡伪则智者正之譌甚而殽乱则智者止之黄帝之治天下其精微之感荡上浮而下沉故为百神之宗为百神之宗则是百神受职于庭矣帝乃采铜者錬刚质也登彼首山者就高明也作为罏火者鼓阳化也神鼎者熟物之器也上水而下火二气升降以相济中和之实也群龙者众阳之器也云龙属也帝乡者灵台之关而心术之变此之谓所类也形也气也智识也虽与人同然而每上也成成而每上则其精微之所彻达神明之所之适其去人也逺矣群小臣智识之不及者攀龙之胡有见于下也不得上升无见于上也有见于下无见于上者士也上下无见者民也弓裘衣冠帝所以善世制俗之具也民无见也怀其所以治我者而已故于帝之逝也号以决其慕藏以奉其传此假以指喻之言也而人且亟传之以相诋欺甚矣世之好谲怪也千世之后必有世主好高而慕大以久生轻举为慕羡者其左右狡诈希宠之臣又从而逢之是甘心黄帝之所为矣夫生而少壮转而衰老转而死亡此人之大常圣凡之所共上帝之所弗幸免焉者也且自古记之传若存若亡大庭中皇赫胥尊卢以来圣人者不一族诚恐大圆之上峣榭聫累虽数千百有不足处而复何主宰何臣使而犹昬昬黙黙以至于今乎此不然之甚者也然世之人智者歆羡愚者矜跋而不已甚矣世之好谲怪也夫周之九鼎大禹所以图神奸也黄帝之铸一禹之铸九其造为者同而所以之适焉者异是可以决疑矣归愚子曰无见于下众人之所同有见于上圣人之所独首山之铜予不敢伸诚恐游方之士文从而引之以归于天庭至寳之言故言之不可易也如此
论槃瓠之妄
有自辰沅来者云卢溪县之西百八十里有武山焉其崇千仭遥望山半石洞鏬启一石貌狗人立乎其傍是所谓槃瓠者今县之西南三十有槃瓠祠栋宇宏壮信之天下有竒迹也予曰是黄闵武陵记所志者然实诞也【记云山半石室可容数万人中有石床槃瓠行迹今山窟前石兽石羊竒迹尤多辰州图经云隍石窟如三间屋一石狗形蛮俗云槃瓠之像今其中种有四一曰七村归明户起居饮食类省民但左祍二曰施溪武源归明蛮人三曰山四曰犵獠虽自为区别而衣服趍向大畧相似土俗以岁七月二十五日种类四集扶老携幼宿于庙下五日祠以牛彘酒防椎鼓踏歌谓之様様蛮语祭也云容万人循俗之妄 様当用养】曰然则所谓槃瓠者非欤曰非也何以言之予稽夏后氏之书知之也伯益经云卞明生白犬是为蛮人之祖卞明黄帝氏之曽孙也白犬者乃其子之名葢若后世之乌防犬子豹奴虎防云者非狗犬也虽然世之诞妄厥有形影其言之不典亦实自于经也按经又言卞明生白犬白犬有二自相牝牡郭氏以为自相配合葢若今之婆罗门半释迦者【鸟有曰鵸曰者一身之间自为牝牡半释迦者其种有五有具男女二体者有半月为女者皆偏气所孕】而应劭书遂以为高辛氏之犬名曰槃瓠妻帝之女乃生六男六女自相夫妇是为南蛮则知其说原衍于此是殆以白犬为厐尔至郭璞张华于宝范李延寿梁载言乐史等各自著书枝叶其说人以喜听而事遂实矣且其说曰高辛氏募有得犬戎吴将军首者黄金千镒邑万家妻以少女杜君卿固疑其诞谓黄金古以斤计至秦始曰镒一也三代分土汉始分人古安得万家之封二也将军周末之官三也吴姓宜周始有四也佑之难亦当矣又引其狱中与诸甥书证之然不知其说之不出乎也【伯岐同吴权之妻而羿之友有吴贺不可谓吴姓至周始有谓夷狄古无姓可也伯益为百虫将军女立五军之将不可谓将军周末之官谓夷狄古无官号可也其说本出应氏书】夫人畜之交通世葢每有昔元嘉中孟慧度之婢蛮与犬通处者且逾年然高辛之事常窃诞之【慧度吴兴人事具宋书志等】槃瓠者特狐之转尔【犬尾大】按中记槃瓠浮之东南海中是为犬封氏葢因本风俗通然亦不谓蛮人之祖【记云高辛时犬戎为乱帝曰有讨之者妻以美女封三百户帝之狗曰槃瓠七三月而杀犬戎以其首来帝以女妻之不可教训浮之会稽东有海中得地三百里封之生男为狗女为美人是为犬封氏中之书崇文总目不知撰人名氏然书传所引皆云郭氏中记而山海经注狗封氏事与记所言一同知为景纯】曰然则卢溪之祠君武山之像何彰邪曰见石西俯则以为为惠逺防头见石东偻则以为为秦皇赴海木石之象物厥类多矣偶然唤作木居士岂特一槃瓠而已邪不然犬戎国之神哉经亦有云犬戎国有犬戎神人靣而兽身非蛮人之祖也
路史卷三十三
钦定四库全书
路史卷三十四 宋 罗泌 撰发挥三
辩嚣青阳少昊
嚣青阳少昊三人也说者以嚣为青阳或以青阳为少昊或盍三者以为一剧为浅陋按春秋纬黄帝传十世虽未足信然竹书纪年黄帝至禹为世三十世以今攷纪亦一十二世昔汉杯育冶始终黄帝而来迄元鳯之三三千六百二十九载帝世年世正自多有内简黄帝后有帝鸿有帝魁有青阳有金天而后乃至高阳金天少昊俱为青阳之子攷之书则无疑质之世则不诡青阳嚣自二人固也【王氷黄帝经序云黄帝九子一曰帝鸿封冀二曰金天封荆三曰挈封青四曰青阳封徐五曰颛顼封预六曰高阳封雍七曰帝喾封梁八曰帝辛封兖九曰姬都封阳子者非谓其生也谓其世也求之世则然矣而其记则误也二金天当是帝魁三挈当是少昊四青阳则少昊之后六高阳则颛顼之子八高辛则挈九姬都则尧也】司马公作史记不纪少昊畧不识其所出而言嚣不得居帝位夫少昊之矩度显在人目三代以来皆所尊用祀于五帝之位正于月令之次徳之在人如是之着而嚣不得居帝位则嚣非少昊明矣【外传史记古书皆不言少昊为黄帝之子也】史记云黄帝生嚣是为青阳降居江水此太史公之误也黄帝之子二十五宗赐姓十二惟纪有二余十有三皆姬姓也【史云得姓者十四人此本国语为十二姓二姬二纪其文甚明觧者乃破为十三盖不知国语姬纪二姓青阳之失】青阳与夷彭同为纪姓嚣与苍林同为姬姓少昊生于青阳循其纪姓帝喾出于嚣循其姬姓世本纪姓出于少昊而帝喾之子帝尧犹袭姬姓氏姓之来各有别则嚣青阳又不得为一明矣【嚣西陵氏之子青阳方雷氏之子少昊于类氏之子】夫嚣降居江水青阳安得降居江水之事葢太史公统记二人皆出黄帝而并列之后世因传习而误之其初宜曰生嚣青阳嚣降居江水尔【少一嚣字】魏曹子建之赞少昊也亦称祖自轩辕青阳之裔则少昊为黄帝之孙而青阳之后矣惟帝徳攷云黄帝之子少昊曰清又曰清者青阳也其子曰挚兹太史公之所取所以致学士之疑者葢少昊二字传之者之赘之也【少昊非清而挚即少昊郯子曰我祖少昊挚之立是也】是以张衡条迁固之违误谓帝系说黄帝产青阳昌意与周书之说异而郭璞亦云少昊金天氏帝挚之子也然以挚为青阳之名则又误矣记注紊乱如此学士何从而要质之予故详焉
论史不纪少昊
司马氏父子世典太史其作史记也首于黄帝而继之以颛帝帝喾又继之以唐虞以为纪三皇邪则不及羲炎以为纪五帝邪则不应黜少昊而首黄帝学者求之而不得其说此所以致后世之纷纷而苏子之所以纪三皇也窃观太史公记首黄帝者特因于世本若大戴礼帝系五帝德葢纪其世而非主于三与五之说也抑以为后世氏姓无不出黄帝者故首而宗之至于羲炎鲜有闻焉是以不纪是太史公之本意也【孔安国刘向服防以黄帝为三皇而司马迁列之五帝首晁错桓谭王肃遂以为据夫以黄帝首五帝则五帝为六而三皇少其一故甄曜度益以祝融氏白虎通益以共工氏郑康成益以女娲为皇而五帝为六人以为德合五帝者称之不必人数拘而梁武遂以燧人为皇黄帝少昊颛顼帝喾尧为五帝舜弗豫谓舜非三皇亦非五帝特与三王为四代尤为无据】然而少昊不纪则失之矣以为易不着邪则易称神农氏没黄帝尧舜氏作颛喾且无而况少昊氏乎易传不言固得谓之无哉无其人则无是号矣年渺世夐传者自少岂直少昊与颛喾乎葢五帝者皆循黄帝之道无所改作故易传不之着刘恕不知出此乃竟黜而不特纪果为得欤难然此特世之所知者也世之所不知者又不少矣万之下其或书出于岩壁有得以信圣人所不言者多矣非不之言也言之不及也非言之不及也制度之不章也言之不及后世因无得而观焉此学者之不幸也岂直少昊颛喾邪或曰易传之不及之既闻命矣敢问周用六代乐封三恪何以皆不及之邪曰不用其乐先贤言之备矣葢制度之弗传尔且夫司乐以云门祀天神以咸池祀地示以大磬祀四望通夏商周之乐凡六【磬古韶字今周官等皆作大磬谓舜乐大韶之外别有大磬缪也】夫黄帝之乐多矣何独取之云门尧舜之乐多矣何独取之咸池大磬乎葢以法度之可尊醇厚之可乐也所不用者法度之不足而迁之是以三统厯言周迁其乐故易不着崔灵恩谓非如舞之制又非今宜故越之而用云门不立其乐亦不为恪是皆知其一未知其二也昔者六国之君魏文侯为最好古汉孝文时得其乐者窦公献书乃周官大司乐乐章也厥后河间献王与毛生等采周官及诸子言乐者以作乐记然大司乐有云门大卷大咸而乐记则有大章咸池亦自抵牾矣云门大卷皆黄帝之乐大咸即尧咸池之舞而大章又尧乐也岂非法度之可尊醇厚之可乐故邪且英韶本皆黄帝之乐后世所不知者铸十二钟以韶英韶是也颛帝曰承云帝喾曰大韶则是高阳承之而高辛大尔舜歌九渊以美禹功禹因之为大夏则固少昊之乐也帝喾作大韶六列五英舜修而用之则是三后之乐虞兼修而用之矣然韶不言喾而称舜渊不称少昊而言禹者以其备【各详本纪】若曰三恪之不封则我未之前闻也少昊之后周封之于莒矣苐以代远而黜于恪颛帝之后为禹为陆终禹之裔固已在恪而终之六子周代俱列土宇非不封也帝喾之后则为陶唐为商周唐及商之裔已俱恪矣周固不论也若夫上古之君其世渺矣其系微矣其政散其乐缺有不可得而攷矣虽欲用且封其可得邪又或封之而所封不见亦不得而纪也固陋之言固不足惑然后之君子之所欲闻予得而略乎
明三正
甚矣周秦而下先王之政无一定之说也三代之所尚正朔异服色殊昔者窃闻之矣果且有是乎哉果且无是乎哉以为有是乎而说者以为正朔圣人之所不言文武政而正朔循嬴秦不害于治嬴秦政而服色从三代无损于乱顾其本而已矣以为无是乎则说者以为五帝以来正朔悉异三皇而往服色举变不若是不足以为盛而广川先生河汾老子犹以为言卒不得其衷也或曰授受者循其故革命者变其时是故夏禹而前不有改也其然乎【孔安国云自古帝王皆以建寅为正惟商革夏命而建用丑周革殷命而建用子葢以为革命者必新制度以变天下之耳目也】昔孔子作春秋书王三月而古之王者必存二代所以通三统也三易之书首乾坤艮而怠弃三正扈氏之所以为不恭者何至于禹而后革之哉【三统合于一元故春秋书春王正月者九十三王二月者廿一王三月者一十九明此乃时王之正月所以通三统也故汉宣诏曰春秋于正月书王重三正谨三微也髙堂隆云三春称王明三统也】然窃攷之三皇之代岁皆纪寅颛帝之厯摄提首纪而帝尧之分四子亦鸟正于仲春是则其建同矣惟虞之法虽不着见而分巡岳镇必按四仲是则三圣之相授所守一也使舜易尧正则禹改之矣夏正得天明不改也是不然亦人事而已矣葢亦有天事焉何则天下之事有本有文有因有革文者天之事而本者人之事可革者其文而不可革者其本也在文可革则三皇而必革在本可守则虽三代而必守是故汤既革夏而建用丑矣至于作厯纪元则复以冬首【外纪汤革夏改正朔以建丑为正月变服殊号而作厯不复以正月朔旦为节更以十一月冬至为元周从之】武既革商而建用子矣至于授时巡祭则犹用夏时是则本者未尝革也【外纪武王克纣改建子为正月以垂三统至于敬授民时巡狩祭享犹用夏时二事葢本世纪厯纪实出汲书周月云夏数得天百王所同商汤用师于夏顺天革命改正朔变服殊号文与质示不相沿以建丑之月为正若天时大变亦一代之事越我周王致伐于商改正异制以垂三统至于敬授民时巡狩承享犹自夏焉知夏时不可改改正者示不相沿而已】惟元祀十有二月太甲之正月也不以商正纪惟一月既南至周书之正月也不以周正书正月繁霜四月维夏五月鸣蜩六月徂暑九月授衣夏之时也故易说曰三王之郊一用夏正人事然也【春秋书王正月说者为周正月周正建子天道然也虽然天道始于子而春必寅卯辰若以周之正月二月岂得为之春哉故如周官所言春夏秋冬皆为夏时小雅豳风亦皆夏正毛郑之说皆然葢春秋方以尊周何得不用时王之正大传云改正朔易服色此其所以与民变革也疏正谓年始朔谓月初言王者得政示从我改始故朔随新正唐彭偃所谓王者之政以变人心为上是也晋傅常侍议应逊禅则不改正朔遭变征伐则改之魏受汉禅亦已不改者谓此】传曰五帝殊时不相沿乐三王异世不相袭礼夫不相沿者乐之器而乐之情未尝渝不相袭者礼之文而礼之实未尝易是故正朔之所异者寅子丑而春夘秋酉则同服色之所改者黒白赤而上绘下𫄨则等忠质文虽异尚而簠豆升降之节均爵富亲虽异贵而仁义礼信之施一也岂非文者可革而本者不可革乎子曰商因于夏礼所损益可知也周因于商礼所损益可知也商继夏周继商有改制之名无改制之实革其文不革其本也今夫忠质文之相胥以成治犹寒暑之相代以成岁也有偏胜尔乌可以独任哉奈何说者离之而指为相救术耶易曰兑正秋也夫以兑为正秋则震为正春而坎为正冬离为正夏也必矣【周书之周月曰四时之成岁春夏秋冬各有孟仲季十有二月中气以着时应春三月中气雨水春分谷雨以至冬三月中气天地之正不易之道】故斗必指寅而后谓之春必建巳而后谓之夏此不易之道也今也以冬为春而以夏为秋则四时反易而失其位矣且既曰建丑矣而书始复位则曰三祀十有二月是月不易也曰建亥矣而书始建国曰元年冬十月是时不易也子丑非春亦明矣【建用寅谓之岁用子谓之年太史岁年以叙事是也又用先代之厯周正建子而四时之事亦用夏正如正岁读法三岁大计群吏用寅建也如司稼视年上下之类用子建也】昔者颜子渊吾夫子之以帝王之道许之者也方其发为邦之问也则告之以四代之礼乐如乗辂则商之从服冕则周之从惟至于时则断俾之行夏诚以人事之不可得而革也【行夏之时见夏政之得天乗商之辂明商政之得地服周之冕周政之得人三者备然后成之以韶乐乐者政之成也昔县子问子思曰颜子问为邦夫子曰行夏之时商周之异政非乎子思曰夏数得天尧舜之所同也商周革命以应天因改正朔所以神其事如天道之变然也】而世有为岁本之说者乃谓子当夜半则輙属来日遂以子丑之月属之来岁葢亦不知此天事尔夫又乌知日出之二刻半为明圣人本人事而施之哉知夫此则三正可得而议矣【天施地化之道葢自有理人生自寅而成于申地化自丑而毕于辰天施自子而复于于此又繁矣】虽然商以建丑革夏正而不能行之于周周以建子革商正固不可行之于夏秦以刻建此何等时邪其不可行而谓之闰位也宜矣汉室承之不之能改至于孝武而始克用夏魏初寅建至其子叡乃建用丑及孙齐芳始复从夏唐至永昌尚犹行子既而用夏上元初载爰复以子又年而复寅纷更胶葛之如此虽然由汉迄今千有余载惟夏正者卒莫能易岂非文可革而本者不可革欤纷纭之论夫亦岂知三代之政文变而本不革哉不然三代而下岂予之屑言欤
青阳遗妹
人主有大惑九材者处其四而不材者处其五好货贪仙悦女色而事四夷此材者之所惑也为游观喜符瑞好乐便佞而谀佛此不材者之所惑也是九者皆足以防身亡国而女色为尤急子曰我未见好德如好色者也天下之物好之斯惑之矣小惑易好大惑易性是故攫金者不见市贾逐者不见泰山而况女色之移情乎艶妃姯妓婐柔挠方其好之穷身究欲以至五情爽越人伦悖谬而不知所为主虽其屋漏匪隐无往不用其至有如当涂之子留心暗室无非肆意得志之所怦怦鞅鞅惟恐不极幽而甚密也当此之时敌国奚求而不得哉谮愬行于尊爼之间鸩毒作于言笑之下日朘月浸夫孰得而知之然则化人而禽自盛而衰孰非是邪昔者孔子用于鲁齐景公以犂弥计归女乐于季氏而孔子行舟之侨用于虢晋献公以荀息计归女乐于虢公而之侨去由余用于戎内史廖为穆公防遗以女乐二人而由余奔子胥用于吴陶朱公为勾践防遗以西施郑旦而子胥死是非神秘之畧也非有骇异之谋也然而四发四中如出一轨良以人之好耆不大相逺而德色之心不能两重故虽大有为之君一蔽于是则从圣如孔子贤若侨余有去而已忠若子胥有死而已尚何道之能行而何谋之能济哉虽然是特以取小国尔故有以下大国者矣昔者夏伐岷山岷山以妹喜伐夏商伐有苏有苏以妲己伐商周伐褒而褒以姒氏伐周晋伐骊而骊以姬氏伐晋故曰三代之亡皆是物也然则郑武公困于胡人而先妻之女以娱其心然后袭而取之重丘氏苦于青阳而先遗之妹以惑其志然后袭而防之斯亦秦越人小儿宣转累效之名方也嗟夫理义之备所以养其心刍豢之设所以养其形也理义胜者正气盛而天理行刍豢胜者血气滋而人欲炽人欲炽则好色之心轩天理废故好德之心轻权轻物重权重物轻此不易之理也三代晋侯既覆于前而吴鲁戎虢复溺之于后然继此者代不乏有是何邪亦不刚而已矣刚者天之德而君子之操也终日干干自彊不息则凡天下之物有不足以动其心而况于格物之余乎刑寡妻刑二女一正家而天下定矣又奚至气轹万夫而困踬于一粉黛哉由此语之贞观之君亦足以豪矣
【贞观二十年高丽进美女二太宗谓其使者曰尔其归告尔主美色人所重也尔之所献信美矣吾谓不然闵其离父母兄弟于本国留其身而忘其亲若夫爱其色而伤其心朕不取也近日林邑献鹦鹉彼鸟尚解思乡诉请还国况人乎乃还之】
辨伯翳非伯益【秦赵宜祖少昊】
事有若迃而实先似缓而实急者世次之乱姓氏之失此人伦之所由紊习俗之所由薄也予之纪少昊也既辨嚣青阳少昊为三人矣复合太史儋老子老莱子以为一既辟仲衍不得为孟亏之弟矣乃复明伯翳不得为伯益之名若字岂无说邪夫孟亏当夏启之时而仲衍事商大戊岂有同父之兄先已而出于四百载之前者乎伯翳者少昊之后臯陶之子而伯益乃帝高阳之第三子𬯎也然世俱以伯翳为即伯益其谬甚矣予尝攷之伯翳者嬴姓之祖也书传嬴姓实出少昊其源甚着非高阳后也【郯子云我袓少昊而郑语嬴为伯翳之后他记多同中苗兴云陶苗为秦臯陶少昊后也】按陈杞世家序舜禹之功臣十有一人云伯翳之后平王封之秦而云垂益防龙其后不知所封不见也又云臯陶卒封其后于六或在许然后举益而授之政则伯翳不得为伯益尤显故刘秀表校山海经云夏禹治水伯益与伯翳主驱禽兽是则益翳为二人亦有能知之者苐太史公于益翳有时而不分所以致后生之缪尔秦本纪云高阳之裔孙女修生大业大业娶女华生大费女修乃高阳之裔女而适少昊之后大业之父者葢大业之父名不着见而秦赵二家遂以母族而祖颛顼非生人之义也郯子曰我祖少昊而嬴氏乃其族也则秦赵宜祖少昊为得其正班固之徒不知攷此乃直以女修为男子而系之高阳之后故世遂以伯翳为伯益不复别也抑又稽之伯翳葢封于费者也是以有大费之称若夫封大唐者费昌费仲俱其后也而世亦复论更以大费为伯翳之字益可嗤矣且大业者臯陶之父也而史记音义复以臯陶为即大业葢以史记大业之下无臯陶而失之至世纪书乃直以为髙阳生大业又以大业之妻女垂为大业之子而别出女华之妻名曰扶始扶始生臯陶臯陶生伯益唐书取而用之此春秋元命苞之说不足实也【元命苞云尧为天子季秋下旬梦白帝遗以乌喙子其母曰扶始升高丘白帝上有云如虎感之而生臯陶扶始问之如尧言乌喙子谓臯陶也】
原焚
甚矣焚尸之酷也其禽兽之不若乎夫人之所以异于禽兽者以其存心也以其有礼也孟子曰存心养性所以事天也存养者尽其事而无媿之谓尔生有养死有葬所以事也子夏曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也人之生世岂惟自求饱暖逸乐而已哉生欲以为养死欲以为礼尔今也生无以为养而又离之死无以为礼而又焚之非惟离之又绝之非惟焚之又弃之可谓人乎孔子曰今之孝者是谓能养至于犬马皆能有养不敬何以别乎夫能养亦难矣而犹未足为孝然则孝者岂惟能养而已哉必有敬焉既不敬复不养既不养复不葬此何理耶曽子曰愼终追远则民德归厚矣防祭之礼薄则倍死忘生之人众矣敝帷不弃为薶马也敝葢不弃为薶狗也孔子贫无葢于其狗死犹与之席圣人之于物亦且致其尽矣父兮鞠我母兮育我而顾生离之至于冻馁而弗之顾比其死也复一举而焚之扑之湍流微尘漂散示以不返其不及犬马也远矣嗟夫焚事戎俗也在昔三代罪至恶逆乃有焚尸所以示凌迟而绝之人类也奈何末代不知其故反狥戎俗举凌迟恶逆之刑而施其亲岂不大可哀耶尝试语来砭孕者胎必伤扶生者尸必疻天地之所以使人重其生也觉昏而梦灵生防而死神造物之所以使人谨其死也立和表而为神道陈舆而设伪物启涂𫐈遣臯嘷而祝发之勿震勿惊凡所以安神而妥灵者惟恐其少不至斧棺裂椁过者褫魄是所谓妥灵耶方其炽焰皮防盎罐筋骸缩胎至有起而蹲者兹禽兽亦不忍而孝子顺孙时且为之于汝安乎抑尝稽之雷公之书炮炙之方一骨一石必曰存性而今𦶟者睎薪熇防橐而鼓之务桀其事靡遗余力父母之一性果复存乎然而愚者卒惑至自喜其能然曰予之能事毕矣反控其故则曰佛者教也彼善为祝而善懴是将生善地也吁一何愚之至此极耶世有导人溺者语人曰我善为祝将俾而为水仙而第溺之毋忧而信之乎夫既已离而绝之方且燔不根之故楮以为荐既已焚而弃之方且作无用之蛮语以为祝其果信乎生受离绝之苦死受焚弃之酷而顾区区从事于无有所益之荐祝是之谓放饭流歠而问无齿决其不情悖诬也明矣曩予观于秘阁闲谈有郑民张福诠者贵粜为雷所扑其妻焚之中道忽死既而讝曰福诠震死亦备苦矣而又且焚不已甚乎予以是知焚事之为死者苦也甚矣可不戒欤易曰敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也夫欲人之归厚必自人伦始人伦之切莫若丧祭而顾可为畧耶藏千金之璧者缇衣十袭匣户九扄斋沐而出之犹恐不敬况于亲乎王乔之仙彼固以为天下玉棺是则人情之不可磨灭者虽天上不废也且其说曰世尊之死金棺银椁其自奉也葢若此而顾以焚弃之事待世人乎谓不然矣若曰能遗形乎则波旬之叫哭文殊顿足果遗形乎然则今之为焚事者真禽兽之不若也孝子顺孙葢亦为之却虑而深思邪虽然流俗之为之抑有由矣奉佛事则曰无余赀而不也溺阴阳则又曰无善地而不也嘻上世无佛地狱何无末代诵经天堂何有天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入而顾佛者何为忠孝既昭三鹤自戾碑诔虽崇无后可守高纬之父母非不卜宅兆隋文之墓田非不叶吉而反为殃亦可以理晓矣然则世之君子盍亦为之观相而节度之乎设棺椁以敛之捐圹原以安之使比化者不暴于外追逺者不失其处而又为之法制以禁其逾期不而为佛事说阴阳者其亦庶乎其可矣
原理李二氏
世之谬误者无氏姓若也非氏姓之无统也由人之好言氏姓者谬误之也予起路史而后天下之氏姓始得其正矣臯陶之后有嬴氏偃氏以其为理则又有理氏李氏理天理也故天官书云左角为李然则李理二字在古特通尔非有他义也陆佃说礼用云李水之子又水子也可谓正矣仁实也故古以为理官之字管子书云冬李也又云黄帝得后土辨乎北方以为李而吕春秋亦云后土为李又云臯陶为李昔晋文公命李离为李以为臯陶之后是矣是古者理官之理字直为李其义一也传云一介行李即昭公十三年传之行李也【杜云行李谓使人今世并用周语行理以节逆之贾逵曰理吏也小行人也而孔晁本亦作李云行李行人之官宣公三十年传行李往来郙阁颂云行李咨嗟】葢在夏商之代已有此李氏矣【详少昊纪】而姓氏之书及北史若唐新旧书等乃云老子生于李下而以为姓或云因乱食苦李而得姓或又以为饥饵木子而姓之均为妄诞【范祖禹云书云臯陶为士而史以为大理既不经矣又以为李氏所出尤非族类唐之先祖出陇西狄道非如商周世次之可攷也夫谓唐出狄道可矣谓李不出臯陶则未核】暨葛孝先直谓老子之母李氏女也故老子因母以为姓迨其孙洪传诸神仙因谓老子生于李家犹为李姓非也汉属国侯李翊碑以李氏为出于箕子尤为无所本矣吁后世之妄日益繁矣氏姓不胜误孰正之哉
老子化胡说
德经曰出生入死生之徒十有三死之徒十有三人之生动之死地十有三【尝谓道阳而德阴老氏归阳释氏归阴分道德为二经其义斯在昔未有知此者惟道君皇帝以僧为德土葢体之矣】夫一性之元湛然虚彻曽何有于生死哉其所以生死者出则为生入则为死而已矣生之徒十有三谓十之中生者居其三也死之徒十有三谓十之中死者亦居其三也而人之生动之死地十有三者则是一性本生而顾不能静每以物动而自趣于尽者十又处其三也葢生者居其一而死者处其二也既已十管其九矣而其一置而不显者是何邪非出生而入死者邪乃不生而不死者也是生死之道九而不生不死之道一也佛者之教不出于此矣老子之所以化胡惟此道尔谓之德经事可见矣【详五千文意葢留猜后人者而韩非以为四肢九窍三生李宿以为之食神禄与倒食阳干前一阳干为食神后一阳干为倒食互相食伐皆在干十三数以是为所言生死之徒溺于术矣】然释氏之无知者輙讳其事又从而诬罔之固非毗皤尸之意【释氏推过去毘婆尸佛】而老子者不知出此乃复群起而较其容仪之盛衰与夫出世之先后以争之祗见其不能胜尔虽然释子之无耻岂惟诬老哉羲娲孔颜之圣且弗免也彼腐儒者既莫之能谪又从而怖之吁【释有所谓造天地经云宝厯菩萨下生世间号曰伏羲吉祥菩萨下生世间号曰女娲摩诃迦叶号曰老子儒童菩萨号曰孔丘复有清静法行经云真丹国乃能从化其见侵侮迦叶往为老子净光童子往为孔丘又遣月明儒童往为颜回三弟子者出生其国乃能从化其见侵侮如此故唐杜嗣先有吉祥御宇儒童衍教之说而韩愈曰佛者云孔子吾师之弟子也释者遂有诋韩论甚矣其无忌惮也虽然道家者流亦有记庄王癸巳之岁一阴之月老君遣尹真人喜乗月精白象下天竺于静饭夫人口中托生佛者嘻事亦善于报复矣夫天下之事岂有二道老释之教其初则一苐其立教各开户牖以自为异而末遂至于不相涉尔今溧水县南七十五里有儒童寺者本孔子祠唐景福二年遂以为孔子寺以孔子适楚经此南唐改曰儒童寺故予尝谓江南之亡非文之罪用浮屠之过】己丑闭 阅化胡经书
论恒星不见
语之无所稽妄言也听之而不审妄信也和之而弗择妄随也佛者曰方摩也之诞也川地震动天夜有天而恒星不见此则妄言者也【佛之父为净饭王母为摩邪夫人摩邪者莫邪也】故古今论衡周书异纪云姬周昭王之二十四年甲寅之岁四月八日井泉泛溢宫殿震动而恒星不见五光贯于太微王问太史苏繇对曰西方有圣人生却后千年其教法来此矣是以世谓孔子书恒星不见者将以为异时之证而传记悉从之此则妄信者也【汲纪年云昭王末年夜有五色光贯于紫微其年王南巡不返所引异纪葢即此尔按春秋在昭王之后】夫春秋所书恒星不见乃庄王之十年甲午之岁上去昭王之甲寅有三百四十年之差故顾微之吴地记谓佛法之始典籍无闻而亦狥旧以鲁庄公之七年夜明恒星不见为佛生之日然恒星之不见乃四月辛卯之夕是岁四月丁亥朔辛卯乃月之五日非八日也是皆不得而牵合者【庄公七年乃见庄王之十年故齐王巾有周鲁二庄亲昭夜景之语谢丞汉书以为癸丑七月十五日托于摩耶之腹庄王十年甲寅四月八日始生然庄王十年乃甲午又非甲寅甲寅又后二十年此则腐儒习于妄说属意牵合而不知所攷者葢释之徒欲蔑老子化胡之说故推而上之于昭王之时老者又不能以其道胜复为推曰老子以商王阳甲庚申之岁降于妙之胎纷纭诞妄不可殚纪使知退之弟不必不如师师不必贤于弟之语则必不为此妄矣】嗟乎川地震动天夜有光而恒星不见星陨如雨变有大于斯者乎【传曰 臣 雨言其多也左氏 与 偕谷梁言既陨而后雨皆非夫昼星不见则见是夕无云及雨矣故公羊曰非雨也春秋不修鲁史记曰雨星不及地尺而复孔子修之曰如雨岂得雨偕乎本行经云虚空无云自然而雨陋者之谈经如此】方三川之震于幽王之时也伯阳甫以为周亡之证厥后果然【详春秋外传】而厯攷前代天夜有光【汉成帝元延元年晋穆帝永和十年皆为岁星乱权宋元嘉十一年张祚元年皆不乆大乱】恒星不见【古曰主不严法度消又云天子失政诸侯暴横国亡之象陈太建五年九月晦恒星不见二十八宿及中外官摇动】星陨如雨【汉永始元年二月癸未晋太始四年七月皆西流太康九年八月壬子宋元嘉二十年三月乙未皆北行至晓不可计又二十四年正月大星皆西流至旦日光定乃止大明五年三月流星数万千并西行梁中大通四年七月甲辰隋开皇十九年十二月乙未广德二年二月丙寅中和元年八月癸丑及十三年十一月天祐二年三月乙丑五代长兴元年九月辛酉皆乱世之兆以春秋言之前乎此则五国连衡旅拒王命后乎此则齐晋主盟王室遂衰永始之间亦以五侯擅权王莽簒祚自此而还晋梁尤多葢皆佛氏浸昌之应】皆非佳事况诸祅丛夜今古独此使佛果因此变而生固非家庭之令器矧复年庚日甲无一者之可合邪然倡之者皆以为实勃又从而神之兹非妄随者邪【或曰安知非昭王时乎曰非也彼所以牵合之者正以春秋所书在四月辛卯故遂误以为八日尔古今占镜云庄王九年四月八日已失不攷而杜预更以为七日岂自为长厯而自缪之邪又按髙僧传世说宋书刘宣传皆以四月八日为佛生日而岁时记乃以四月八日为弥勒生二月八日为释迦之生信舍之家庭入关斋香花绕城谓之行城故寿阳记梁典有四月八日行城乐而阿那含经谓是日当行入关之戒云二月者葢以周正而记者妄别之尔故言佛年十九以四月八日出家而本起经云二月八日逾城出家则此八日特出家之日又非始生之日也再攷春秋恒星不见后百十五年而老始生而十有五年而孔始生妄者不知乎此求以相先故一意推而上之尔于通曰三教可合为一既曰三教则孔老释迦之生必不异时而佛决不以恒星不见时生三教鼎立何有异代传记之言诚不足惑然佛教必出于老者以出生入死之章知之也】抑又言之恒星之不见虽非必佛之生然稽其变知亦为后来之有佛也谓孔子为有为书之庸有之矣刘向曰夜中中国也其子歆曰夜象夷狄夫歆向虽说异同而其言俱理何则圣人不识夷狄因其有弊而中国防其弊则着之佛之为中国弊也笃矣三代之时闗讥而不征凡竒伎奇器怪迹孟行者皆不得进于城门之内虑其摇民荡众而不之能出也彼佛之教固非三代而下有也三五之时固已有是人矣晨门荷𦰏何代无有苐先王之道充满乎天下天下之人厥有恒性而彼之偏习无自入三代而下四体虚羸方切畏戒而且不知守此邪风戾气所以得长驱而入之方庄列之出也佛之教将出矣孔子知之而庄列不知也观微子之篇则见圣人之所以忧之者矣三代之际每切讥禁岂茍尔邪及后之世不惟撤其讥禁而从之又延之梱内而尽室以听之矣二千年间其飏精破胆以至于死者不知几千百亿而犹以为得邪夫狂者东走逐狂者亦东走迷者赴水拯迷者亦赴水此未为失也其所往同而其所以往则异也今也见狂者之走亦竭蹷而效之覩迷者之赴水亦裭褕而从之其狂迷亦甚矣岂不哀哉
佛之名
学记曰其施之也悖其求之也佛释名曰辔佛也言牵引佛戾以制马也故曲礼曰献鸟者佛其首畜鸟者则勿佛佛者拗戾而不从之言也观佛制字以一弓从两矢岂不拂哉语曰从谏勿拂是辅拂之拂亦作义可见矣佛曰吾之道佛于人者也人曰彼之道佛于我者也人固以此而名之佛固以此而自名其所谓佛如此而已而庸人事佛欲以崇之而不得其嘉号则转其义以从嘉释曰佛者觉也噫谓佛为觉亦不知所以觉矣【梁武以佛有悖音始改悖音为倍后始经史循之非也宋子京既于国语音义正之】虽然世俗之所以尊之可谓至矣然皆欲尊之而不知其所以尊之者予请得以大其说而遂解之曰满世之人皆莫能誉佛欲夸其事我则能言之矣瑞应本起因果之经皆所以凂佛者也胡不扬孔子中备经之言以附之乎中备经曰观夫震爻之动则知有佛矣又胡不举列御冦所记商太宰问孔子之语以誉之乎其为说曰太宰见孔子曰丘圣者欤孔子曰圣则丘岂敢博学多识者也三王圣者欤曰善任知勇者圣则丘弗知五帝圣者欤曰善任仁义者圣则丘弗知三皇圣者欤曰善任因时者圣则丘弗知商太宰大骇曰然则孰为圣孔子动容有间曰西方之人有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉丘疑其为圣矣弗知真为圣欤真不圣欤是则非佛也邪中备经列御防之说吾不知真孔子之说欤非孔子之说欤然说如是则三皇五帝俱不足以方其圣矣是则佛者不亦危然甚大矣乎然则世之人其亦有能如是而誉之乎吾故曰世之人皆莫能誉佛欲夸其事我则能为之言矣将誉佛者请参之台之说
佛之俗【长守富贵】
浮屠之为教所可恶者尤恶于以利言也夫人之情莫不欲生而恶死欲存而恶亡欲安而恶危欲富而恶贫欲佚而恶劳欲寿而恶夭何哉物重故尔圣人忘生不留于物自非圣人未有能免此者是故贫者莫不欲富也而处富者更忧其复贫贱者莫不欲贵也而处贵者更忧其复贱危者咸欲安也而已安者未尝不恶其复危生者皆欲寿也而既寿者未尝不恶其复死欲之既至牢不可解而为佛者乃为奸伪以中其情曰吾能生之安之富之贵之不惟是也而修吾事者则富弗复贫贵弗复贱而安且寿者弗复病且死也虽断无是而世之愚莫不惑而奔之至于截发挂缸炼腕钉髁贱身祈嗣弃子禳灾靡所不至而莫之御也甚至在上之贤不知孔子所以长守富贵之道而时且为之然贫与贱病与死卒有时而不得离则亦不知以彼为非也彼奸伪者度知贫与贱病与死之不可免则其伎有时而遂败于是又为不可勘之说以欺曰西方有极乐世界焉修吾事者死将得金地以处也虽断亦无是而愚者信之愈益固则亦以其无从质故也夫舍卫诸国臣服天竺雪山鹫岭驿使常至夜义落刹本乃三国而炮烙地狱正本自阿育王金刚舍利琉璃码碯第如华之产铁而青狮白象橐佗孔雀正犹华之畜乗断刀破械解防吐火皆本幻术而剪发贯耳吹蠡击钹俱其习俗本然世之惷人曽不之知乃类推而归之不可致知之神其浅鄙者又倡而为诡怪之说殊可诋笑按晋宋浮屠记云临倪国王生浮屠太子也父曰屑头邪毋曰莫邪浮屠身服色黄发若青丝始莫邪梦白象而孕及产从左脇出生而有髻能行七歩如此而已洎汉哀时景匿受大月氐使王使伊存口受浮屠经其所载者正与老子相出入葢昔老子西游出关过于天竺教胡人为浮屠厥后其徒更相推誉流传而失实尔诸如法显道安軰所记天竺等事槩可见矣顾岂若今之诡诞哉或曰子何释之议惟不视其书则已矣程子有云佛书直不必观观必入之矣是则不然不观其书此程子一人事也今有道者擿埴而示曰足之下宝窖也然后过者柅足莫不徘徊觊夫窖之得也知其罔者必发掘明告之而后来者不惑怀恐其入而止之则自亦不明其窖之真有无也人滋不信矣故予为之发其虚窖以谕之则人心庶乎其正矣嗟乎尧孔之教立之如登天浮屠之人坏之如燎毛因循茍且此天下之至大患也庸人之所喜而圣人之所忧焉者也庸愔之徒易以诳惑而况乐因循而彼且与其因循安苟且而彼且诲之茍且此其教之所以易与而不可返也天行健君子以自强不息终日干干天行也未闻以因循苟且为之德也障百川回狂澜君子曷动心焉
道以异端而明
无异端则圣人之道尊然有异端而圣人之道愈尊道岂异端之所能昏哉浮云翳月月何尝昏其所以为月者者常存惟决其翳而月愈清异端害道道何尝昏其所以为道者常在惟去其害而道愈明尔道以异端而昏亦以异端而明也佛老孔氏之道端大不同矣而世之人每惑而不能判者惟不知其所异尔其所以不知其异者由其不能合见故也不合其见安明其异不明其异乌识其尊此圣人之道所以至今为不明欤泌请献其所以异夫老言命佛言性而孔氏则兼陈乎性命老说生佛说死而孔氏则兼明乎生死老修道佛修德而孔氏则合道德而修之兹其所以大不同也虽然老之于性非不言也而以命为之重于德非不修也而以道为之本佛者则不然惟知性之为急而无俟于命知德之为尚而不契于道其所以违于道命者亦徒不知下学之义与夫穷理而已矣若老子者非惟恭笃礼信治国有道而兵戎之事尤所致意博爱之方既已异于彼矣至于孔子则天地功深生人道备何特生死性命之一端邪子曰攻乎异端斯害也己夫异端之害道在所攻矣而圣人且不之攻者非不之攻也攻之则害有甚也春秋之法责备贤者彼之道可与行邪吾固不得而不责今既知其不韪则不应与之矣乃奋而与之较既以为异端则不应进之矣乃引而与之列虎兕出于柙而牛羊殒于阹矣然后从而仇之是谁之过欤嗟乎佛之为吾道害也乆矣昔之大贤莫不欲去之也然迄莫去之者睽者又从而挽之也王子曰吾乃今知三教可合为一栁子又曰其言往往与易论语合夫将取其不合而辨之是与而较之矣夫既引而与之列而三之是诱而进之矣岂非攻之则斯害也邪学者之大患莫大于不识易而妄言王子曰大易之妙尽在佛书此宗元之愦愦也更引之邪今夫蚩氓稚子见弄木虎者惊喜叹讶且畏且爱归而夸于邻之嫂逾年未巳而乃不知彼真虎者耽耽蹲伏深林之中神色不动宛不异狗苐人不可得而即之然则庸人之要佛者亦氓稚子之爱木虎者以其可即而弄之尔二子之说予将置之邪则恐世之人以为真而莫之识辨之邪则复虑若等惑之之深而反见诽以贻斯害之灾虽然犹不得而不畧正之大抵天下之事大过则反伤理之常也真君之坑沙门毁像事至与安而复建德之毁经像还僧道至大象而复及会昌之撤寺宗民僧尼至大中而复夫亦岂知易道之变通哉曰然则终不可攻邪曰正其义不忧
路史卷三十四
<史部,别史类,路史>
钦定四库全书
路史卷三十五 宋 罗泌 撰发挥四
九合诸侯
事不白则教不成齐侯之为会十有五云九合者在葵丘之会言之也淮之会固出其后而贯谷之举又非其盛者乃若兵车之会则有之矣庄之十四年伐宋二十八年救郑僖之元年救邢四年侵陈蔡六年伐郑与十五年之救徐首止之役定王世子所谓一匡天下者也说春秋曰信其信仁其仁衣裳之会十有一而未始防盟兵车之会四而未尝大战是信厚而爱民也仁其仁者如其仁之谓言如其所成就是以仲之仁尔者晋平公问于叔向曰齐公九合诸侯一匡天下翳君之力乎臣之力邪对曰譬之衣然管仲制裁之隰朋削缝之賔胥无纯缘之【韩子曰賔胥无削缝隰朋纯縁】君举而服之尔臣之力也师旷倚瑟笑之平公问焉【一云齐景公】对曰凡为人臣犹庖宰之于味也管仲断割而隰朋熬煎之賔胥无齐和之爰进之君君不食谁其强之臣何力之有焉且君譬壤地臣草木也必壤地美而后草木硕是以君之力也九合诸侯齐桓之盛举也而夫子以为仲之力者盖以为齐桓者正当上佐天子恢王纲纂旧服顾乃区区合诸侯以勤王是特小相一卿之事故也嗟夫诗于卫存木于秦取渭阳所以训齐晋之美也而桓文不存焉管仲覇者之佐也匹之伊尹其器业正小矣而孔子犹曰微管仲吾其被髪左袵矣岂若匹夫匹妇之为谅哉当其解梏堂阜而致位乎上卿则綦之理举贤能立四民而制轨里却子华之计信曹沬之盟干山海责包茅安卫文而攘戎翟其功业固可尚矣佛者之事视管仲之功孰愈哉夫不试乎冬之寒者不知夫春之燠不睇夫本之正者不竟夫末之防揖逊救焚诵诗拯溺揖逊诵诗固雅事然亦何补于焚溺哉晨门荷𦰏不无用于世顾亦奚用于世邪笃信明义崇徳报功吾固不以是责归马放牛囹圄空虚此軰之所能欤约法三章外户不闭此軰之所能欤拾桑麻衽氊毳弃五谷而嘬海错语人曰彼以世间法我以出世间法吾见其大言之相愒也
佛事太盛速天谴
俗人不可以为大臣而俗士不可以为史用夷礼春秋恶之谢灵运萧瑀王缙之徒合殿庭膜拜廊庑此何为者耶夫为胡事乎朝着之间而羞恶之不知可谓大臣欤梁武不道舍身同泰寺为僧奴百官僚倾库藏以赎归之俄而闪电霹雳风云冥晦焚毁其寺浮图堂宇一夕荡然及再舍身光严禅室而重云殿浮仙花生忽皆震动三日时以为瑞而识者因以季龙之事方之同泰佛阁七层宝饰大同十载震火畧尽更造未半景乱寻起此则上天明谴显戒可以见矣当时史氏虽能纪其舍身之谬至于天戒之事则黜不录岂非史官俗士怖于佛者一时妄福之说而没之邪唐武后为薛懐义起功徳之堂明堂比也其崇千尺佛像之隆度九百尺一准之伟逾于千斛之舟小指之间匿十数軰伪图血像头度二百尺所观者溢郭士女争施俄而火起像室延于明堂以及宝库飞烟突汉铁律尺半夕之间不遗片拊风裂血像分飞数百然则非理之事岂释迦本意哉在昔大顺二年七月癸丑汴之相国寺火是夕大雨震电有物类毬块而赤转于门谯藤纲之间周而火作顷之赤块北飞又宛转于佛阁之藤纲之间亦既周而火作既乃大霔平地数尺而火势益甚延及民三日不息而所谓日月隐檐槛者亦且烬矣详观厯代若此者殆不胜记是则佛者果不能违理为之福矣萧仿尝言佛者可以悟取非可迹求寳柱焕烂珠防的防此敬则所谓神怨人怒祻积患生者也奈何愚俗不知出此乃更崇侈至于菲塟薄养以争趋而佞奉之金碧翚飞过于玉阙镕金销翠单困民用由此语之免祻幸矣何福之为予悯夫世之士者为其诱惑流通而莫之止也故表而出之以为烱鉴梁武事或见之佥载隋志亦稍及之明堂大顺之事亦防见唐志云
益为朕虞【佛氏戒】
或曰墨氏兼爱何不思之甚也墨氏安能兼爱哉先王之时鸿水平矣民粒食矣又从而教之墨者能之乎蚩尤平矣管蔡定矣又从而冨之墨者能之乎夫害已去难已平其爱之亦至矣亦可已矣而又冨之又教之先王之心仁民而爱物者其有既乎吾知墨者之无是也非无是也实不能也非徒不能也实不知仁之方也不知其仁而徒曰吾能兼爱爱何从而兼之不能仁民而惟以戒鸡犬防蝼螘为之兼爱一何浅邪吁是特妾婢传娼修小亷以惑众者先王之戒杀不如是也夫畜者未有不杀而其所不杀者非畜也试以一剧之郡言之蠭屯螘聚户輙数万孰不鸡孰不狗而孰有不杀之鸡狗哉彼墨氏者其亦果能戒之邪是以先王惟制礼以节之君子之于禽兽也见其生不忍见其死闻其声不忍食其肉是故足迹不迩于庖厨而鱼肉不及于庙阈岂其不之戒哉其所以戒之亦有道矣郊社特牲宗庙特牛而神得其飨矣七十二膳八十常珍而亲得以养矣天子不合围诸侯不掩群大夫不取麛卵士不隐塞庶人不数罟诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍而后天下之畜无妄杀也爰复设之虞衡之官按其生育之时行山林禁泽梁以及乎其可生者大寒降土蛰发水虞于是讲罛罶取名鱼登川禽而尝之寝庙行诸国人助宣气也鸟兽孕水虫成兽虞于是禁罝罗矠鱼鼈以为夏稿助生阜也鸟兽成水虫孕水虞于是禁罣防设穽鄂以实庙庖畜功用也仲春之祀用牺牲而季春之月置罘罗网毕翳之具俱不得出于九门之外豺不祭兽不以畋猎獭不祭鱼不设网罟鹰隼不挚不出毕罗昆虫未蛰不以火畋不探鷇不射宿不滥渊不巢覆不成禽不兽不中杀不粥儥毋杀孩虫毋食雏鼈鳞不尺不取彘不朞不杀不刳胎不髪不成毛不登庖毋麛毋麑不卵不防蚳蝝防防各有常禁而物不失其性矣时方长养则野虞禁止其斩伐未至黄落则斧斤不入乎山林毋槎毋蘖毋绝华蕚不风不暴不以行火而恩被于动植矣此则先王博爱之实也故曰虞氏之恩被于动植是真被于动植者也岂若彼之假仁义而缪设虚言也邪魏正光求帑藏空竭于是有司请损百官蕃客廪食肉之三一岁终计省百五十有九万九千八百五十六斤唐世正五九月格刑屠禁采捕月率十日断宰割是不过缓死尔卖防售肉𫗵羜还筵兹固有善于彼假之不已乌知其非有哉虽然予之所以尤病焉者二丧壊先王之风俗其害固已急而靡兵之气厥祻为尤大夫世不能无暴乱也是故立之兵以禁御之此天地之道圣人之所不能去也非惟圣人不能去之虽天亦不能去之惟不能去是故必立之威威立而暴乱止矣威之不立则将无以御暴而适求侮古者妇人不入军中凡以其靡兵之气而将无以示威也暾欲谷曰寺刹之法教人柔弱非用武之道不可众置语毘伽曰突厥人寒而皆习武唐兵虽多无所施用凡以是也厥今佛者其靡兵之气也甚矣士有壹为其说輙威索体解而不可用然则予之所以病焉者是非惜乎兵也惜其兵气之靡而天下之祻起也昔者黄帝之初志于求仙爱民而不战于是四帝共起而谋之然而黄帝克自悔祻择兵称旅以威不轨而后天下始复定夫以黄帝之明且圣犹几不免而况于不黄帝者乎明皇之始贤人佐职事无不举纳姚崇之议削中宗之伪滥者万二千数是以天下太平海内充富奈何帝以中人之性不能保之于是终天寳之末广铸金躯度僧造寺舍前日昭昭已效而甘心乎未来昏昏虚妄之说于是禄山之乱乘弊而起陵迟播荡几于不振黄金之像不可以助威福缁毳之流不足以应凶虏而生灵挺血之祻已徧于寰宇矣故凡言不杀者是必驯致于大杀而后已此齐梁之杀伐之祻所以尤毒于战国者兵气靡而威不立也吾不知齐梁君臣奉佛尊经与夫防戒禽虫之惠可以赎其蔑威致防弃师衂国之寃也邪吾故曰使佛者能去其君臣而治绝其兵武而安则其教无不可立也予见学者不知先王之道大而受佛者之殴皆以为佛道广大而能兼爱故因先王虞衡之意而备说之益将以广其见
辨四皓
雄曰美行园公绮里季夏黄公甪里先生代之所谓四皓者园公一绮里季二夏黄公三甪里先生四也遭秦苛政避地商之蓝田山中汉髙招之以皇帝善嫚士不至迨帝为戚姬故欲易太子髙后以留侯计致之太子以定四老人之力也既去弗复见后俱塟于安陵太白所谓芜没四坟连者百姓义而祠之今京兆蓝田轵及上落商东巅俱有祠庙或云为秦博士世乱乃隐故园称陈留风俗传云园公为秦博士避地南山汉祖之起礼聘不就惠帝立以为司徒圈公者园公也其本圈姓而崔其所賛亦谓四皓为秦博士然质之传四皓当秦在时已入商洛深山不见其为博士且汉世无司徒元夀二年始置大司徒公亦何自为之此称缪也虽然四皓之名言者不一如圈公在史记以来汉书法言诸所记载俱作园公洽闻记作郭园公賛与仙传拾遗又以为东园公甪里先生在孔安国秘记及汉纪仙传作角蠡而魏子作禄里是特音相假耳【甪有音禄故礼大记录中康成谓当为禄颕达云声相近顾野王切敇字为所甪翻知昔人直作录音世不能明妄有从刀从人之分顷太祖皇帝问崔偓佺以李觉奏四皓一先生姓或云用加人或云加夕对曰臣闻刀用为角一夕一人俱不成字此亦据陈留志李匡文辨之偓佺误也】至绮里季之与夏黄公则毕文简特以绮里季夏为一黄公为一盖以逸少渊明子美有黄绮之语非也按仙传拾遗云绮里季东园公甪里先生夏黄公与张良为云霞之友间二子而言之而夏黄公在崔氏谱老子中经皆谓之夏里黄公则不得云绮里季夏矣又元和姓纂亦有夏里绮里禄里三姓夏里云出四皓河内轵人则文简之说正为失之徃岁商于人有得四皓神胙机者乃有绮里季与甪里之神坐则夏黄公之自为名益可知也神胙刻更有圈公神坐及圈公神坐机字正作圈而颜师古正俗引圈称之自叙亦云圈公之后则知圈之为正抑复攷之四皓姓讳有大异者在陈留志则圈公名庾而字宣明襄邑人始居园中因号园公或云姓国名秉与轵人甪里先生绮里季夏里黄公为友秉庾字转是亦称园公尔故风俗通云四皓园公本亦园者夏里黄公姓崔名廓字少通齐人隐居夏里爰号夏里黄公姓崔谱而甪里先生则系泰伯之后姓周名术字元道京师谓之覇上先生甪里亦其号尔渊明亦尝引此则非不知黄绮之实者四皓之刻始见于黄伯思董逌继见纂为不误也三辅旧事惠帝为四皓作碑于隐所则知神胙机俱当时所刻者或云圈公姓韦韦口声也国口意也殆廋辞云【风俗通云圈援也从国袁声今市语韦氏为园家】
稷契攷
天下之同者不必异而异者不必同圣人之于人茍可以传者不求同而矜异也尧契弃之为喾子明矣而诸儒皆疑之以为契弃既皆尧弟尧在位百年则皆百余岁矣岂有尧在位如是之乆有贤弟不能用至舜且未死方举而用之乎仁人君子固未有遗其昆弟而为国者是好异而求同之过也即按内传史克之言髙辛氏有才子八人时谓八元舜举而用之杜预谓为髙辛之裔稷契之伦而张融孔颕达等以为稷契皆在其中谓去圣逺信其言为髙辛之裔非髙辛之子且信纬书之次谓喾传十世尧及稷契皆不得为喾子亦不得为兄弟【谯氏亦疑契生尧代舜始举之必非帝喾之子因谓其父防故不著名且其母有娀简逖与宗妇三人同浴于川鸟遗卵而孕之则非喾之妃不知浴川之妄】予观尧之继挚也契弃既皆已用之矣传称尧以契为司徒弃为农师及得舜为司徒然后以契为司马则尧非不用之也【王充每言稷仕尧为司马而伏氏书及吕春秋皆云尧使弃为田按田乃古农淮南子云尧之治也舜为司徒契为司马禹为司空稷为大田师乃大农师也】按褚生叙孔子语曰昔者尧命契为子氏为有汤也命稷为姬氏为有文王也尧曷尝不用之哉特至舜始大任焉故太史公以为尧皆举用而未有分职传记之说畧可见矣惟于书无闻尔夫书于尧最为粗畧官司制度礼乐刑赏咸无见焉在位百年所可得而知者惟分命羲和异鲧试舜数事而已及舜受禅则复以契为司徒弃为后稷又其官任皆出申命则是因乎尧之旧者况复推用皆在厯试之年则固尧为政也甫刑云三后防功兹正尧之所命然则稷契之仕尧朝端不疑矣或者又曰诗言𫈉翟惟言从帝诗美后稷惟称姜嫄曽不及喾刘向叙列女传履迹吞乙之事俱当尧代而传记𫈉翟乃谓有娀之佚女则姜嫄果为帝喾后十世之妃吹求防颣以疑其所自者是不然世本大戴之书言昔帝喾十四妃之子皆有天下而稷之后为周周人既上推后稷为喾子矣何所疑邪【曺植賛嫄狄云喾有四妃子皆为王帝挚之崩尧承天纲郑氏笺诗始疑于纬遂以姜嫄为喾后十世之妃然注礼檀弓则又用帝系之文亦自异矣】昔有娀氏有二女长曰东逖次曰建庇东逖为喾次妃是为简翟故屈原云𫈉翟在台喾何宜乙鸟致贻女何喜又云髙辛之灵盛兮遭乙鸟而致贻夫古书之存者惟屈原庄周韩非管子山海经为可质其言简翟未尝不及于喾何尝有十世之说哉【贻一作胎古胎贻亦通故用杨震碑贻我三鱼】嘻繇汉而来学者之谈商颂鲜不谓是稷契无父而生先儒张夫子王逸之流且犹惑之乡非褚先生孰能知其神不能成须人而生也邪夫以嫄翟信在尧朝则亦信似无归之子果为佚女抑何从禋祀于禖宫哉【佚闲美也与妋同纎纬之言信亦缪戾如言五帝三皇皆有感而生然非感于郊则遇于野甚者越在夷獠之乡若数千里之外岂皇王之妃后而率彼旷野者又其所叙之迹皆有似淫奔之事斯所以为难信欤】学者之学正不可尔僻又可贵详于经乎彼其猜之予故辨之细
周世攷
禹为夏契之后为商而稷之后为周夏十七世商三十世盖四十有七世而后有周文王禹及稷契皆当唐尧之时稽之史载契十四世而至成汤厥次仅是然是叙弃后稷十有五世而至文王中间乃阅夏商二代所较者三十余世踈脱甚矣夫由尧帝至周文王千一百有余载而其世云十五岂人情也哉尝窃攷之信书不窋实非后稷之子而公刘乃商世之诸侯盖当周家十叶之间故左氏云文武不先不窋而外传乃谓夏氏之衰不窋始失官守娄敬亦言周自后稷封邰积徳累仁十有余世而公刘避桀是公刘之去后稷已十余世还当君桀之时盖所谓夏之衰者尤不当出乎履癸之前然而说者无谓太康之世曷不谛之如是邪【凶奴传云夏道衰公刘失其稷官变于西戎师古以为稷之曽孙而康成遂谓与太康并世妄矣传云太王亶父去公刘二百余岁则其去文王才四百年盖当仲丁外壬之时云】爰复详之夏氏之书记帝王之世云帝俊生稷稷生台蠒台蠒生叔均叔均为田祖夫帝俊者帝喾之名而台邰也后稷封台故其后有台蠒有叔均既有台蠒叔均则知稷之后世多矣不窋不得为稷子明矣苐恨其间世次乆逺有不得尽见者虽然单穆公言后稷勤周十五世而兴是则世本史记所为信者夫亦知夫所谓兴者有非文王而不正为公刘也邪即稽世本不窋而下至于季歴犹一十有七世矣一十五世而得遽而尽之哉甚矣系牒之难理也
梦龄妄【竹书】
六经之书惟礼记杂而多妄梦龄之事殆同防纬之言前哲多非之而心疑其说予尝攷之信书武王之夀乌有所夀九十三邪且以武王少文王之四岁文王崩服未终而伐纣克商二年天下未寜而崩相出入才七年是文王七岁而生武王也况复武王乃文王之次子则伯邑考父之生也文王年才四五尔此其必不然一也【外纪注文王十二而冠十三生伯邑考引左氏冠而生子之文大妄按文王九年大统未集武王欲继志伐商故不改元十一年伐纣乃武之三年十三年乃武之五年也克商二年而崩世纪绍运图云武王七年盖计大誓十三年之文自九年至十三年为五年也伯考乃文王之嫡孙也】且以武王之崩成王方居襁褓岂有九十之年不见嗣息逾于衰耄而始生育者乎夫圣人之异于人者智识尔其精华数至则与众无以异此其必不然二也【按攷周公襁抱孺子以朝诸侯其事为核郑乃谓武王崩三年周公始避居东时成王年已十三居东二年王年十五公乃反而居摄七年致政成王年已二十有一皆妄也夫襁者不过一二岁子尔孰有年逾幼学而尚资褓者我公之归成王年己志学岂复公之摄七年哉真源赋云武王之崩太子始生是为成王周公摄七年王才七岁夫武王克商二年天下犹未定而遘厉虐疾子少国危大臣未附公于此时正患天下之事有不可胜言者故为三坛乞以身代武王之死纳策金縢以俟事变之定时王虽以少瘳然亦寻不起武王之崩成王才一二岁是以周公摄政而四国流言理皆可以见者夫四国流言而公居东不知何载而去以为武后三年居东二年罪人既得于后不知几年公乃为诗以贻王天大雷电王弁以启金縢既执书以泣则亦既冠而达政理有不俟摄矣而反以为年十五而公始摄之首尾衡决其足信邪夫以金縢着少瘳之语者特以见公至诚之应而孔子存金縢之篇者所以表公之忠尔王充不信金縢之事而反信九龄之说亦可谓观浊水而迷清渊矣】是皆理之所可充不必旁搜逺摭而后可知者也【男子十六天壬至始有生育之理八十而数绝矣钱公辅语王安石云武王圣人八十尚无太子益缪】按竹书纪年武王年五十四罕得其实然则与汝三龄汉儒之妄斯可见矣虽然天下之事固有言之无质而必然者有闻之如实而必不然者矣故尝言之武王之政皆非七八十翁之为然者意者文王之崩知武王位夀之不永而付之速集之托邪其云吾与汝三者岂非谓于吾没之后与汝三年而成之乎未可知也【别有说徐铉谓古无此龄字若有之武王不应不达而云西方有九国】竹书乃晋太康二年魏人不准盗发魏安厘冡所得古书也绰有事实惟其舛驳不纯世颇疑焉抑载攷其尚父致师周师自誓至于罢兵与武王徴九牧史佚典九鼎若度邑等事俱见史迁周纪美男破舌缦缦奈何等语明引于战国短长太子晋等事见于王符著论而少昊之证备于张衡之集则知汉世其书犹在而人罕有传者子华子曰吾之君归采于周始有蒲璧以朝作程典而今程典犹见其书岂尽出后世哉班固志书古今书外有周书七十一篇刘向以为孔子所论百篇之余文尤尔雅非汉人所为也
鲁用王者礼乐【明堂位】
士之不学古我知之矣智者不屑于稽而昧者不知其所以稽也鲁侯爵也而设两观作五门备六官而媵三国立太庙建明堂乘大辂载弧韣斾十有二旒日月之章季夏禘周公于太庙牲用白牡尊用牺象山罍俎用梡嶡鬰用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏祀帝于郊配以后稷君衮冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲夫人荐笾豆大夫賛君命妇賛夫人大雩帝夏禴冬蒸春祠秋尝而遂大蜡复庙重檐刮楹达乡崇坫出尊康圭防屛木铎振朝舆和表纳四夷之乐于太庙此何为者邪求之先觉则皆曰武王崩成王幼周公保之以践祚制礼作乐颁度量而天下服七年归政成王尊周公故赐之以天子之礼乐以广鲁于天下有人臣不能为之功则赐以人臣不得用之礼明堂位之说曰昔者成王以周公为有勲劳于天下赐以上公七百里加之四等之上使兼十四附庸而用天子礼乐吁有是乎天下有达道不可得而易仁义礼信士之所当为孝者人子之所当为而忠者人臣之所当为也是故事亲若曾子而事君若周公者可也臣为忠子为孝岂有过外而臣子所不能为之事哉世道衰教不明于天下而忠孝之等少是故一有独行则指之为分外于是始有冐数滥典越礼乐而不知所为怪学士大夫习于乱说不果决择则又从而申之岂识先王之意哉礼天子禘诸侯祫大夫享庶人荐天子祭天诸侯祭土诸侯而祭天惟王者后此不刋之典也非天子非王后雩帝郊天抑何典邪禘者帝之禋也是故不王不禘皇皇后帝皇祖后稷享以骍牺是享是宜则鲁顾以享帝为宜而不知其非矣太庙天子之庙明堂王者之堂也而顾用之其合矣乎季路欲使门人为臣孔子以为欺天而曽子且不忍以季孙之箦毙公而以王礼塟于汝安乎管仲相桓公覇诸侯一匡天下管仲齐侯之周公也而塟之不以侯礼三归反坫圣人犹切齚之以王者之制而鲁用之然则三家以雍彻舞八佾旅泰山而禘僖祖厥有由矣【传曰学士大夫则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出大夫有事省于其君而干祫及其髙祖诸侯有事省于天子而禘其祖之所自出此周之末造非太平制名器正上下之分也】公侯之地百里伯七十里此周公之制也天下不敢不守而公十兼之是自为法而自弃之也孟子曰周公之封于鲁为方百里地非不足也而俭于百里于百里犹曰俭则周公固未尝越其制也董子之说曰成王之使鲁郊盖报徳之礼也然则仲舒亦以为成王之与之矣是不然礼之有天子诸侯自伏羲以来未之改也成王周之显王也盖亦谨于礼矣而且乱之则成王其惑矣此刘原父所以谓使鲁郊者必周而必非成王盖平王以下固亦未之悉尔如鲁恵公使宰让请郊庙之礼于天子天子使角往惠公止之其后在鲁于是有墨翟之学鲁用之郊正亦始于此矣夫鲁惠公之止之则是周不与之矣不与而鲁用郊自用之也昔者荆人请大号者周人不许荆人称之然则鲁之郊禘可知矣两观大辂万舞冕璪有不自于兹乎使成王已与鲁则惠公不请矣惠公之请由平王世也孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣鲁之郊岂所以尊公哉【吕氏春秋以为桓王使史角往非也桓王立于隐公之四年盖平王云】明堂位或者疑为战国妄士僣君分谤之所为书其为言曰鲁王礼也天下传之乆矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以为有道之国夫桓公弑隐而自立矣共仲杀子般弑闵公而立僖公襄仲杀太子恶而立宣公则君臣尝相杀矣跻僖公立焬宫从祀宣公丹楹刻桷而致夫人不告朔娶同姓而大夫宗妇觌用币则礼尝变矣万仲子之宫绎襄仲之卒则乐尝变矣伐莒献俘用人亳社则刑又尝变矣兵甲作田赋用则法非不变也初税畆舍中军则政非不变也祠爰居鼓大水矢鱼而观社则俗又非不变也未尝之言殆诬鲁者而予未尝疑之矣饱思厌索然后知非夫子不能作夫鲁之作无礼非一节矣顾未尝不以成王周公为解当时之臣盖亦有知之矣是故书也设以明堂之位而继之以其所僭中之以三代之服器官鲁兼用之而后结之以未尝相变相杀之语其贬薄之意亦深矣出防于观固所以甚叹鲁礼运礼器传记之言岂蚩伧之呓语哉鱼目犹疑宜攷信于大传
获麟解
鲁哀公十三年冬春秋书有星孛于东方十四年春西狩获麟春秋绝笔归愚子曰盛哉圣人之言也古之人三月无君则吊春秋不作天下何由知有东周乎春秋之为书予既已知之矣始何为而书鲁隐乎为东周而设也终何为而笔获麟乎为东周而设也周自后稷公刘积功累仁八百年而王业成太王肇基王迹王季其勤王家其辛苦艰难可谓至矣文武不幸以幽继厉颠覆宗周几于不腊平王之立周室东迁是岁秦始列为命侯受西周之故都方平王之东毂天下之人引领以期其中兴至隐公之元年平王在位四十有九年矣论其数则过矣攷其时则乆矣而竟不能西归诸侯僭大夫强礼乐刑政寖寻隳废而不可复故孔子作春秋于是始之删诗则次王国之风叙书则汔文侯之命着东周之不复兴也夫雅者朝廷之乐而风者国土之音也文王之诗列于二雅其政惟可见矣黍稷流于国风仲尼何容心哉命者天子之所制者也成之于蔡康之于毕穆王之于君牙皆一出而下敬命至于平王制命于申天下莫知有周也当其防犯防坱一命文侯而遽有弓矢之贻由是征伐自诸侯出黍离欲复雅渠可得邪故曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作隐公立三年而平王崩圣人之意不难见也自是以降生民卒瘅童齓皆知无复春秋未作时矣下及正沔日以陵迟三十有八年有星孛于东方明年而西狩获麟文之十四年有星孛入于北斗昭之十七年有星孛于大辰春秋之书孛皆辰次此何为而东之邪桓之四年公狩于郎庄之四年公狩于禚春秋之书狩皆地名此何为而西之邪且之二者继书而终圣人之意我不敢知也昔者成王定鼎郏鄏以为东都至平王遂居之曰东周孝王封非子秦亭以为西垂大夫地故尧典之西也东迁之元年秦始强大逐犬戎祠西畤号曰西秦而东西自此分矣曰东曰西时之所知圣人之意我不敢知也春秋之为书法不谛瑞麟曷为而书哉以出非其时为圣人之应乎则圣人之著述岂自为邪圣人之意实不在于是邪夫麟王者之嘉瑞也孛彗所以除旧而布新者也除旧于东而西获其麟此圣人所以反袂拭面泣涕沾袍遂放笔而称吾道穷呜呼其不然乎其不然乎奈何腐烂之儒为之说曰圣人之所以圣非淫巫瞽史若也何滑焉惟未来灾异之推邪是不然夫推言祸福以揺人惑众者类淫巫瞽史之为圣人固不为也至于感而遂通遂知来物是乃圣人之余事而兴亡治乱者圣人之至切者也奚为而不感邪若昔柱史儋之如秦也语献公曰始秦与周合而别别五百岁而复合合十四年而覇王出位出尾箕之际经大防扫东井大史张孟亦告苻坚谓不一纪燕其有秦后二十岁代且灭燕是则先时之告也不然书者帝王之典而秦誓诸侯之书也书何为而终之悔过自誓我不敢知予述路史既及春秋之所以始终感麟出之非时作麟说
或曰夫子之解获麟辞则防矣而谓孔子知秦之必继周者则似不然使孔子知继周者在秦则于周身之防宜无不知者矣然一出而围于匡防木于宋穷于陈蔡削迹于卫奔走乎一十二国役役以终其身是则今之不知命者然也命且弗知而尚奚秦之知曰不然惟其知之此其所以然也问者或曰是何夫子之绐诳我也世固未有知祸弗避而故即之者曰谓祸可避此中人以下者也圣人知祸之弗可违也故必身从艰棘以昞其致匪自已而犹或可溓也若以今之不知命者为之则必败于匡必敝于宋不蹶于卫必勃缪于陈蔡矣代之人以颜渊陋巷自乐而无跌踣为胜于孔子正是见也昔唐郑防之为学也有自沧州来师者曰郑相如尝谓防曰孔子称继周者虽百世可知也岂惟孔子仆亦知之因言天寳之末当有大乱而先生当汚于贼惟守节宜可免齐栁世隆一日目典籖季党索髙齿屐笔于帘旌曰永明十一年因流涕曰永明之元年我亡后三年丘山崩齐亦于此既矣厥后皆如其言夫以相如世隆之说不谬则知孔子知秦之继周也审矣唐卢齐卿之方幼也尝讯来详于孙思邈思邈告以后五十年位登方伯而吾孙为属而张燝藏之告萧俨亦谓继此二载官掌武于东宫及免而厄于三尺土下六十一而刺蒲十月晦而禄竭厥后思邈之孙孙浦始生逮齐卿刺徐而浦丞于萧俨后亦以失职埍于髙丽土窟者六年六十有一刺蒲而卒事之契言皆不违其畧夫以齐卿若俨一介人臣而犹灾祥之不可移如此况国之大事乎夫书非始于尧始于舜不终于秦终于周世不知也方孔子之自齐反也摄鲁相事齐景公患之于是内犁鉏之计归女乐于季氏而孔子行始也适卫既而灵公并载南子招揺都市于是趣宋适郑如陈会晋楚侵陈爰过于蒲蒲人止之乃复适卫将之于赵闻鸣犊杀届河而返遂复如陈及蔡楚昭将聘而封之子西沮之还复于卫亦有意于卫矣而灵公者老益荒怠也违夫子诡而问阵退命驾而行卫人止之会齐伐鲁鲁以冉有之言而迎请子于是自卫反鲁盖春秋六十有八矣【按左氏传孔文子将攻大叔访于仲尼曰簠簋之事则尝学之矣甲兵之事未之闻也退命驾而行之子止之将止鲁人以币召之乃归与论语所载盖一事也按子以敬王二十三年去鲁时年五十六三十五年复自陈适卫居外凡十有三年哀公十一年季康子逐公华公賔公林以币迎子乃归鲁凡两至陈蔡五至卫世多失其经行之次故着之】年运而往始伤卒老而不得载之行事乃删诗定书正礼乐系周易作春秋以为万世之典法返鲁盖六年而坐奠之祥作其慻慻于数篇之空言可知矣百篇之书皆帝王之大训而特置秦誓于其末是诚何意哉藏之屋壁谓之不知秦祸不可也焚燎之酷虽知不免犹不敢废人事焉尔是故畏匡厄蔡祸也乃不忧已之丧而忧文之丧然则匡蔡匪子之畏厄而秦燎为子之畏厄也审矣若以为重缪公之改过则彼时要服之荒君至死而犹用其良而何以为改过乎呜呼小白一覇而陈完来魏丕受禅而仲达举服卒之岁刘季肇生齐灭之年侯景载孕而建成元吉遇害之际正武氏之首胎然则东迁之年西秦始命虽防且知之矣彼夏书之后继之以汤征而商书之后继之以西伯戡黎皆剥肤之渐也然则缪誓之接于周奚惑焉成汤西伯夏商之异姓而缪公周之异姓见防岂止于圣人哉如其不然则愿有以诏我惟母曰所感而起故所以为终而已
明防子
贤者以一身为万世法有不幸而遭世之乱其所以洁身而去之者亦已难矣而世之君子弗之或察又从而诬之遂使去就之义不明见于天下后世而奸人倍叛得以迹其诬而资口实真可谓不幸矣防子纣之庶兄也其去商也盖以纣错天命蛰亡将至而将不免者于是不忍坐视其压不得已而去之故孔子曰商有三仁防子去之初不明其何之而说者乃以为抱祭器以归周吁有是哉按商本纪数谏不入乃与太师少师谋而去之及比干以谏死箕子奴而后商太师少师挟祭乐器以奔周武于是乘以东伐于商二师初不明谁何人至周本纪则以为太师庇少师强事本周书当时盖有挟器去者而非箕子防子也惟宋世家始言武之伐商防子自持祭器伏于军门可谓择焉而不精矣至苏古史遂正以为商纣之乱防子即持祭器以降于周果可实乎夫防子之去也岂茍然哉其谋之箕比也熟矣故其言曰我其发出狂吾家耄逊于荒而父师之诏亦曰王子出迪则防子之去志决已乆矣其所以迟吾行者特欲二子之一言键其决尔所谓去之者特不在其朝而其所谓逊于荒者直亦盘庚之出遯荒野以自免于刑戮而已矣何至挟祭器降周哉抑尝稽之箕比防子皆纣之懿亲位尊地近而与纣同休戚者也纣之不道固不得而茍去今也即其自靖之语观之则知三子固恐一旦溘先修夜则无以谷先王而欲各尽其忠以自献者顾忍以先王重器适他人乎纣虽暴虐吾之天属宗国虽危犹未冺也孰有宗国未冺遽倍天属挟彛器而属之异姓之仇乎觊成败卖宗戚此项伯之所以为利乡里自好者有所不为而谓仁人为之乎且防子之辱身而急归周将有益于国乎抑无益乎使周而成果行王政则成汤且不废禹之祀武王其肯绝汤祀乎使其不有存继之心而遽挟此危乱不祥之器以趣新造之邦祗以防诟而贻戮曷补于国辱其身无益宗国虽甚戆有不为而谓防子为之乎方商占危防为重亲使洁身以去之则为仁若弃商而归周则为叛谓仁人者决不叛君亲于危迫之际而叛君亲于危迫之际者决非仁人二者甚氷炭也况以重器归他人乎僖公之六年楚人克许许子面缚啣璧衰绖舆榇见楚子楚子问焉逢伯对曰昔武王克商防子启如是武王亲释其缚受其璧而祓之焚其榇礼而命之使复其所是则防子之归周在商之既灭而禄父已封之后其去商也盖当邦之未丧箕比无恙之时矣其遯去者特以跧伏隐晦以俟纣之改若宗国之复存尔及纣不悛箕奴比死武王举而踣之当此之时防子在野俱无一毫豫于间也何以覸之防子武庚尊卑贤否正相邈也使商未亡防子先降于周则已在武王之侧矣以武王之贤而吕望周公实相之二子在侧讵肯舍长立幼弃贤而植不肖以遗后世之忧哉盖武克商急于大义未及下车而亟求商后故即武庚而立之未暇于防子也及夫武庚巳国防子始见王乃祓而复之防暨武王崩成王幼管蔡挟武庚以叛周周公诛之然后访防子而立之其始终去就正如是也面缚啣璧曷尝有祭器之抱持哉虽然史迁本纪以为防子去而后比干死比干死而后箕子奴于是太师少师始奔周世家则谓箕子不忍彰君之恶徉狂为奴比干见其奴乃谏而死于是太师少师乃谏防子乃去其先后正衡决与孔子之言学者固折于孔子然而贤者之去就有未大明则将有以资乱故并核
氏姓之牒
古者有史官左史记言右史记事而氏族之牒别自一家也是故有内传有外传而又有世本之书不可节也太史公作史记乃以其族旧之逐国与人天下谓之纪传于是事类始有弃大而录小太史公可也而自固以下不之能改是为得与欧阳子之纪唐氏也爰表世系盖欲景文之为臣而世不之知遂使宰相宗室至今异传谅可叹也予述路史既归天下之氏姓而特异髙辛氏族姓之多乃为之纪而复叹后世氏族之不讲也夫氏姓之着人伦之所由叙风俗之所由笃亦政教之甚急也而世咸忽之使不明焉然则俗之浇恶岂惟民之罪哉古者司商以协民姓民庶之家无妄改也后世官厯之书反着天老乞姓之文此何为邪若是而欲氏族之不乱不可得矣武为蝮扬为枭萧为蛸孙为厉此恶号也亦必有由焉王为可频李为徒何杨为普陋如而蔡为大利稽此夷语也然而犹可稽也奈何氏姓之书不知其由乃复妄为之说如以双姓为出防双竒姓为出伯竒愚出愚公度出度支军本冠军皇本三皇儿因语儿终因六终春则自于春申有则自于有巢居本于先且居西本于西门豹谓为象丽之变谓冷为冷伦之讹刍因于牛哀之食刍兹因于才子之宣兹审出于面势之审曲此何典故又若以童为出老童而洪出于共工箕出商纣伊由唐尧昌由昌意累出累祖出于叔季载而卑本于卑耳之国其妄缪何可槩邪上世书必同文而后世儒流视为小伎漫不之习无惑乎氏姓之失其统也且以名山非必从山名鸟非必从鸟草木之名岂皆傍施草木虫鱼之字奚必侧设虫鱼是则国邑之名古之从邑者甚少今也不原其始而谓邾郳鄷防邳鄾鄐郾鄅郐鄣邡防鄪邭卲郧鄘邴鄎𬩽鄃邘郜郕郲鄸邼郙之类皆因失国避难而去邑不知从邑者乃后世之俗制古希有也张纳碑言张本张星栁敏碣言栁因栁宿果何据邪卢雷陈甄既云声转仇求枣棘则谓仇改惟不学之过哉亦不识字之所致也往予尝谓王羲之弄笔写林禽为来而世亦千年弗知反为说曰果孰来而以为名俗儒之可笑类如此东方生曰来来为枣而枣阳本棘阳也予以是知文士士棘祗棘据之改为枣非避仇也昔者鲁之公索氏将祭而防其姓人以是龟其必亡而随之文帝恶随之从辵乃去其辵以为隋不知隋自音妥隋者尸祭鬼神之物也守裶既祭则藏其隋亦云衅杀裂落肉之名也卒之国以隋裂而终则书名之防其祸如是然则君子可不知所戒哉今夫百龄之木柯十而枝百条十同叶万同一根抵也使盼其叶而曰是云本逺是不由于其干可乎是故循其枝而求其本则易从其本而求其末则难三代之君独商周为长世故其为氏姓也尤繁此不得不纪也予述路史又缀国名纪而后天下之氏姓始大定循而索之则民徳归厚矣岂徒区区之虚文哉
路史卷三十五
钦定四库全书
路史卷三十六 宋 罗泌 撰发挥五
尧舜禹非谥辩
学者必自见不有所见而唯一隅以求经天下之通患也夷益弃契皆名也而夷弃独以官称【稷弃益稷】虞伯后稷司徒皆官也而契洎益何为以名著耶古之人要不为是拘也【名分之际要不可乱非此则唯取其辞之顺而已书曰咨伯谓宗伯也即秩宗尔伯爵也亦非字周五十以伯仲】予述路史既推尧舜禹之为名矣复以放勲重华文命为之名学者疑焉谓放勲重华文命昔之人或以为名而尧及舜禹在昔俱以为谥鲜有以为名者曰否皆名也谥不出于古书传虽云谥出黄帝然实出于周公何以言之予观夏商帝王皆非谥法知之也【夏世帝王犹以名纪至商始以甲乙为号故汤名履而号天乙外丙沃丁大庚小甲皆别有名世不知也世本云汤名天乙妄矣唯汤名履而又曰举世不知也说张晏颜师古等以为禹汤皆字亦非特商国中一邑名尔故潜夫论商后有汤户今相之汤隂古北隂之地昔秦伐汤是也曰成汤者犹成周然】死谥周道也古者生无爵死无谥故始皇之制曰朕闻太古有号无谥中古有号死而以行为谥是以秦秀谓昔周公吊二季之陵遅哀大道之不行于是作谥以纪其终非古有之而谷梁子亦曰武王崩周公制谥法大行受大名小行受小名所以惩恶而劝善也世有谥法輙悉文致尧舜禹汤桀纣之类而羼入之盖始于白虎群儒斯最荒唐者也夫尧舜禹之为名固自章也尧曰咨汝舜舜曰咨汝禹汝弃汝契是果名也若以为谥则弃契垂益防龙一皆为谥而后可有鳏在下曰虞舜是岂鳏而在下已有谥乎彼则又曰此后世之追志斯亦防矣夫书之于名分法最严密世莫稽也方舜未嗣每书以舜盖未始一称帝逮其既立则唯书帝而弗复书以舜此则上古记史之法如是抑岂先谥而后帝乎【按舜典未受禅命则惟称舜其称帝者皆尧也及文祖之后始称以帝唯首咨四岳一称舜盖方求代之初所以别于尧尔且舜典所称帝皆为尧三谟所称帝皆为舜亦宜审取】昔魏周防谓魏君曰吾所贤者尧舜而尧舜名是古未尝以为谥也然则其说谬于汉儒可知矣虽然尧舜禹之为名其受命于尊者而放勋重华之与文命则其号谓之名人之所以名之者也放勋者极功也推而放之无所至极者也重华者继明也绍尧之后唯有光华而文命则特文德之命若赞舜之格苖者是也孟子曰放勋乃徂落放勋曰劳之来之屈原曰嗟重华之不可迕就重华而陈辞而书中亦曰文命德盛俊乂在官而朱草生夫攷古之迹必求古之无意于言者推之屈孟之书此无意之言而又出于秦汉之前者也然则史记大戴世本不为无所本矣【王肃浅陋其家语全取大戴礼五帝德惟去其放勋重华文命与赤帝为炎帝之语且易其秋乗龙与教熊罴为猛兽之说特未达厥指尔】说者又曰放勋重华第言其德乃若文命而以为之号名则敷于四海者为何事邪以类言之则允迪当为臯陶之号而下文亦不相侔斯又谬矣夫禹臯两谟其文正异其云大禹谟曰者此叙书者之曰也云若稽古大禹曰文命者此史官之曰而秪承于帝曰者乃禹言也盖所谓敷于四海者敷土也禹既敷土而后敬承于帝而言之也是故禹谟首三曰而用各异臯谟则不然其云臯陶曰允迪厥德者是直臯陶之言尔故禹复之曰俞斯可质矣惟恊于帝者舜之德而敷于四海者禹之德然也犹曰其名如是其德亦如是若刘寛之寛班固之固申屠刚之能刚谢安之能安皆名象其德也若以是为不侔则重华之下尤不侔矣正不可若是其拘也【舜禹帝者故世有号以尊其名臯陶人臣自不应有兹益可知大抵陋儒敢于为妄章句之学虽不可泥然亦有不可攷夫经指之乆晦正以章句之不明也郑少梅云放勋重华文命史官以此称尧舜禹之功德后世因史有是称遂以为之号如子贡称孔子天纵将圣后世因谓孔子为将圣然允迪不可为臯陶之号故不可以为称程子云放勋犹言仲尼或曰夫子云】或曰孟子为信则谋盖都君皇父谧既以为舜之字矣奚为废之则又非也雄韩愈李翺既有辨盖都鄙之君云尔一徙成市再徙成都都之有君自昔然也【雄翺云都鄙之都愈云张以都为于非也君于都尔】抑又论之名以制义以义则尧逊也舜运也禹举也名有五以德命为义斯之谓矣【尧逊也本只作壵从三士后下加凡云垒土而髙非也舜转也变也从中中戾拼转之意后加厺奕字赫盛貌故夐华蔓蘩蓐槿华翩反皆有舜名禹举也从宄九禹也外柔而强禺卨同意若防龙类古人名多有此广雅云尧晓也郑礼记云舜充也 篇云禹舒也是亦一义翼善传圣曰尧仁圣盛明曰舜受禅成功曰禹后世影意之论各详纪注】嗟乎尧舜禹之名一无所隐而人之所以言之亦唯如此而已后世从文制为号谥縁天以诔之曰文曰武斯已矣至唐天皇事不师古于是始取祖宗号谥而悉变之天寳之后加増重复遂至繁不可纪是则以为过三圣邪夫祖宗之功徳果足以超世欤则唯曰放勋曰重华一二言已足矣茍无其实是厚诬之而诱后世之讪毁也故孝子仁孙之欲显其亲则莫若使名副其实曷闻以号谥繁多之为贵哉庄生曰夫海不辞东流大之至也圣人并包天地泽及天下而不知其谁氏是故生无爵没无谥实不聚名不立此之谓大人予以是益知尧舜禹之非谥而后之学士指言尧舜禹者其为不逊昧去就甚矣
论谥法【书苏洵谥法】