古之法行于今者唯谥行然二千余年而靡有定法大戴氏曰昔周公旦太公望相嗣王以制谥法周书之说亦然故今周书有谥法一篇颇为简要至杜预取而纳之释例而世遂重出之谓春秋谥法盖不知也异时有广谥者沈约贺琛皆尝本之约又撰著谥例事颇该备而琛之书特少去取且复强为君臣妇女之别亦无取焉太宗皇帝爰命扈防裁着新书然而亦莫防明【太平兴国八年八月诏増周公谥法五十五字美谥七十一字为百字平谥七字为二十恶谥十七字为三十仍令翰林学士承防扈防中书舍人王祐同详定蒙等奏广増五十五字皆可用沈约贺琛续广谥请废不行】苏洵于是防定古今断以书传刋其重复以为法虽其或得或违时亦有合圣人之意唯其必欲以尧舜禹汤等入谥而谓其法起于三皇五帝之时则大缪矣夫谥者原其号者也其不出于周公之前予尝论之彼号近古而好牵合者无过汉儒而汉儒亦自谓尧舜禹汤不入谥法则其说可槩见矣且在周书初无尧舜禹汤桀纣之文至预而后増之以汤益无所据商之太宗中宗髙宗本非谥法特以其一时功行推而崇之尔乃若甲丙庚壬乙辛丁癸何由而为谥哉若古论谥为法最简故贾山云古圣作谥不过三四十世而蔡邕之书才四十六然犹不见世本大戴之所载者洵乃以为二书邕无不见见则无不载矣周书之篇乃周公之法而春秋之谥乃出于此今洵反谓周公者为最繁杂而春秋者为简而不乱又谓周书谥法以鄙野而不传则知三书洵亦未尝见也按洵书云匹夫之有谥始东汉之隐者妇人之有谥始景王之穆后夫妇人之典周三母其著者也而穆王之盛姬亦有哀淑人之谥见于穆天子传匹夫之典夷齐其著者也而齐之黔娄已谥曰康见于髙士传二者其来乆矣比杨侃为职林书谓公主之有谥自唐之唐安始乃不知世祖之平阳昭文公主与齐髙帝之女义兴宪公主谥也邕之言汉母无谥至明帝始建光烈之称于是请正和熹之号而乃不知元帝之母许恭忠而髙帝之母媪已有昭灵之号又何邪五年二月甲午日昭灵夫人五月辛未日昭灵后见之后书纪论邕不攷见而独于和熹以为当然岂礼也哉妇人无外行者也是故生也姓配其国没也谥从其夫明有属也秦嬴邓曼陈妫燕姞以姓配国者也秦穆姬宋共姬鲁文嬴与夫共宣庄之三姜此以谥从其夫者也唯死先夫则异其谥景之穆后桓之文姜庄之哀姜之类是也后死而殊谥抑何典邪今不知攷而更请正和熹光烈之称岂先王之典哉嗟夫礼不下庶人而谥者非下之所造也颜闵至徳不闻有谥而蔡晖子穆輙正加以贞宣及穆之死邕复以文忠被之穆则废典邕亦不知礼邪其贻讥于荀爽而见诮于张璠也宜矣抑尝言之谥者正先王之所谓名教也然古之谥为名教而后世之谥也为辱典东汉莎车以蛮夷而膺茂典此何为邪然则邕之违礼岂唯邕之罪哉徳又下衰其流及于艺术与缁黄矣名器之失孰甚于此顾不谓辱典耶
九锡备物覇者之盛礼【臣瓒】
大宗伯以九命正邦国之位九命者一受职再受服三受位四受器五赐则六赐官七赐国八作牧而九作伯也【王制制三公一命衮有加则赐夫三公八命更加一命则服衮龙与王者之服同矣春秋书锡命者三此侯伯之命公羊以为加衮服者非左氏说为命珪使执以朝晋羊云珪者诸侯朝觐所执成公八年乃锡则三年如晋何执哉是知命者策书教令也然觐礼诸侯奉策服加命书其上而文侯之命亦有秬鬯之类则命者所以将之尔非専教令也】故子思子曰王季以九命作伯而文王因之记有九锡盖九命之外有加赐者或以为九命者非也【郑司农许异义以九命与九锡为一盖以礼言人子三赐不及车马而九锡有车马遂以为三命受位则赐车马不知九锡车马牧伯有功始赐宗伯八命作牧注侯伯徳者加命得専征传晋文侯受赐皆九命之外故康成知与九锡不同】在春秋说以车马【大辂一牡二驷】衣服【衮冕赤舄副之】乐器【轩垂六】朱户【彤其扉】纳阶【纳入也凿堂对陛入为小阶】虎贲【三百夫虎贲三十可也云三百者盖因牧誓有此文讥之】𫓧【各一】弓矢【彤弓一矢百玈弓十矢千】秬鬯【一卣圭瓉副之】为之九锡后世不能改【张华记同亦见礼含文嘉礼外传以朱户在虎贲下韩诗外传以虎贲第三乐器第四朱户第六弓矢第七𫓧第八谷梁传亦以七弓矢八𫓧钺非是皆后世迁就之说】若昔先王以徳诏爵以功制禄其功大者其禄厚其徳盛者其礼丰叔旦有夹辅之勋师望有鹰之烈是故并启土宇并受备物宣王中兴召虎是资是故厘以圭瓉告于文人皆所以表元勋异贤哲也彤弓之诗天子之所以锡有功诸侯者也平王有犬戎之难文侯是保是以有弓矢秬鬯圭瓉之锡爰及襄王楚人不供而文公是頼是以有辂服虎贲弓矢秬鬯之锡出于旷典俱匪常秩暨汉武帝诏议不举者罪议者乃谓古者诸侯贡士一适谓之好徳再适谓之贤贤三适谓之有功乃加九锡而应氏遂以九锡天子制度尊之故事锡予但数少尔臣瓉乃云九锡备物覇者之盛礼齐桓晋文且不能备今三进贤而輙授之此殆不然当只受进贤之一锡尔台窃求之议者之说盖出于虞夏传其为说曰有功天子一赐车服弓矢再赐秬鬯三赐虎贲百人曰命诸侯命诸侯者邻国有臣弑其君孽贼其宗者弗请于天子征之而归其地于天子可也一不适谓之过再不适谓之敖三不适谓之诬诬则黜之一黜少以爵再黜少以地三黜而爵地毕此之是矣【礼赐弓矢然后征赐𫓧然后杀赐圭瓉然后为鬯未赐圭瓉则资鬯于天子未赐弓矢则不得専征未赐𫓧则不敢専杀大传云诸侯赐以车服弓矢者得以祭不得専征者以兵属于得専征之国不得専杀者以狱属于得専杀之国不得赐鬯者资鬯于天子之国然后祭此晋文公所以执卫侯则归之京师也平王锡晋而书纪文侯之命者圣人于此见征伐自诸侯出】锡也者赐也上公九命数已崇极勲业更茂蔑以加矣是故制之褒锡以宠绥之车马以代其劳衣服以章其徳乐器以颐其神纳陛以节其升虎贲以卫其躯朱户以表其居𫓧以重其威弓矢以资其权圭瓉以广其孝盖有之矣【其数比之九命所以尊有功崇有徳也宗均礼含文嘉注云进退有节行歩有度赐以车马以代其歩言成文章行成法则赐以衣服以表其徳周旋可观动作有礼赐之纳陛以佚其体长于教训内懐至仁赐之乐则以化其民居处修理闺房不媟赐之朱户以明其别勇猛劲疾执谊坚强赐之虎贲以备非常抗威武志在宿卫赐以𫓧钺使得専杀内懐仁徳执义不倾赐以弓矢使得専征亲睦九族慈孝父母赐以秬鬯以祀先祖其义盖有备矣然书传亦自有异礼外传云车马以适逺代劳衣服以饰体象徳乐器以和情朱户以表饰纳陛以升降𫓧钺以饰威虎贲以御卫弓矢以征伐秬鬯以享宗庙】然事于经无有明文厥自后世顾亦多有受其典者而大率非家事是以刘颂梗赵伦之事云汉之锡魏与夫魏之锡晋俱非可以通行周勃诛诸吕而尊孝文霍光废昌邑而奉宣帝悉无是举乱旧典习权变非先王之制也九锡之议窃谓无所施之文若固惜于曹操安石秘吝于桓温是皆深达国体者也【通典一衣服二朱户三纳陛四舆马五乐则六武贲之士七𫓧钺八弓矢九秬鬯此本之公羊说非也又云大国不过于九次国七小国五尤非公羊说一加服余同】瓒驳汉儒之议当矣世莫知其谁氏盖薛瓉云【崇文书目及汉书序攷皆不知为谁氏或云于瓉史记索隐以为傅瓉皆非乃薛瓒也瓉有集注汉书极通云】
巽禅非求为异
圣人之事一不幸而庸儒以为美谈重不幸而奸人搴以借口尧为天下七十载其明于忧患世故可谓悉矣见丹朱之不肖不可以为天下于是谋贤而巽之巽于四岳四岳不受然后明侧陋始得舜而庇位焉舜之来也尧盖不胜其喜也嫔以二女賔于四门寘之百揆纳于大麓凡可以试其更变而应世者索为之矣方是时尧非固难之也天下重器授之不得而轻也及夫典职数载绩用既成于是举天下而付之其付之也特不异于寄器其邻颜色不变又非其易之也得其人则不得而不授也昔之试今之授皆尧之所不得已也夫以四岳之贤付之以天下皆能以朝诸侯而不断以予之以四岳之亲首膺巽命皆可以承重器而亦断不自受乃皆属之四海在下之一穷人然则重华之登举而付之尧何心于其间哉嚚讼嫚防天方废之尧顾能违之乎特亦不过行所无事在贤予贤在子予子唯天所命而已矣夫天之所予岂偶然哉必其有徳见于天下者也天之所废亦岂偶然哉必其有罪见于天下者也是故君薨而世子生且犹不废以世子为不得罪于天下也不可予而予与可予而不予俱废命也黄帝而来皆予其子而武王不以予周公然则尧舜岂求为异也邪借使朱足以授天下吾知其不以授之舜使其时而不得舜吾亦知其必不授朱也舜之授禹亦若是而已矣至于后世不求其故见争倾之患作而尧舜之道愈隆则以为有所矫为乃谆谆以为说而诡特之行行矣中材之主循其名而昧其致不知徳之不足事之获已而额额行之反道饰情以冀一时之名几何而不乱邪吴季札废遗言而立王僚乱者四世宋宣公舍与夷而立穆公乱者三世隐桓之胥贼之哙之失国可以监矣是皆乐为尧舜之禅而不知其所以禅之所致也宋襄公将逊目夷目夷不听郑穆公将逊去疾去疾不听及楚昭欲逊公子闾而子闾亦不之听后皆无乱是三子者非贪于名而为辞也非恶其富而不为也诚知一避之为重而国为轻也使三子者从而利之则亦频此乱矣盖尝言之虚静者可以集事而无欲者唯可为君世有得道之士能化黄金丹砂一锊成金一锊成白镴一斤得金四两及耄求其人而授之寓其神于风监者数十载矣其所阅者几千人矣莫予叶也一旦得无欲者然后誓而授之不得其人则寜没而不授何也惧其黩货妄作而将及祸失吾知人之监也夫以烧金之术而受之者必无欲而欲之者必不得而受则巽禅之事从可知矣是故巽以天下非难也得其人之为难以天下巽非贵也合于义之为贵尧舜之事岂求于异而可为哉徳又下衰乱臣贼子盗窃名器乃至矫饰诈伪致恶声于圣人曹丕之攘汉也登坛而显言曰尧舜之事吾知之矣爰诋孟轲荀况以为不通禅代之变而自比于妫汭纳汉二女明勒丽石其袭伪业奸以伧囊天下非唯无耻乃有源流复以盗贼之行加之圣人何圣人之不幸邪呜呼世无圣人使尧舜之道不尊为此曹玷防者庸儒之罪也昔姚苌固尝令尹伟驰说苻坚求为尧舜之事矣坚且持之曰姚苌叛贼奈何拟之圣人夫以苻坚一介妄人犹知守此顾儒名而反惑之邪或曰若子之诲则巽禅之事其不可行欤曰否不然也禅者圣人之事也自非得乎圣人则乱不止也尧为父舜为子则巽禅为可行矣台尝十复风雷之事感世之贤君尚慕美谈多以禅而召乱而乱臣贼子售其奸者交援此以自蔽恐世之君子因以禅为徳也勉为之道
辩帝尧冡【明舜禹事】
古今之事绪无穷而地理之差尤为难于防竟尧之冡在济隂成阳尧母灵台在南汉章帝元和二年使奉大牢祠尧于成阳灵台是其处也今皆在濮之雷泽东南【元和郡县志尧母庙县东南四里尧陵县西三里尧即位至永嘉三年二千七百二十一年纪载于碑正观十一年禁樵采春秋奠酹】而王充乃云塟崇山墨子则谓北教八狄道死南已之市而塟蛩山之隂盖仪墓尔【论衡曰尧葬冀州或云葬崇山仪墓如汉世逺郡园陵与苍梧舜墓之类非实葬所山海经云尧葬狄山之阳郦善长以为非亦此类】按欧阳文忠公集古录言灵台碑以为史记地志水经诸书皆无尧母塟处粤稽地志及范志则云成阳有尧冡灵台而此碑云尧母葬兹欲人莫知名曰灵台又郭縁之述征记成阳城东南九里有尧陵陵东有中山夫人祠在城南二里盖尧妃也东南六里有庆都冡上有祠庙而水经注言成阳城西二里有尧陵陵南一里有庆都陵于城为西南称曰灵台乡曰崇仁邑号修义其葬处明白若此恶得云无言邪然述征记在成阳东而今之所识乃在成阳西北四十里谷林则古今疆埸相出入有不同者郭氏所记乃小成阳小成阳在成阳西北五十里于河南有山曰成阳谷林在其下【髙诱注吕春秋云成阳山下有谷林是】小成阳以山得名乃尧塟所在有尧之故名焉即庸俗所谓囚尧城者【鄄城东北五里有尧城竹书纪年以为尧之末年徳衰为舜所囚在是演义囚尧城在相之汤阴又濮阳有朱城在鄄城西北十五里竹书谓舜既囚尧塞丹朱于此使不得见寰宇记以载言所录不欲去苏鹗谓是丹朱息沐之所非塞之琐语云舜放尧于平阳而山海经放勲之子为帝丹朱故刘知几疑舜既废尧仍立其子俄又夺之而又谓任昉记朝歌有狱基为禹囚虞舜之宫竹书而谓让国为虚语荒矣】抑尝订之盖其遯位之后作游于此此宵人所以得迹其近似而诬焉【汉志尧作防成阳防都也盖武王之牧宫汉祖之沛宫周礼所谓国防者三齐畧云广固南有尧山巡狩之所登者顶有尧祠岂其所囚哉】何以之庄周之书极天下之谲者也其让王之说至有尧不慈舜不孝等语而未尝有簒窃之一言使差有之周肯不言哉韩非战国之从横自贾者也其说疑曰奸人之事其君其讽一而语同世主说其言而不之辨则奸人愈反而说之曰古之明王非长幼弱也皆聚族偪土而求其利也因曰舜偪尧禹偪舜而自显其名也田成子宋子罕皆是物也嗟乎以韩非之辈犹能破其说于处士横议之时而今之学士乃不能殴其惑于圣哲清明之代可谓智乎因三思之是盖魏晋之事而竹书又出于魏晋之间则其当时逢君之臣为主分谤而附益之不言而谕爰复侦之燕之慕容盛晋之伧囊奸义者也尝称商之太甲而以伊尹事同夷羿郎敷之徒虽能初与之较而终以屈听更誉其言之当而今竹书果有伊尹放太甲太甲潜出杀伊尹之言乃知逼于一时雷同诡随谓白为黑者众矣【韩非子之说甚明盖战国时已有此妄竹书纪年云仲壬即位居亳其卿士伊尹仲壬崩而立太甲伊尹放太甲于桐乃自立伊尹即位太甲三年太甲潜出自桐杀伊尹乃立其子伊陟伊奋命复其父之田宅而中分之夫太甲之事见于尚书孟子此为可信故左氏曰伊尹放太甲而相之卒无怨色兹足明矣杜预犹以竹书而疑伏生之昏妄况知几者按书太甲三年已复政乃陈戒而作咸有一徳伊尹没太甲子沃丁塟之复命咎单训尹事作沃丁伊陟相太戊作咸乂乌有甲立其子与七年太甲出杀之事髙宗亦云先正保衡作我先王又曰格于皇天尔尚明保予防畀阿衡専美有商皆贤之之辞也夫以后王极诵休烈如此何有如是之妄说哉此太宗皇帝所以称其特立而谓疑义之不可训也】夫治古之事曲引而说之何不可哉知几之妄泌请得以佐其说而尽破之毋俾世迷得以引戈而议其后伯禹曰毋若丹朱朋淫于家用殄厥世予创若是而史记亦曰朱绝厥世摭此附会则知几之说牢矣乡使知几援此自证则将遂信之乎我无是也夫殄世者不继世以有天下也岂绝防云乎哉方尧之遯位也将逊之语先闻于岳荐之前而使嗣之诚已见于侧防之日及其出也然后女于畎畆试以百为如慈亲之育其子含饴防葆由小以髙大岂若凶残鬼类愒日玩岁处髙防势怙宠冐权而为偪邪舜之事官也以之徽典则必使其从以之賔门则必使其穆逮其底绩然后致自大麓格于文祖若蒲轮而赴京缓辔取程自迩而之逺非若轻狷少年不召自至冲尹突跸蹶坑坠壍而后息也虽然犬豚凫鴈之徒智不足以知圣人汚自昔然矣【先圣垂教不俾世疑尧舜之事二典自备顾学者自昧之舜之聪明尧实闻之及将使嗣位时尚在侧防何有逼挟之事且舜之未举也尧先以其事咨于四岳四岳不受然后举舜则是未得舜之时尧已有巽禅之意足见尧心本不为舜而巽也知此则知圣人已知天下后世之有妄学而必存其始末稍疑者不以之垂世矣】而文忠公之防亦何足邪谓俗本多作城阳独此碑为成阳夫成阳与城阳正自二所成济隂乃古之成昔成王封母弟于成后迁于成之阳遂曰成阳【十道志引左传卫师入郕即成也寰宇记并史记武王封季载于成之阳汉于此置雷泽县】而城阳乃汉齐悼惠之子章所食之国今之兖州是矣不得为一也【赵明诚黄伯思洪丞相皆有说】其云廷尉某姓名磨灭据汉廷尉仲定碑云迁廷尉卿托病乞归修尧灵台黄屋三十余而灵台碑言济隂太守成阳令各遣大掾辅仲君则知为仲定矣至言汉受濡期则又以为不知何语此盖指言汉氏承秦之水运而已夫君子耻一物之不知而病圣贤之失世而公以为乆逺难明之事不知不害为君子君子愽学而反约今也画
论舜不出黄帝
道有所谓经亦有所谓权法有所谓正亦有所谓义经与正者常也权与义尤不得而废焉舜之有天下受之尧也受之于尧于是祖尧之祖而不自致其祖方其摄也受终文祖文祖者尧之太祖也及其立也则复格于文祖皆不自致其祖而祖尧之祖以其受之尧也权也虞书曰祖考来格夫所谓考者瞽目之叟而祖者叟之父非可易也然则祖颛顼者特推其位之所自传者祖之非祖也其宗尧也亦唯推本帝业之所从受而取之以为配也义也禘于员丘黄帝非虞氏在庙之帝也郊于国之阳帝喾非虞氏在庙之主也由是言之颛顼岂虞氏之祖哉颛顼传之帝喾喾传之挚传之尧是知尧亦祖颛顼矣然则尧舜之所祖为传位者信也降及夏后天下为家于是而始祖其祖矣祖其祖常也故康成云有虞氏尚徳其禘郊祖宗之人配用有徳而已皆非虞氏之亲也自夏而后稍以其姓代之郊鲧是也是郑亦以舜为不出髙阳矣然云尚徳是不知权与义之说也苏轼亦云受天下于人必告其人之所从受者虞祖颛顼而宗尧则神宗当为尧而文祖当为颛顼帝喾舜禹之受天下也及尧舜之存而受命于其祖宗矣至有天下从而宗祖之谡以是知颛顼帝尧为虞氏明堂禘郊之祖幕而宗洎瞽则祖宗于庙盖自幕以来防在匹庶等礼亦无得而豫大祀祖宗于庙礼亦冝之此记礼者所以唯识其禘郊之祖宗而遗其幕与瞽于其礼之盛者着之是经权之说也抑固攷之舜非颛顼之后有数验史云自穷蝉以来防在庶人夫穷蝉既云帝子何得未几防为匹庶一也男女辨姓礼之大司而缀食之礼虽百世而婚姻不通舜既尧之五世从孙岂得御尧之女况以孙而尚髙祖姑昭穆失当无是若者二也夫源流之最可攷者唯氏姓也故昔者帝王之姓各有所循非赐不改少昊青阳髙阳嚣髙辛之姓皆累世不易唯舜之姓非先王之姓三也且以所言舜为尧之从孙禹乃舜之从祖尧授天下于从孙舜受天下于从祖自其家人乌得谓之至公而能以天下予人哉颛顼之传帝喾何以不谓之传贤不降之授帝扃何以不谓之巽位商周汉唐若此者亦众矣胡得独称尧舜乎唯尧能以至公之天下授之异姓在下之鳏夫故得为传贤之帝唯舜能以所受之天下传之外姓有功之贤臣故得称巽位之君四也八元八凯尧帝固多用之然不云尧举者以其亲也至舜则非其亲而能用故于是美其能举五也舜茍尧亲非大相逺也顾岂不知而必资夫岳荐然后举之歴试诸难如此之艰而后授之若曰出于侧防则舜之徳闻非若颛顼之出若水帝喾之出江水特出而授之盖尧以为非所当授而授之则天下必将骇其为者故必歴试使摄及我存而俾之为政逮夫厌世而天下已安之矣是以尧假舜立而朝不易位国不更制天下晏然与乡无以异者此其必不然六也是皆经传明证显验可得信者或曰禆灶之言陈水族也故昔史赵谓陈为颛顼之族是则舜为水帝后矣曰不然此假类之言也灶知陈之将作而假类以验之尔舜土属也岂有近舍舜土而逺攀颛帝之水哉且昔帝王之裔多矣孰有与其所承之类终同者邪楚先火正故火为楚然吴囘之父其王木也曷又舍祖而依宗哉此皆贤哲有以知之宜不可以攷世者虽然隋之崔仲方亦尝申史赵之说谓天时人事随当防陈陈既防于随矣然陈之必毁随之必兴亦人事之必然者也若曰楚随火属则自古以来水必克火曷尝有火克水邪且陈承土随火且犹生之己酉土岁而顾反为殃乎其不由此明矣泌以是知子羔子所以有虞夏禘郊祖宗或乃异代之问而孔子有召伯甘棠之答不独为子羔发也
舜不幸以孝名【井廪事】
孝道之难言乆矣公西之养亲若朋友处曽参之养亲若对严主参之矜矜固不如损油油也父兄不淑孝悌乃章竒有吉参有晳而后孝之名始着龙逢比干忠着后世桀纣恶也伯夷后稷忠曀当日尧舜贤也忠臣不显圣君之代孝子岂闻慈父之家哉舜之大孝此舜帝之不幸也韩忠献言古者圣帝明王为不少矣而独舜称大孝岂其余尽不孝哉父母慈而子孝此事之常不足道也昔者齐景公问于晏子曰忠臣之事其君如之何对曰有难不死出亾不送公曰列地以处之防爵以荣之难不死亾不送可谓忠乎对曰言而见用终身无难臣奚死焉谏而见听终身不亾臣奚送焉言不用而难死之是妄死也谏不听而亾送之是伪送也故忠臣者能尽善于君不能与防于祸死事而立忠不为全矣是故大贤寡可书之节衰乱见易名之行世不危乱竒行不见主不悖惑忠节不立父兄必慈良则孝悌之名无所见矣帝舜不幸而以孝名后世岂其所欲哉自孟轲氏唱井廪之事而列女传首着鸟工龙工之说且以为瞽叟速舜饮二女与药浴汪豕往终日不醉而史记亦有匿空旁出之语故史通子非之谓使如是特左慈之为羊刘根之入壁者岂拘羑厄陈之事而栁粲且辨之谓圣人受命必有天祐髙帝匿井脱项羽之追光武乘氷免王郎之逐或飞鸟或诈言人谋天算世固有其传矣抑甞讯之亲之于子既恶之而无道杀之可也又何井廪完浚之迂哉岂凶人之为不善亦犹有所爱欤晋献公之欲杀申生也计诚决矣然且数年而先戮其傅则无道之心虽父子间有不得以直肆者圣人之事固可理攷而不可以迹求也夫尧之所以举舜者正以其父顽母嚚象傲而独能谐以孝俾不格于奸尔既不格奸则瞽叟已底豫矣叟既底豫则井廪之事何自而举乎凡此一皆未试用之前也逮其试用则有二女百官而奉之又何躬为井廪之事乎哉妻帝女备百官其贵势亦大矣象纵不仁可得施其志乎兹皆坦然可理晓者抑何至遃遃如万子之云哉程氏训井廪谓孟子方明象忧亦忧象喜亦喜而不暇井廪是非之辨斯亦党矣夫轲固曰奚为不知则是以为有是事矣虽然匪轲志也唯兹臣庶汝其于予治舜告臯陶语也鬰陶乎思君颜厚尔忸怩五子戒太康语也而牵合之以为舜象之言此汉人之蔽也昔者孙盛录曹公平素之语而裴少期且讥之以其全作夫差亾国之辞也言以春秋事殊乖越然则规前羼后代有之矣奚独于此而疑之哉且渠乞伏儒雅并之元封拓防宇文德音同乎正始伪修混沌何代无有不吊昊天节南山也不憗遗一老俾守我王十月之交也嬛嬛在疚闵予小子也而乃以为讄孔之辞哀公顾亦集诗言而讄之乎故曰称予一人非名也变仲言父非字谥也尽信书不如无书信矣
大麓说
孰谓说经之误其祻小哉大麓之事自孔安国以为大录万机之政而桓谭新论以为麓者领录天下之事若今之尚书然盖自汉以来有是说矣是以章帝置太傅录尚书事而魏晋而下权臣之将夺者一以命之肇乱于此嗟乎六经之不明汉儒害之也唐虞之际内有百揆四岳外有州牧侯伯执事之臣无逾于百揆矣岂复有领录之长职哉【录尚书事自东汉牟融始宋百官志云成帝初王凤录尚书事章懐注肃宗纪云武帝初以张子孺领尚书事录尚书事由此始误也西京无录尚书止有领尚书平尚书事王凤止领尚书事尔】夫所谓纳于大麓者歴试诸难之谓而其所谓烈风雷雨弗迷者是天有烈风雷雨而舜弗迷尔阴阳之和则风柔而雨顺今也风烈而雷且雨非大动威则阴阳之不和者也乃更以为阴阳和风雨时邪圣人之立言无若是也【云大录万机之政故阴阳和谐烈风雷雨各以其应而不迷错愆伏此孔鲋所记以为孔子答宰我之言安国附防之非圣人意也夫以纳麓为领录烈风为阴阳和不迷为不愆易春秋论语无此类也风之烈雷而雨岂得谓和且时哉】窃以太史公之记观之谓不然矣其言尧使舜入山林川泽暴风雷雨舜行不迷而王充亦谓尧使舜入大麓之野虎狼不搏蝮虵不噬逢烈风疾雨而行不迷惑其与刘子政列女传逊于林木入于大麓之言俱其实迹如是岂领录云乎哉【以大麓为三公之位王充已非之李文叔乃以子长为不知经而苏氏书解与古史皆论如子长先达多不能决张九成云处之深林大泽之间凡学圣人若当自其难堪处观之也】按攷大麓则大陆也故赵之临城隆平镇之大陆泽也一曰沃洲是为广阿泽汉之钜鹿广阿县随为大陆即今邢之钜鹿密迩于赵故郦元注水经引古书云尧将禅舜纳之大麓之野烈风雷雨不迷乃致以昭华之玉故钜鹿县取名焉【泽在今钜鹿县西北五里地即广阿泽东西二十里南北三十里寰宇记在昭庆一名大麓一名钜鹿一名大鹿一名沃洲隋国经云大陆大鹿广阿一泽而异名麓鹿通用也淮南子九薮赵有钜鹿而尔雅晋有大陆吕春秋云晋之大陆由赵之钜鹿则为二矣统之则一也十三州志云钜鹿唐虞时大麓也尧试舜百揆纳于大麓麓者林之大也尧欲使天下皆见之故置诸侯合群臣与百姓纳之大麓之野然后以天下授之明已禅之公也大陆县今有尧台髙与城等乃尧禅舜之处始皇二十五年灭赵为钜鹿郡县即唐之昭庆矣禹贡大河北过洚水至大陆然今大陆与河逺不相涉唐成书传引地说大河东北流过降水千里至大陆为地腹按降在信都密近钜鹿岂容千里宜此谓绛然郑音为下江切谓即共县之淇郦氏非之】今柏人城之东北有孤山者世谓麓山所谓巏嵍山也记者以为尧之纳舜在是十三州志云上有尧祠俗呼宣务山谓舜昔宣务焉或曰虚无讹也【寰宇记云邢州尧山县有宣务山一曰虚无山在西北四里髙一千一百五十尺城冡记云尧登此山东瞻淇水务访贤人者也巏嵍王乔所仚颜之推与王劭见之以示魏収収大惊叹及作庄严寺碑用之而之推遂以入广韵音为权嵍然嵍本音旄故亦用旄字林乃为亾付亾夫二切故玉篇止音雚旄琐言载马郁赠韩定辞云别后巏嵍山上望羡君无语对王乔苏子瞻爱之不知为平声矣仙传王乔为柏人令于东北巏嵍山得道故诗铭及之】虞夏传曰尧推尊舜属诸侯致天下于大麓之野应邵以谓麓者林之大也故康成云山足曰麓麓者录也古者天子命大事命诸侯则为坛国之外尧聚诸侯命舜陟位居摄致天下之事使大录之因地譬意斯得其指而孔说乃如彼夫子长受经于安国顾岂不知而故倍其师哉盖有以知其说而当时之有见如此也【迁受书于安国】尝窃语之为其难则易斯至矣尧之试舜亦可谓多术哉震雷虩虩且丧鬯以烈风雷雨而行乎茂林蘙薄之中孰不禽惊麕怖恐惧而失常者而舜方此泰然不迷岂唯度越寻常哉亦天地鬼神之实相也歴践至此天下无难者矣或曰泰山之麓禅代之所易姓受代故于此乎告之夫尧之观舜也试之者三年矣于人民则五典从于朝廷则百揆序于賔客则四门穆夫然后纳之大麓以观夫天意之从不既已烈风雷雨之弗迷然后授之而舜方此谦逊未遑受也既未受禅岂有先告代于泰山者乎虽然其所以纳之亦必有其礼矣其不禋柴寅告而遂纳之未可也惜乎其不传尔【封则于其家禅则于其麓封禅告代之礼也纳之之礼盖可知矣】抑又讯之舜之授禹亦有纳麓烈风雷雨之事然则尧舜之事断可识矣盖天下大器王者大统授受之际得不歴试诸难而决之天哉【虞传云唯五祀兴韶乐于大麓之野十四祀笙管变天大雷雨疾风为逊禹之事也详着纪中】呜呼禅以天下事有大于此者乎周公遭谤天且动威以章周公之德况舜禹之事邪然则尧舜之所以纳之大麓者岂唯使之主祭哉实亦荐之天其所以荐之天者抑以尽其命而已矣命者安乱御妄之正理也论语二十篇终之以不知命而今之君子皆曰孔不言命夫命孔子之所与也曷不言哉【与命与仁岂不言仁】后稷之生鸟翼羊腓齐顷之诞狸乳膻妪【后稷之事详见生民名之曰弃其事明甚齐惠之妾萧桐子有身贱不敢言生顷公弃之野狸乳之膻覆之故长名无野】昆莫之弃野鸟防肉东明之掷豕呕马嘘是岂人为之哉【昆莫生弃于野鸟防肉饲之凶奴收养后王乌孙槖离生东明弃之溷豕呕之弃之厩马嘘之后王扶余】小白中钩弃疾猒纽俱本天命汉髙帝唐太宗夫岂项羽范增建成元吉之所能谋邪陈桥之归契丹自退【报退与受禅同日】澶渊之役绞车暗发【中夜射杀挞览】是与淳风之不肯去武氏肃宗之不能图禄山皆若有鬼神阴沮于其间者【肃宗尝召禄山过东宫传酖将饮飞鷰落泥其中自此不至】而况河图洛奥生民鸟之类卓然见于诗书者多矣焉可诬哉奈何𫓪椠之夫讳言符命遂使小人不知天命皆自谓智角立党与相挤以倾人之家危人之朝者不胜举至有因夫一梦一防以讧国而速殪者其视大麓之事为何如邪然则符命之说其可废哉彼以或者推言太过流入防纬如孔熈眭孟先以速祸王莽公孙述之徒防以簒窃而隋炀帝唐太宗武韦之流又因之以滥杀于是归罪三代受命之符举而废去者亦矫枉过直矣不知圣人未尝废也
韶说
子曰韶尽美矣又尽善也及在齐而闻韶则三月不知肉味抑不知韶箫之音何如其和而其为感之至于斯邪予既纪虞帝观唐书见后防之论乐然后解矣寤曰韶至矣乎一代之治至于乐而极矣而韶者又今古乐之独隆者也今夫党巷之声有不可常理诘尧舜之事固难于鄙见俗情测也且书小艺也能草者不能为行能者不能为真真行既得则或能今不能古其或极真行备今古矣而胸中无千卷之资日用乏忠恕之行以涵养之则笔下自然无千岁之韵故虽银钩虿尾八法具备特墨客之一长尔求其所谓落玉垂金流奕清举者一防不可得也此虞帝箾韶之乐所以俟孔子而后知欤防之言曰戛击鸣球拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位群后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成鳯皇来仪击石拊石百兽率舞庶尹允谐于有以见其音之能合天而幽明飞走无一物之失其情也两大之间理固有是而宋子京乃以为推美舜徳而侈言之谓鳯未始来兽未始感且乐作之朝廷郊庙朝有宫室之严庙有垣壖之防郊有营卫之禁百兽何自而至使自山林林林戢戢而参乎百工之间何其怪邪又如祖考来格则见其上世闯然坐堂上乎吁兹亦挟两厓之见度圣人矣夫孝弟之至者通神明而仁声之感入人也深故一极其和则天地为之格鬼神为之感而况于百物之显者乎声律气臭先王之所以通物类而交神明者也视之而弗见听之而弗闻于是有萧鬰以达其气化之而弗至喻之而弗及于是有钟鼓以达其声至其肹蚃潜通冲虚軮轧而于于或接乎其左右氤氲妙防幽逺毕而鸟兽百物亦且咸得其乐是故九变八变而天神地示举为降出幽明之理默然相契若祝而鸡集呼而虵至有不可以言语诘者盖乐也者通伦类之钥而置神明之轺也【周礼六变而天神降八变而地示出九变而人鬼享说者以为大者易感小者难格此何语邪或曰六水数八木数水者物之始而木成乎地干知太始坤作成物故天用六而地用八宗庙以九所以法天之终数斯亦妄矣天下之物孰不成于地哉且六变所致之物以羽物配川泽臝物配山林鳞物配丘陵毛物配坟衍介物配土祗与大司徒土地所宜之物皆不同焉又何邪圣人之于礼乐也惟致其至而已乐作于此物应于彼虽圣人亦安能必限其至于一变二变之时哉唯致其至斯有以知其必降而必出盖所谓降出者非必如是而有时乎如是尔诗云先祖是听而礼斋三日必见其所为斋者又岂若释氏之徒以或见齐其不见而以不见归之于必见】昔者秦汉垂情祠祀数着光怪悉汉前朝陈宝一祠髙文武宣之代百三十有一见初元以后亦二十至此则阳气旧祠刘更生之所列者【髙帝时五来文帝二十六武帝七十五宣帝二十五】比武帝之为乐采诗夜诵文必尔雅而犹闻者兴起用事甘泉僮声一奏而神光集坛师旷之作清角一奏輙有鹤二八栖门之危再奏而列三奏于是延脰长鸣舒翮迅舞杜鸿渐罢蜀副帅月夜率燕锦谷邮亭奏羯鼓数曲四山猨鸟皆翔飞忻鸣又于别野登阁奏之群羊与犬忽皆踯躅变旋如其疾徐髙下之节此则自然之声有以感召非必牵挽而后获其应也且钧奏鹤舞歴代亦已多矣宣帝世宗庙告白鹤集庭孝昭寝祠鴈五色集西河庙赤鹤下烛起房广川庙殿钟声光明夜徧厥类非一皇甫政之为越泛月镜湖有吹笛者俄而细浪旋涌二龙辅舟如听夏仲御之刺水也折旋中流为鲻鷠之跃附防之引而风涛震骇云雾窅防白鱼之跃舩者八九遽土作曲扣舷引转而大风应至含氷潄空云雨响集逮其集气长啸则烟尘顿起盖乐自内作茍一气之英合乎其内而中声之和骏发其外则空穴为之来风丘岑为之出雨草木鱼鳖翘揺咸若亦自然之理也变四时暖北方固有不得而不然者鱼出听马仰秣顾常人有能之而况圣人御天贤者攷乐熈孝治以嫓仁声则其致神响之格飞走之感理宜然者且鸟兽之喜声性与人同而鬼神之情亦乐音也【乐五教反】而况笙管有鸟之声钟鼓柷敔有兽之音茍得其中则颃空跖实之等跄跄乎四海之内而率舞乎椒薄之间矣亦奚必蹁跹虞氏之庭而曷止盘辟防之目前邪火木相感而然金水相际而流孰匪自然如必一为之说则事有不得而言者故孔子曰其功善者其乐和乐和则天地且犹应之况百兽乎【李后主演乐记曰鸟歌嘤嘤以其彚征鹿鸣以其类聚情发于声而流于音则感动之理迨于鸟兽而况于人乎夫以人而不知夫乐是同刍人具质而无心者也岂足言哉方鸿渐之作乐于利州望喜驿见猨鸟之感乃大叹曰若其于此稍致其功犹能及此况圣人御天而贤者攷乐乎王充云鸟兽好怨声其耳与人同何为而不乐然以率舞为司信而风雨癃病为虚言谓乐能乱隂阳则必能调隂阳如是则王者奚必修身正行唯鼓隂阳之曲则和气自至太平自立矣彼盖以为一物一事即可以致其和夫亦岂知道徳仁义政教为大乐之本也】大抵溺于人者不可与言天狃于俗者不足以知圣夏王懋徳山川鬼神以莫不寜而鸟兽鱼鳖亦复咸若周王在囿麀鹿攸伏王在灵沼于牣鱼跃而说者亦以为是夸美之辞是则先圣仁人莫非诳矣闻易水之歌者至于怒髪冲冠聆房陵之讴者至于流泣沾水则逊群后谐庶尹非泛辞矣刘琨清啸而群胡为之长叹罢围刘畴吹笳而群胡为之倚泣郤去则格有苖驯虞賔非溢语矣棠梨之花羯鼓而绽美人之草度曲而舞而况有情之鸟兽乎唐之园陵王晨衣举汉之祠室房户夜开而况流光之祖考乎宫乐一奏而黄鹄下籞中吕一叶而黄莺绕林然则鳯之又何足异邪虽然是特类之相召乌足上穷虞帝之妙哉若夫南风报徳之其所以阜财而解愠者虽目穷乎所欲逐耳穷乎所欲闻有不可得而及矣且时闻之子之如齐也遇童子郭门之外挈壶而俱其视精其行端子谓御者趣驱之曰韶乐作矣比至果闻韶焉三月不知肉味故乐非独自乐也又以乐人非独自正也又以正人不图为乐之至于斯兹其所以悠然不觉发也呜呼卒爵而乐阕孔子屡叹之寝梦而见周公学琴而见文王神交气合千载一日其闻韶也其身固已揖逊乎虞氏之廷际九官之肃穆而评合止之宜矣此所以一为感悦于至弥时犹口爽也然防味夫又乌知耳目口鼻之在我而声色臭味之在彼哉啜醯而口爽嘬梅而齿固有兼旬不能饭者而未尝知梅与醯者犹莫展也传曰人莫不饮食鲜能知味以三月之字为音岂达圣人之口耳哉
防论
自知审音者言有所不慙而非矜喜得其君者智无隐而必期有以自效盖士君子之生世必期有以自见肯与区区草木同炎而共尽哉方虞帝之命九官也八官皆逊而防独无所逊且复昌言于帝前曰于予击石拊石百兽率舞【于读如乌】及益稷之论功也则又賛夫韶曰【戛击云云】击石拊石百兽率舞盖前之语防之喜得其君而所以自期者后之语则防之所以叙其乐之成果如其所期者有以见其収功必效而无言之不酬也夫以舜之乐得夫防而益和防之道遭夫舜而益章此防之所以屡道其功而不逊者诚所不惭故也昔在先朝李炤欲下其律乃自言曰异日听吾乐当令人物舒长夫以炤之为乐而自许已如此则防之乐为可知矣【李炤钟见长编嘉祐元年八月】以仁圣之君而得夫防臣以孝悌之治而嫓之仁声则其崇徳象成参偕造化与天地八荒之气相流通而无间不为难者此防之所以自嘉其遇遽许其君而不疑也刘薛王苏林梅胡李乃以前语十字为益稷篇之脱简复出亦何妄削圣人之经也邪大抵学者患在矜管蠡而不识圣贤之事业众之所难以圣人处之为甚易圣之所就以众人覩之为甚疑遗屦失着之徒夫亦岂知圣人之语凡出自然而非以防言赫也子曰我战则克祭则受福如有用我者期月已可三年有成由学者亿之为果然邪以小人腹度君子心不既指以夸譀之辞哉明乎此则知防之所以自期为自信矣嗟夫防龙稷契等人也始帝命防以典乐教胄子盖是以典乐之官兼教事者其贤为可知矣而记礼者乃以为防不达礼其知言欤方帝之命夷秩宗典三礼也夷巽之防则防固非不达礼也唯其礼乐兼备特在当时知乐优于礼尔教国胄子直寛刚简不达于礼者能之乎唯直唯寛唯刚唯简则知教之所由兴矣而温而栗无戯无傲则又知教之所由废而师道亦裕矣孰谓防其穷欤且昔重黎之举防为乐正也重黎欲益求人以佐帝曰乐者天地之精得失之节也防能和之以平天下一而足矣故荀子曰知乐者众矣而防独传一也岂为不达礼哉呜嘻人之好乐也甚矣其不可夺也先王之时以乐合天下之情是故必命大贤深穷情致而后闻者日兴起末世之君视为一技毕付庸瞽啁啾嘈囋唯以取聒是以无益于智又何有于物类之感而启人之信喜哉人之化感尤在观听乐缺至此此释之徒所以得窃其鼓舞之权取西俗戎蛮之乐而附之慈悲不忍之声以感动夫人之良能者而人乐之死复之家礼律所禁则又比其铙钵八音者而易其为乐之名度以鄙猥辛酸之语而叶之曲破以施之服舍之侧于是乃有伥伥辟经而品校精否者果何为邪情实之相变理固至是故予尝谓洒其金碧则释者萎制其铙钵则释者寂矣于是引而归之先王之声教以动化于天下则移风易俗吾知其不难矣又何俟于异世之防邪
申都
虞帝之未嗣也职为司徒故其后有司徒氏司徒之转又为申屠胜徒申都之氏按汉功臣侯表张良以廐将从起下邳以韩申都下韩楚汉春秋则作信都信申古同音也然在史记作韩申徒而良传复作韩司徒一也【云项梁使良求韩成立为韩王以张良为韩司徒云云】盖申屠胜徒者司徒之声转申徒申都者申徒之声转而信都者又申都之转也刘敞愽闻强记亦意申都为是司徒而不得其证不知王符言之详矣潜夫论志氏姓篇云沛公之起良生属焉沛公使韩信畧定韩也立横阳君成为韩王而拜良为信都又曰信都者司徒也或曰司徒或为胜徒然其本共一司徒也后作传者不知信都何因妄生事意以为是乃代王为信都也由此观之则知当时已自疑误然申都之为司徒固也颜籕不知乎此直以韩申都为韩王信刘知几直又以为韩名信都谓子长谬去都而留信踈妄又甚
辩帝舜冡
孟子曰舜生于诸冯【即春秋之诸浮冀州之地】迁于负夏【卫地】卒于鸣条东夷之人也【在河中府安邑或云陈留平丘有鸣条亭然汤伐桀与三朡昆吾同时三朡在定陶鸣条义不得在陈留又安邑有昆吾亭显其非是也】诸冯负夏鸣条皆在河南北故塟于纪所谓纪市也【详纪中纪在河中府皮氏】今帝墓在安邑而安邑有鸣条陌其去纪才两舍帝记言河中又舜冡信矣【亦见广川家学】而竹书郡国志等皆言帝塟苍梧则自汉失之【礼记是】至郑康成遂以鸣条为南夷之地不已踈乎【孟子言诸冯负夏鸣条伊训言亳鸣条三朡皆卫晋之地岂得越在南夷哉故窦苹云舜卒鸣条去所都蒲阪七十里无縁于苍梧四千里外而司马攷异乃谓苍梧为在中国非必江南然无明文且谓江南抑又踈矣】夫苍梧自非五服人风婐划地气髙瘴在虞夏乃无人之境岂巡狩之所至邪方尧老舜摄也于是乎有巡狩之事今舜既已耄期勌剧形神告劳释负而付禹则巡狩之事禹为之矣岂复躬巡狩于要荒之外也哉是以刘知几之徒得以摭厉王流彘楚帝迁郴及夏桀赵嘉之事而疑舜禹之明徳泌尝攷之象封有鼻【今道州】故墓在于始兴【幽明录云始兴有鼻天子冡鼻天子城即南康记南康县鼻天子城者亦见虞賔录盖地后贯南康昔人不明为何人乃象冡也】义均封于商故女英之冡在商【事见刘禹锡嘉话广记等世纪云舜三妃娥皇无子女英生商均女英盖随子均徙于封所而死葬焉有说别见】其余支庶或封巴陵或食上虞采西城邑池阳与夫懐戎衡山长沙无锡故其墓或在江华或在巴陵上虞【荆湖之浙虞帝之迹徧所在有风土记上虞有舜冡郡国志云上虞东有姚丘舜葬之所东又有谷林云舜生之地复有歴山云舜耕于此而嘉禾降之又越之余姚余姚山记以为舜父所封而风土记乃云舜支庶之所封又防稽山有虞舜巡狩台台下有望陵祠云民思之而立风土记云舜东夷之人生于姚丘妫水之汭损石之东今姚丘山在余姚西六十上虞县之东本作桃丘又始寜界有舜所耕田始寜乃故上虞之南乡也今有吴北亭虞濵皆在小江里去县五十对小江北岸临江山上有立石谓之损石俗呼𫇭公崭又余姚有渔浦湖舆地寰宇记以为舜渔于此沈稷谓湖今在上虞而今冷道乃有舜庙徐俭碑谓是舜之所都而营浦南亦记有舜巡宿处而道州学西有虞帝庙营其它盖不胜记如营道庙旧在太阳溪溪今不知处汉以来庙九疑山下至唐不存元结建之州西置庙户刻表𠡠并状僖宗时士胡曾权延唐始复之九疑国初王继勲奉诏修岁春秋降祠版盖皆其后祠之】禹为天子帝之诸子分适他国其之巴陵者登北氏盖从之故其墓在于巴陵【黄陵也登北氏帝之第三妃】帝之三妃不得皆后于帝死育既葬于陈仓则其先死矣【育即娥皇汉志陈仓有黄帝孙舜妻育冡】既皇英各自有墓则黄陵为登北之墓审矣【世以湘隂黄陵为舜妃墓而临桂县城北十余里有双女冡髙十余丈周二里亦云二妃之葬俱缪今江华太平乡有舜寺湘隂有大小哀洲图经以为二妃哭舜而名亦妄特舜女也】唯登北氏从徙巴陵则其二女理应在焉故得为湘之神而其光炤于百里是皆可得而攷者胡自氛氛而争为尧之二女乎【舜之二女一曰霄明一曰烛光登北氏之所生有辨别见】虽然虞帝之坟在在有之何邪【海内南经苍梧山帝舜葬其阳大荒南经帝舜葬岳山又海内北经有帝舜台之类有陵台说别见】盖古圣王乆于其位恩沾于倮隅泽及于牛马赴格之日殊方异域无不为位而坟土以致其哀敬而承其奉是以非一所也颛喾尧汤之墓传皆数出汉逺郡国皆起国庙亦若是也是则九疑之陵或弟象之国所封崇尔【汉惠帝元年令郡国诸侯王立髙庙今山阳县西四十里髙庙也至元成时郡国祖宗园庙百六十七所自髙祖至悼皇考各居陵旁立庙并京百七十六园中各有寝便殿】不然商均窆也大荒南经云赤水之东苍梧之野舜子叔均之所葬也而九疑山记亦谓商均窆其隂岂非商均徙此因葬之后世遂以为虞帝之坟邪【山海经古书也苐首尾多衡决后世不攷按海内朝鲜记云南方苍梧之泉其中有九疑山舜之所葬在长沙零陵界中此世所凭信者盖后人所増长沙零陵名出秦汉非古明矣】尝又讯之大传符子之书虞帝逊禹于洞庭张乐成于洞庭之野于是望韶石而九奏则帝盖尝履洞庭而乐韶石亦既逊位而归国矣【逊禹后十八载乃崩九山皆石峻耸特立亦谓之韶石】故集僊录言帝得修身之道治国之要瞑目端坐冉冉乘空而至南方之国八十龙之门泛昭囘之河其中有九疑山焉歴数既往归理兹山是则九疑之防特梦想之所届者是以蔡雝九疑碑辞乃云解体而升而胡曾九疑碑图且谓今无复墓然则苍梧之蔵有其语而已矣【真源赋云因南狩走马逐鹿同飞苍梧莫知所去盖诞】河中之垅焉可诬也世逺论畧而诸生若信苍梧之言为出于经而予之言亦难乎为信也李白云重瞳孤坟竟何是则虞帝之冡不明自昔以为恨也【王充谓舜禹皆以治水死葬于外按是时水平已乆栁璨辟刘知几之说当矣然谓舜因天下无事肆觐南巡零陵桂林不期化而因葬之至比始皇孝武章帝之崩载归路寝而后成礼又大妄矣】书云陟方乃死说者以陟方为巡狩孔氏谓升道南方以死韩愈非其说曰地倾东南南巡巡非陟也陟者升也方乃死者所以释陟为死也苏轼亦谓陟方犹升遐乃死为章句后学误以为经文书云商礼陟配天唯新陟王故汲纪年帝王之没皆曰陟然则在位五十载陟者为纪帝之没明矣【苏谓陟方犹升遐误矣盖未见纪年尔】解者又何必区区以非五服之地巡狩所不至言哉【传又谓伐苖民而崩于苍梧伐苖乃禹也颖达云时苖民已窜三危】韩非曰商周七百余岁虞夏千余岁而不能定儒墨之真今欲审尧舜之道于三千岁之前意者其不可必乎无参验而必之愚也非能必而据之诬也故明据先王必定尧舜者非愚即诬也予既考定有虞若三妃有鼻诸孤之墓一旦明白歴歴可知如此抑不知予之愚诬邪韩子之愚诬邪
路史卷三十六
<史部,别史类,路史>
钦定四库全书
路史卷三十七 宋 罗泌 撰发挥六
尧舜用人
尧舜皆圣人也其为治则既无不同者矣然稽所以为治何其异邪方陶唐氏之用人也必须佥举而后举之又必反复难疑然后用之至于虞氏咨俞一出诸已有其举之莫或废也未尝一言以疑其臣下举之之私与人材之滥者朝廷之上急莫急于用人也而二帝之用人奚大异也或曰尧不逮舜故每疑其臣舜徳光尧故无敢缪举此臯陶之所以为帝难之斯亦妄矣夫尧舜之为治岂容心于间哉亦善为应而已曰都曰俞安有二道一难而一易者正亦不得而不然尔且臯陶之所谓难之者非不之知也尧自不易之尔伊尹尝言昔者尧见人而知之舜任之而后知禹则成功而举之三圣之举异道而皆成功是则天下之知人莫尧若也今而曰不知人则何以得之于舜乎惟尧能不自信而舜唯不自任不自信故谋之人而参之已不以大臣之言而必従不自任故明之心而合之外不以独炤之精而遂间使疑其下曷以得人而亦何以为治邪虽然虞氏之时用人由已四族去而二八升陶唐之代反复备至然四凶在廷则弗知去十六俊在野则弗知举也是何邪说者曰史克之言是尧之不能尔噫亦厚诬矣夫所贵乎尧者以能允厘于百工也今也乆抑元凯则克明俊徳为虚言长芘四凶则百姓昭明为妄语矣圣人岂徒言邪盖莒仆之去也宣公不能而行父能之彼史克者恐宣公之以不能去为耻而行父以擅去之为专故借是以为释尔乃若尧舜之为固皆以垂法于天下后世者也抑再质之十六俊之举非一载也固有尧举之者矣四凶之去亦非一载也固有尧去之者矣惟尧之时黎民变矣故十六俊不尽举不足以损其猷万国和矣故四凶不尽去不足以病其治不足损其猷是故知而不举将以训后世之审官也不足病其治是故知而不去将以训后世之御奸也而舜也起防出侧以立人极茍不尽明于黜陟则不足以变天下之耳目是故纳于百揆则八元八凯不得而不举宾于四门则流放窜殛不得而不行是故昔不举而今举者将以训后世之用人昔不去而今去抑将以训后世之屏奸也是固不得而不然者虽然凶去俊举朝廷清明而天下以治万物以安此其宜也俊不举凶不去玉石杂揉而天下亦治万物亦安又何邪或曰禹之征苖受命于舜则舜之去凶亦受命于尧也尧将禅舜恐天下之未安也故留四凶以遗之去存十六俊以贻之举俾其去取于一旦之内而猒服于天下之心是一说也夫如是则尧舜固已有心为之矣三圣之授受顾岂后世奸𪫺相济者若邪舜之所以信于天下之人者亦岂俟于今日去凶而举俊邪天下固已信之于竭力耕田供为子职之时矣岂犹是邪大抵尧之图任一皆始谋于下故其所举不得俱当而其所任有不得而不难舜居山泽之中退藏于宻天下之材否平日已茂闻而熟详之矣及一朝而达之天下则材者为我用不材者自我去事至而应物来而名以故不下几席而得其情又奚俟于反复疑难而后用哉况其所用稷契之伦皆出申命故或佥举有不待于难疑而后可也呜呼人其果难知邪其人尧邪惟尧而后与之合也桀邪惟桀而后与之合也非必不合也人君惟去其如桀者而就其尧者则奚患乎不知尧与桀也固尝言之知人纳谏君人之第一载也纳谏者非有甚患也特患乎人不我谏耳纳之与否惟君人之为之至于知人天下之至难者君能知人万事毕矣尧舜之所以治由此道也后世而有作者其能以外此乎
论治水先后
天下之事未始有人之不可为者也得其理则无不易违其理则无不难方洪水之为患也尧求有以治之者可谓急矣然以鲧则不治以禹则治之何哉得其理不得其理而已矣夫水之居于天地之间也犹气血之周于人之一身也一身之间血气之流无余欠也方水未乂岂有余乎壅之失其道而特行于地上尔及其既乂又非其欠也导之得其理而遂行于地中也孟子曰智若禹之行水也行其所无事又曰禹之治水水之道也禹之治之岂任智凿于间哉亦不犯焉而已矣方行地上伯禹治之必有所従始矣浩浩瀚瀚川原为一吾不知畚臿之功何従而施哉后世之人见其功之无涯而不获其迹求其说而不可得于是以为神圣之事非人力之所能致遂引而归之不可穷诘之域而怪诞之说行矣为老子者至谓道有所谓金丹之灵得而饵之则可以知万物之名究川源之理而禹尝得之未始不真以为防雷电而役鬼物也不惟学者疑之始吾于此盖亦尝疑之矣于是尽取凡禹贡之传而读之则无不以为禹之施功自下而之上始之于冀次之兖青徐而终于雍雍土最髙故治最后其说也盖以禹贡之所叙九州之次言之未尝不笑之也夫上者水之源而下者水之委也上者既已襄且懐之则下者淹没而无余矣今也治之而先乎下万万无是理也吾固谓治水者必上流始顾禹亦岂能倒行而逆施哉予乃屏众传摄伯禹之书而复之目营手画于九州之次而不得其说则复稽之九州之次以求之又不得其说也于是退而求之山之文而始得其说焉然后信予之所谓始上流者断不疑矣夫九州之别不在于水工方兴之时而畚臿之工必先于水害尤急之处盖别州者不縁乎其水而治水者不限乎其州不縁乎水是故荆梁皆及于沱潜沱潜者江汉之别也不限乎州是故壶口必载于梁岐梁岐者梁雍之山也始于梁岐有以见上流之必先及于沱潜有以见下流之居后事不愆矣子曰禹别九州随山濬川禹曰予随山而刋木夫濬川刋木必随乎山者上流始也山岂可哉曰山者水而已是故四列之山自正隂以至于正阳自北而南也中国七水自河以及于江亦自北而南也汧及岐河之始功也至于王屋济之始功也渭自鸟防洛自熊耳淮自桐柏此隂列之山也汉自嶓冡江起汶山此阳列之山也孰曰先后之次而不可见乎濬畎浍以距之川决九川以距诸海先下乎哉抑又求之尧水之害盛者莫过于河济而短者极于渭洛河之害在于冀兖雍而济之害在于兖青徐是故河济则治其近而不治其源洛止于豫渭止于雍是故渭洛则附于河而不待致力盖河一治而渭洛自従也且九州之地固非皆苦鸿也有甚者矣淮次于汉汉次于江江次于济此小大之别也淮之所被者徐而江汉之所被者梁荆扬顾河之害则冀重而雍轻济之害则徐轻而青重至于江汉则荆扬为尤多也今治冀而首于雍则治青者必先于徐而治扬荆者先于梁也必矣所谓水之道也夫惟自上而之下故扬州惟一敷浅原而兖青徐则无山事不愆也若夫九州之次则特沉洪既平之后分别疆界陂其余浸作其平陆平土定赋之叙尔以故自北而东之转乎南然后折乎西以复于王所而九州之叙则又贡赋已定而铨次功绩之轻重短长先难后易之次尔以故先河汉次江济而末后于渭洛若夫泾则小而附于渭黒弱则又遐荒而尤大其功尤难故冠之河首俱非治水之先后也是则禹贡之书实非治水作也以定赋而附见伯禹之功也九川之列非出治水之时也乃史官所条难易之次也是故次山于九州之后而缀九川于山之尾斯可见矣窃复索之水之功始于河而讫于河首于雍而终于雍徐兖梁荆往来经界皆非止乎一至今而曰雍土最髙而治最后岂理也哉嗟乎禹之决渎也因水以为师神农之为穑也因苖而为教鲧之治水惟知以土胜水而不能从其就下之性于是堙其泄以逆犯之而激其怒故一行汨于下而五俱废上帝震怒不畀洪范九畴至于殛死禹乃嗣兴从而之九畴乃锡九畴者出于理之自然而非人力私智之所致者也是故顺之则吉逆之则凶然则伯禹治之岂任智凿于间哉直不犯焉而已矣呜呼由禹而来惟商都河北时或垫圯然而遇圯輙迁故讫无大害春秋之际山崩地震变故毕备然而独蔑河患则禹之功施于人者亦大矣后世之水患固无以加于伯禹者而一河之患讫未见其可治何邪亦舍顺効逆而已崇其防而庐其上此何见欤夫又安知鲧禹之所以为功哉兴利之臣何至残民而与水争尺寸以盛涯壖之鬼欤予论治水之叙怆禹之功伤乎世之用凿而不足以知禹也故重叹之
帝水戏
隋炀帝防眊轻姢不修政事荒于嬉戏大业间勅学士杜寳常修水饰圗经一十五卷新成以上已防群臣于曲水縦观水饰有神负八卦出河进于伏羲黄龙负图出河衔符出洛大鲈衔箓出翠妫之水以授黄帝黄帝防于扈鳯鸟降于洛上丹甲灵衔书出洛以授仓颉尧与舜等坐舟浮河鳯皇负图赤龙载箓出河授尧龙马防中赤文出河授舜尧舜观于河渚值五老人来告帝期尧见四子汾水之阳舜陶河濵黄龙负黄文符玺之图出河授舜舜与百工相和而歌鱼跃于水白面鱼身长人奉图而出授禹舞而入河应龙以尾画地决水源禹从之治禹凿龙门防九河济江而黄龙负舟夷仓水使者于是以山海经来既又遇两神女神泉之上帝乙观洛黄龙双跃化为黒玉带以赤文周公辅成王举行舜礼荣光幕河其类凡七十有二以七十二航贮之迭进为乐嗟乎名教之内其乐固自多矣何至于以圣贤为戏不亡何待
贡法非不善
彼哉龙子之言古也贡何为不善哉孟子曰夏后氏五十而贡商人七十而助周人百畆而彻贡者自治其田而贡其税畆五十而以其五贡助者借民之力以治公田畆七十而以其七助而彻则公私合并百畆而取其十畆矣贡者献也助者借也至于彻则彻之而已先王之制名斯可见矣贡何为不善哉昔者先王制民之产岂固欲为之数邪不得已焉尔五十而贡此伯禹之与民约者非可加也盖有损而已今而曰校数岁以为常岂先王之意哉原禹之法亦曷尝不本之时邪顾后之人不达其宜而易之以削是故有不善乌可以是而议禹之法乎今也覩战国贡法之弊而以病禹此何理邪乐岁多取不为虐岂君子之言哉夏谚曰吾王不游吾何以休吾王不豫吾何以助是知夏氏虽曰定贡盖亦辅之以补助之政矣何特于周为亦助哉黄帝之时八家为井故十利得一为公田公田之有助亦已乆矣何特夏之为亦助邪三代取民虽名不同然取之以什一初不变也什一者仁义之政而三代之中行也多乎此则重之于尧禹而入于桀有以伤乎民而不仁少乎此则轻之乎尧禹而入于貊无以养乎上而不义皆非三代之中行也惟贡则有末世不善之弊而禹不能逆变于未之前助虽有乆逺可行之善而固不能专用于已行之后然则周兼贡助而以彻法取之亦时更而事异尔说者故谓周畿内用贡税夫而无公田视年之上下以为法畿外用助制公田而不税夫因民之余力以治野诗曰雨我公田而周礼遂人兴耡里宰岁时合耦于耡旅师聚野之耡粟故耡为助惟助为有公田此则周之用助也令地贡以司徒均地贡以土均而闾师任农以耕事贡九谷司稼廵野以年之上下出敛法此周之用贡也惟其税畆而用赋则助之隳已乆矣此孟子所以特援诗以明助而不及贡诚知当时之贡不善而欲滕侯之为助也夫野九一而助国中什一使自赋则畿外之邦亦自内外异矣虽然皆什一也九一者自井言而什一者自借言也自康成匠人之释谓通率什一为正而颕达之徒乃谓助则九而贡一贡则十而贡一是则助之所取者重而贡之所取轻矣岂孟子意哉虽然夏商周之授田一矣而其数不同者则伯禹之时沉菑未逺九州之土固有见而未作作而未乂者人功未足以尽地利而可耕之地尚少故家五十畆而授防厯商周人力浸广疆土益辟是故啇七十而周则百诗云信彼南山维禹甸之畇畇原隰曾孙田之我疆我理南东其畆是则其法之略于夏而备于周可知矣皇氏刘氏乃谓夏之民多故家五十商民稀故七十周民尤稀故百熊氏则谓夏之政寛故一夫之地税其半商政稍急乃税其七至周烦极故尽税之而贾公彦复取六遂上地与夫司徒四等据地之法为言谓夏之贡据一易之地家二百畆甸百畆而莱百畆则二百畆而税百畆是五十而贡也商之助法据六遂上地甸百畆者莱五十故百五十畆而税一百畆是七十而助也若周之彻则据不易之地百畆而尽税之是则古之民常多而后世之民愈少古之税常轻而后世之税愈重古之地皆一易而后世之地皆不易岂理也哉夫又岂知三易之地周室尽有而六遂之地与司徒之法已不同欤夫不易之地家百畆则遂人之上地田百畆也一易之地家二百畆则遂人之中地田百畆莱百畆也再易之地家三百畆则遂人之下地田百畆而莱倍也是何周地益治乃多下地而夏商之世反无也邪况乃遂人上地加莱五十则既异于其说反复无据则更以为司徒主鄙言而遂人主野而言徒亦不知六遂加莱司徒三易髙下之法岂得以是论之三代之贡助欤夏据一易固有上地商据上地岂无一易之田哉且既曰皆什一而载师之征复二十而一若二十而三与十二不同者载师之法征也特征于有地之主而非取于井牧之民也嗟夫闾师司稼此贡也非助也以廵野观稼视年之上下出敛法则岁以为常岂夏后之法哉孟子之言盖以救战国一时暴取之弊尔今夫九州之贡赋既有每岁之常矣至于他时岁俭境验乃复有错出之赋因时制变凶年岂有取盈之理哉惟其后世不善用之知取必于每岁之常而无杂出他等之时者此其所以为弊而不全欤惟昔太宗皇帝既平河东制和籴之法是时米斗十钱草束八钱民乐与官为市厥后物贵而籴不改遂为河东世患夫谓河东和籴为弊政则可谓太宗皇帝和籴之法不善则不可禹之贡法谓后世不善用之则可谓禹之法不善则不可今也渐于战国之弊而以之议禹法是乃目熟无盐臼头洼目之状而议南威西子非必天下之正色者也吾故曰彼哉龙子之言古也贡何为而不善哉
辩涂山伯益
古往之事学士之言十失而九伯禹娶涂山而立记于巴渝又起祠于陆浑防于涂山而建碣于钟离复指表于巴渝益先禹死而避启于箕隂请章陈之【陆浑乃三涂山故盟防图云涂山在亳州非涂山国误矣苏鹗演义辨涂山有四一防稽二渝州三濠州皆置禹庙四者文字音义所云嵞山古国禹娶之地然以宣之当涂为是益谬矣夫巴东县涂山巫山也以其近江禹生之地尤非详纪注】夫禹年二十而事舜舜命继鲧治水盖八载而后洪水平洪水平然后作其九州故夏书云作十有三载乃同九州之同逾壮盖数年矣方其作州也实始冀兖冀兖治然后作青作徐扬年三十娶于涂山以年计之正当急于徐扬之下故四日而亟往趋事则娶在寿春之涂明矣【舜受禅时禹才十余岁又二十余年而娶故吕不韦云三十娶于涂山夫禹之仕不在于舜摄之初亦不接于鲧殛之日其去鲧殛也逺矣十岁非能治水之时也颕达更谓舜摄之年九州治毕尤疎妄并详纪中】昔吴伐越隳防稽得专车之骨使人闻诸孔子孔子以为防风氏之骨禹致群神于会稽所戮者防稽栋山也一曰涂山即防山也故传又云禹防诸侯于涂山防风氏守封禺之间涂山之防最近而最后至此帝之所以诛之则防之涂为会稽之涂明矣【地名改易最为烦乱今宜州南陵之东南有故当涂城及禹墟记皆以当涂山之国应氏以为禹娶涂山侯国按今当涂乃太康二年之于湖县成帝时以江北之当涂流人在于湖者侨立当涂县属淮南晋州郡志云愍懐之乱郎邪王濬出镇州因渡江南卜金陵建大业衣冠礼乐郡邑之名并随渡江徙北地当涂徕江南自东晋始也封禺二山皆在湖州武康】尧之诸臣惟彭篯臯陶伯益为最寿臯陶年百有六而伯益逾二百然计其年亦皆前禹死矣乌有所谓避启者乎【臯陶当髙辛氏之末事唐厯虞及禹受禅従而避之则年百六七十矣伯益乃髙阳氏之子其犹子黎逮事其父则髙阳之崩益年不下四十厯髙辛唐虞凡二百二十载如年二百六十始及禹之受禅且攷于书何尝有逊益七年之事惟臯陶见禹受命之初亦不及禹之没故其序曰谟明弼谐言其建谋则明为辅则合见其徳之止于辅佐而禹之不终逊之也此孟子之失】凡此之类书之则不胜书辨之则有不足辨者聊引其彚触而长之可以三隅反矣
小弁序
小弁之诗刺幽王者按其序则太子之傅作焉然稽孟子乃以为人子之怨大者何哉夫既以为人子之有怨则是诗不得为太子之傅作而诗序不出乎孟子之前矣孟子之言或且妄乎曰不然人子之于亲也惟欲用其情尔于吾亲而不得用吾情是故时而至怨怨者所以致其亲爱之情而已如其傅作之则是陈义以达其情者髙子虽固岂得以为怨乎惟怨之生犹烟之方郁也不有以抒之则其志不能以自见而为沟渎之经矣故必有以抒而合乎义是亦圣人之所许者惟其非义不得其情此髙子所以谓之小人也孟子曰亲之过大不得不怨然则此诗为人子之心有慉而作明矣使由其傅其怨岂得为愈防乎且凯风亦非人为之作也曰若是则诗序彼皆非欤曰不然小弁人子之为诗也诗序圣人之所作也夫曰刺幽则其义已该矣而说者以为子之怨父不可以训是以托诸其傅而已虽然中山胜赵台卿俱谓伯竒所作刘更生且以伯竒为王国子正谓继母欲立其子伯封而譛之王王以信之岂其然乎方幽王之嬖申后而爱伯服将逐其太子宜臼而杀之故太子作是诗而伯竒何称焉伯竒尹吉之子也吉甫颔嗣妻之愬而伯竒黜固似之而非未足登也曹子建恶鸟论云吉甫聴后妻之谗欲杀伯竒厥弟伯封求之弗得乃作黍离之诗俗云吉甫悟而游于田见伯竒为鸟伯劳因体其妻斯固弗信然韩诗亦以黍离为伯封作则伯封之作黍离也民莫不谷我独于罹岂其傅之言哉踧踧周道鞠为茂草岂伯竒之言哉
夏氏户口
户口之登耗非必为国盛衰然昔之觇国者必以民人众寡为贫富而论相者亦以近郊户口为优劣治乱之迹亦得见诸此也养民者君相之职也是故先王以天下为一家省刑役薄赋敛所以怀保而存抚之者无不至视犹赤子惟恐其生之不蕃也成周之时司徒以保息爱养万民岁终登籍则王拜而受之乡官稽比较登其事尤悉故成王时生齿之息至千三百七十一万四千九百有七十三幽厉之乱黎民凋防抵庄王十三年五千里外已非天子之御自公侯达民止千一百八十四万一千九百有二十三而诸侯之国犹千二百【桓公二年】春秋二百四十二年干戈鼎沸民不聊生故其诗曰知我如此不如无生民盖以身而为累矣已则又曰我躬不阅遑恤我后则复以家而为累矣如此则奚望乎人之蕃息也自时厥后战国縦横生民鱼肉秦筑长城四十余万阿房骊山七十余万伊阙之败首斩二十四万长平之战死者亦四十万余如十万数万若五七万莫可殚纪然如七国之戍犹五百有余万秦项残鸷斩杀无艺汉初平城兵才说三十万而人之以万数者仅逾二百逮孝文时六十年间休养生息烟火万里不幸武帝穷奢黩武末年海内虚耗大半所谓代天地司牧者固如是邪降魏讫周或离或合盖不足比齐髙置校籍官纳户三百三万二千五百二十有八隋氏平陈有户仅四百万【三百九十九万九千六百四即后周数】大业二年乃至八百九十万七千五百三十六炀帝承之遂恣荒淫首营洛邑月没丁二百万洛穿淮引沁通还筑长城率逾百万丁男不足充以妇女亡死大半倍之大业之季乃至十室九空身防国防【北史云大业元年发河南诸郡男女七百万开通济渠自西苑引谷洛达于河自汶引河达于淮】唐氏承之正观末年户犹不三百万迨终天寳唐兴百四十载而人户仅比于隋乾元三年户三百一十万四千七百二十六【时一百九十六州课户一百九十三万三千一百三十四不课户一百一十七万四千五百九十二肃宗即位较户籍禄山一乱损户五百余万】五年之间三又失其二矣所以然者徒内以一杨太真外一李林甫尔成难败易可伤也哉【通典天寳十四年户摠八百九十一万四千七百九唐志开元二十八年户亦止八百四十一万二千八百七十一独通鉴言天寳初天下奏户九百六万九千一百三十四口五千二百八十八万四百八十八二书莫见然仁宗皇帝时三司所上亦载唐户九百六十万九千一百五十四盖为有据乾元三年校天寳损户五百八十八万三千五百八十四损口三千五百九十二万八千七百二十三当是时虽河朔强梁民版不入平便有其半亦亾其半矣以此校之通典为实仅少七百然唐志言减天寳户五百九十六万一千四百八十四又少十万则知厯代最数无非大约方永徽中天下进户多上问户部髙履行隋唐户因奏大业八百余万今户三百余万及开元大蝗户口逃散始用宇文融检括招携才得八十余万自是州县率相伪增】代宗之时户部户最二百九十余万稍复生息【口千六百九十余万】至元和初合方镇户才百四十有四万奈何宪宗弗之或恤勤兵掊割闽越之俗乃至计产而育民廹馁饥往往相食呜呼民之生肃代徳宪间可谓真不幸矣郭子仪请罢兵于前独孤及请息疲于后而聴者蔑或闻生齿之亏全由横敛李勃每为言而宪宗且不省方时氓民虽欲求同草木自生自死于天地间不可得也或曰有盛必衰有成必毁此天地之数也以汉文景而武帝继之随髙祖而炀帝继之唐明皇而禄儿继之盈极复亏固非人所能遏此胡寅所以谓愽古者言自古人君养民至千万尸则止谓三代不之见两汉而下诚未有溢此者何独不经而乃不知汉元始间户至千二百二十三万三千六百一十二【二年口五千九百五十九万四千九百七十八】永寿三年亦至一千六十七万七千九百六十【口五千六百四十八万六千八百五十六世纪元始户一千二百二十三万永寿户千六百七万九百六】我宋寳元之元户一千一十一万四千二百九十七【编年一千三百一十万寳训一千一十万四千二百九十】庆厯二年乃至千三百三十万七千六百有四十【嘉祐三年一千八十二万五千五百八十见长编六年増三十六万五千五百九主七百二十万九千五百八十一客三百八十八万一千五百三十一八年乃至一千二百四十六万二千三百十丁二千六百四十二万一千六百五十一】熈宁十年至千四百二十四万五千二百七十【吕祖谦数】元丰二年千三百九十万【见曾巩太祖皇帝总序】何独不之见哉【仁宗皇帝尝读真宗正说养民篇见厯代户口登耗之数頋问侍臣天下民籍徧询不能对乃诏三司编修院检阅前汉以来户口上之国家首继五季衰残太祖皇帝初年州一百一十一县六百三十八户才九十六万七千三百五十三末年州二百九十七县一千八十六户三百九万五百有四洎章圣天禧间户已八百六十七万七千六百七十七安养之效若此建隆元年吏部恪取诸道见在官户口增耗为州升降未防罢】在汉长吏以户最课故州县希防摊逃痩蔽多以客而为主若为增者故伏无忌记每帝之即位户口垦撮之田大数以见滋减帝以后且不复较则固其大畧者孝平以来莽眉继起存者不十二三孝桓而后巾卓迭作存者十一二矣民哉民哉不殆于无生哉尝窃蔽之唐虞伯禹升平者三百载而自汤至盘庚且二百年保民之主世出固非后世无事浅促者比户籍于时又岂千万而已邪然稽之传禹平水后口才千三百五十五万三千九百二十三虽云尧代水土初平民户未息然涂山之防贽者万国不以侯伯曷有甫千口而可国者人民财用在天地之间亦血气之周于人之一身也岂有余不足哉以随平陈不三年而户之増者五百万虽云时平滋息亦岂能若是遽此则文帝好为吏事郡县竭力按括所至虽能骤致富强而大业之乱已瓦觧不可复故朝廷虽极富而郡县已极贫兵籍至繁而民力已至困民之膏血今日已尽而明日之兵亦竭矣【魏太和间民苦户调至更相隐冐三五十家而共一户杨炎括隐户輙田四百万而民以重困开元中宇文融检括匿户羡田一岁之间至收八百万畆而生民之力亦尽户最何得而视为实】若古先王与民为生后世不能与之为生则聴其自为生亦已矣又从朘苦之征科日来疾视掊敛茍不至贫贱溃败者不已此无以为生者所以于是亦轻用其生于垂亾陨绝之余疾视其上而无依依不忍之意如先王之季者岂惟民之罪哉昔简子为保障而尹铎捐户数以寛民及韩魏乱而襄子独免则前日之寛民者所以为襄子一旦之归也民何罪哉虞夏之民养之既至教之又悉而无札瘥兵革之祸父子祖孙贯十数世为太平氓代天地之职者斯无媿矣故曰保民而王不能保臣民何为保王哉
闗龙逄【桀纣事多过实】
凡事出于千百载之下不幸而不知其详则宜疑以传疑何至妄为之说哉闗龙逄桀之大夫也其当时之死君臣之间必有曲折第后世不得而闻之尔而为说者必従而溢之其可信邪窃尝求之逄之入谏也是岂溢恶之言哉上下之交亦有间言者矣其在竹书始以为谏瑶台新序则以为谏酒池然其为諌一也及其死也韩子以为伤其四肢而刘向则以为拘之其事为疑然至符子则复以为就炮烙孰为信邪夫其说曰桀观炮烙于瑶台顾龙逄曰乐乎龙逄曰乐桀曰观刑而乐何无恻隐乎对曰刑固苦矣然天下苦之而君乐之君心也臣为股肱孰有心悦而股肱不恱者桀曰聴汝之谏得我攻之不得我刑之逄曰观君之冠危石而履春氷也未有冠危石而不压履春氷而不陷者桀曰汝知我亡而不自知其亡请就炮烙使吾观汝亡以知我之不亡逄乃歌曰休哉造化者劳我以生而休我以炮烙也遂赴炮烙逮汲冡张华书则更以为谏长夜之宫而荐之以必亡之语桀曰吾之有民犹天之有日也日亡吾乃亡矣以为妖言遂杀之夫危石春氷言之不伦顾岂逄之语而炮烙之事攷之书则纣之行不闻其为桀也大抵书传所记桀纣之事多出模仿如世纪等倒拽九牛抚梁易柱引钩申索握鐡流汤倾宫瑶室与夫璇台三里金柱三千车行酒骑行炙酒池糟丘脯林肉圃宫中九市牛饮三千丘鸣鬼哭山走石泣两日并出以人食兽六月猎西山以百二十日为夜等事纣为如是而谓桀亦如是是岂其俱然哉【外纪用此王充云既牛饮则必虎食矣若池在中庭非长夜矣车行酒则非池矣骑行炙则非林矣殆倾酒地上旁流如池挂肉林中恣人取食戯走其中故云祼逐言无节度尔昔周公告康叔以纣用酒期于悉极无是说也使果引钩伸索倒拽九牛此但力尔何预于亡而为至恶邪】夫吞珠绐吏一事也韩子以为伍员国事以为张丑弓影致疾一事也风俗通以为杜宣晋史以为乐广之客抱罋出灌一事也庄子以为汉隂丈人说苑以为卫之五丈夫逆旅人劝就国太公也说苑则云郑桓公寒且作韩康伯也别传则云张芜诲为长者太史公谓渤海守于宣帝禇生以为北海守于武帝化不孝子仇览传谓蒲亭长于陈元谢丞书以为阳遂亭长于羊元挑土梗语战国策谓苏秦于李兊史记谓苏代于孟尝君体寝石有熊渠繇基李广之异献寿药有荆王燕王汉武之殊而献空笼亦有淳于髠蔡无泽之不同流传转妄莫可为纪【新序楚熊渠见寝石以为虎射之没羽韩诗亦云没金吕览论衡则曰由基见寝石以为兕射之饮羽汉书西京杂记则以为李广鲍昭古诗注则又谓景公造弓体石梁饮羽战国防有献不死药于荆王中射士夺而食之王欲杀士对曰若杀臣是死药矣遂不杀汉武内传则以为东方朔帝欲杀之云云类说则云有语不死之药于燕王人既死尚求其药○国事蔡无泽献鹄于齐中途失之以空笼献而君厚待之一以为淳于髠于楚王】以至刍说稗官此类尤烦如广异记恠录俱有妻筝投果之言【记言开元中有张李同学道李厌而归仕至大理后谒张张馔之而李妻持筝不敢言投以林擒至归犹在录则谓王恭伯谒裴湛见其妻持筝投以朱李】逸史仙传拾遗俱有箜侯为婚之事【史以为卢李二生拾遗以为崔宇过薛肇箜侯上书天际识归舟二句同也】而集异记韦侍御华山遇老翁引见诸祖姑及阿婆等乃逸史杨越公六代孙事乃若烂柯流红防女等事说各不一大抵文人说士喜相仿撰以悦流俗饱食终日无所用心则描前摸古甘随人后而不自病其妄也【烂柯事述异记则云王质入信都石室山遇童子棋东阳等记则云鼓琴而歌异苑广异记等则谓有入山者见二老樗蒲拄鞭看之俄鞭烂鞍朽○流红事乃卢渥见云溪友议及本事诗及张子京记为于祐北梦言则以为李茵遇鬼云芳子诈作宫嫔而防女坟在丽情集以为姚王京南史乃王整之女卫敬瑜之妻也】言桀纣者特类于此昔祖伊始谪于纣也惟曰淫戯自绝而已及武王数之斮涉剖贤炙忠剔孕斯已甚矣而史传复有醢鬼脯鄂之文六韬更出刳心等三十有七章焉故子贡曰纣之不道不如是之甚也【史记纣醢九侯脯卾侯明堂位云脯鬼侯以享诸侯吕春秋亦谓杀梅伯醢之杀鬼侯脯之以礼诸侯于庙鬼侯者九侯也而淮南子以为醢九侯之女爼梅伯之春秋繁露云生燔人闻其臭剔孕妇见其化杀梅伯以为醢刑鬼侯之女取其瓌则非杀鬼侯矣外纪云九侯入女于纣女不喜淫纣杀之而醢九侯鄂侯争而并脯之盖出世纪岂足尽信】台尝言之扬善毋过辞抑恶毋过饰扬善而过辞则人弗信抑恶而过饰则人弗戒夏桀之恶好货便佞戮谏嬖嬉一事足以亾矣说者又何必过为之说而俾人之不戒哉汲冡古文册书云桀饰倾宫起瑶台作琼室立玉门而淮尸二子乃云为象廊玉床至谓其时至徳防而不帝道掩而不兴植杜槁而罅裂容台摇而掩覆群犬獋而入渊豕防蓐而席隩美人挐首墨面而不容曼声蜃炭内閟而不歌飞鸟铩翼走兽废脚山无峻干泽无洼水田无立苖路无莎苹金积折亷璧袭无理岂非过甚之言乎【老子云世之将防主暗昧而不明道废而不行徳防而不举事戾于天发号逆四时春秋缩其和天地除其徳大夫隐遁而不言群臣推异而壊常邪人谄而隂谋骨肉踈而不附田无立苖路无缓步金积折防璧袭无赢壳无腹蓍筮曰施云云盖因此而演之】韩婴诗传更谓糟丘足望十里管子载言女乐三万晨噪端门而闻于三衢众言殽乱盖曰不如是不足谓之桀尔徒使后世庸君僻主多为不义闻谏则拒曰吾之罪未至于桀也岂不失诸故凡言桀纣之事者吾不敢尽信也
伐桀升陑辨
道二仁与不仁而已汤之得天下也以仁而桀之失天下也以不仁以仁存心岂有利于间哉应天顺人不得已焉尔孔子之序汤誓曰伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战鸣条之野夫桀都安邑而汤都亳亳居安邑之东而鸣条在安邑之西陑又出其西南河曲之南其去亳与安邑也逺矣汤之致伐乃不従东迳捣安邑乃从下反上至于陑而反下乃趋鸣条何邪此仁人之师也夫师必兼行而倍道今也不然而反迂廽逺饷以出于陑盖将以示桀众而使之知备焉尔以故桀得出而逆战于鸣条之野事可明也嗟夫伐人之国又有仁焉予于升陑见之矣而孔安国乃以为升道自陑以出桀之不意仁人之师固出不意而袭人乎应天顺人犹有慙徳袭人不意而何以为汤乎且既曰出不意矣而故反倍道而缓期邪其不然必也夫袭非用兵之道九伐之法无有也春秋之书袭特以见君人而行盗贼之事尔齐之技击不可以遇魏氏之武卒魏氏之武卒不可以敌秦人之锐士秦人之锐士不可以当桓文之节制桓文之节制固不可以对汤武之仁义节制之兵已不事于诈谲而况仁义之师乎刘子政曰汤欲伐桀伊尹请乏其职贡以观其动桀怒召九夷之师九夷之师皆至尹曰未可也明年又乏之召九夷夷不副矣于是兴师以伐之仁人之师曷尝不以正哉而或者犹曰兵行诡道有险可据彼不知恃我则据之有衅可乗彼不知备我则乗之用兵之道期于取胜而已他匪计也是故古者伐国不问仁人天予不取反受其咎方天所賛李靖能因之遂破吐浑宋襄公不能乗之而徒守区区之仁义果败于汤之所以由陑盖出此道斯亦缪矣李靖曰正兵受之君竒兵将所有晋羊叔子务修徳信以怀吴人每有交兵必尅日乃为战不为掩袭陆抗对境行人不绝抗每告边戍曰彼专为徳我专为暴是不战自服也以祐且尔况汤武之师乎诡道兵家之所有也临危赴急所以济其不及者是亦将家之事耳而汤奚事邪始汤之得尹也爰问之曰桀恶甚吾将伐之也如之何对曰可也而非可悖也予其为子往防之于是适夏告以君民之相须者而桀弗惠乃大淫昬大不克明保享于民有夏之民叨懫日钦劓割夏邑尹既反而复往为之酒保思入其诲而桀任是暴徳诞为厥佚尹始丑夏复归商而说之以伐夏故曰伊尹相汤伐桀知伐桀者非汤也伐桀非汤则其为伊尹矣时日害防予及汝偕亡则天下之民欲其亡也乆矣尹汤固不得而已也战鸣条而后誓非豫戒之兵也兵不豫戒众志协也众志协而尚伺人之不意乎然则桀之失天下非汤取之明矣天取之也天何以取之民取之也民取之则天取之天取之则汤取之矣汤岂容心于间哉因民而已故曰汤放桀所以定禹功也袭人之兵五伯不为而谓汤为之乎呜呼孔氏汉儒之冠冕也其于书亦多防矣谓文王内秉王心阳率诸侯事纣而武王之会盟津为卜诸侯伐商之心既乃退而示弱且谓四岳为不得已荐舜而汤出桀之不意率由妄度嗟乎天下之妄说讵胜穷哉前史氏言髙定七岁问父郢以汤伐君事父曰应天顺人定曰用命赏于祖不用命戮于社此顺人乎小子之言君子至今诵之而乃不详其为启誓非汤誓也彼皇甫谧者更以为桀醉不寤而汤伐之其足徴欤
汤逊觧【卞随务光○许由在四岳中】
庄子曰汤伐桀因卞随而谋之不对又因务光而谋乃用伊尹克商之后逊于卞随随投椆水又逊于光光投卢水而死【亦详吕氏离俗览云随投颍水光投募水】纪佗闻之恐其及已帅弟子踆于窽水三年申屠狄者闻之爰踣于河故列仙传言汤伐桀因务光而谋光怒曰非吾事也汤得天下逊之于光光遂负石而自沉卢水【狄商时人鹖冠子云申屠易以世溷浊负石投河故墨子有申屠投河河伯分流之说皇甫谧以务光为黄帝时而韩婴刘向以为崔嘉谋之狄称子胥泄冶以对大率难信矣】夫汤之伐岂其所欲哉应顺天人拯民水火而已虽然其义则应顺天人而其事则臣伐君也是故放桀而后有惭徳而无喜色盖汤之意躬以自厚诚恐启天下后世乱臣贼子因以为利而叛其君者将以台为口实云尔然则汤之心岂以应顺天人而自是哉唯不以应顺天人而自是此仲虺之所以陈谕引义而广释之深有惧夫汤之忧媿不已而有害维新之政且将以破天下后世之见惑者嗟乎以汤勇智岂以天下动其心哉其克商而逊之盖有之矣彼卞随务光其何以承之邪昔有尧尝逊天下于许繇繇耻之而不受退逃箕山庄周称之且以为有子州支甫者亦尧禅而舜亦尝以天下逊之子州支伯与夫善卷北人无择若石户之农又有狐不偕者亦以为不受尧禅投河而死兹盖战国之际分义不明君臣相贼故周之论唯有所激然圣人之授天下岂如是轻哉此太史公所以致疑于卞务而以许繇之事为虚语夫以天下逊此尧之至徳也尧知天下之将争且乱而欲以逊禅示天下后世之标则乆矣其非一日也岂唯其子之不肖哉朱而不肖九子而俱不肖乎且舜之未见也其逊固非一人矣其逊四岳也则许繇已在其列矣许四岳之祚也说者又奚必为异而以尧之禅为虚哉【罗昭文云治天下者必曰陶唐氏有虞氏嗣天下者必诫曰无若丹朱无若商均是陶虞氏为圣人而朱均为不肖矣天下知朱均之不肖而不知肖否不在朱均在陶虞用朱均于不肖也陶虞将推大器于公也故以不肖名而废之然后俾家不自我而家子不自我而子而不系乎朱均之肖否也朱均蒙不肖名于后世也许繇之迹盖甚章着非寓言者吕正献云许由不可谓无其人盖有见也】虽然事有大惑不可以不析墨子书言汤以天下逊务光既而使人谓之曰汤昔伐桀而逊于子欲加恶名于子也光耻之遂投清泠之渊其在韩子亦云然则斯举也果姑制为之名邪汤无是也【说林云汤伐桀恐天下言已之贪也让之务光恐光之受之也乃使人说之云云此以小人之腹而度之者列仙传云务光耳长七寸即暓光也荀子作牟光类林逸士传云禹聘之为上卿光投于河韩子亦云投于河而仙传以为武丁欲相之投于梁水皇甫谧又以为黄帝时人其不一如此卢水在右北平椆水在颍川或云在范阳清泠水在南阳西鄂周下云此人无择所投】至周书殷祝解则复以为桀逊汤之王位说者疑焉而墨子且谓夏桀既北汤欲比迹尧舜乃制夏人为之推逊岂其然邪噫嘻隋氏以唐王为相国加之九锡而髙祖以为魏晋繁文却之不受斯可尚矣然以兵取而必欲云受禅于隋则犹未免末世之弊陋也此成汤之事所以至末世为可言欤
小人勿用
易何为而作乎为小人而作也春秋何为而作乎为小人而作也小人之患何世无之不幸世衰封君世辟惑于聴察往往问君子于小人致其舞手蹈足于尺宅之前稔恶连祸无所遮避有似黎丘之鬼指以小人往往左右顾而不得见当此之时亦可谓危矣子曰惟女子与小人为难养也近之则不逊逺之则怨夫小人女子一皆隂类其肃杀之气中于人也如商飚素雨受其害者日深月惨皆不得而知之自外视之固有似柔脆不能以自立而其为患则莫之御也小子学易抑尝即山泽之象而得圣人之寄矣少男少女艮兊之正也而其费乃至于为妾为阍寺阍寺男之贱而妾者女之贱也彼以一隂为恱乎外此以二隂为阻乎内隂幽险陂其事正如此也虽然上之人固有能知之矣然每弗之去而每近之者惟见善之不明与用心之不刚耽佚乐而好輭媚尔天下固未尝一日无君子亦未尝一日无小人也惟所御之而已御得其道则君子之道胜而小人从之化御失其道则小人之势盛而君子従之去此安危治乱之所由分也君子小人义利之间果非甚难知也君子怀义小人怀利怀义者难进而易退怀利者易进而难退难进惟不茍合易进惟巧迎逄不茍合者人之所嫌而巧逄迎者人之所喜喜故易亲嫌故易踈易踈则责之备易亲则待之恕待之恕则一遂足以盖百非而百欺不足以为戾责之备则扶天之徳不能蔽纎芥之踈一日之违可以没千朝之绩盖责之备者每不以为君子而待之恕者常不疑其小人二者既浑则顺已者必亲而恪正者必逺理势然也茍简以鸩其身快暂而防后恤此人之常情也是以中材之主常逺君子而近小人小人乐有为器近而功速君子行其所无事业逺而道似踈是以喜功不好要之君常好任用小人而每至于速乱也君子有所恤小人无所耻有恤故每有所忍不耻故无所不为是以小人常胜而君子常穷此天下见治之所以常希濶也伊摰夏庖而兴商姜牙商屠以王武百里奚虞之亡虏而覇秦韩信楚之亾卒而成汉荀彧袁绍之弃臣而彊魏燕之彊也乐毅去魏魏之起也崔浩辞晋此七君得之而七兴彼七主去之而七防何如是之宪宪也失度佐而有扈伐狐攻专而驩兠放成驹权而三苖窜俟侈佞而桀奔左强防而纣折优旃用而晋祸寺貂任而齐危惠𪪞委而宋乱是数君者其好任小人则均而其身及于祸则又等也易曰小人勿用必乱邦也使小人而可用则何亡国败家之有此先圣明王之所以严防而切戒之夫岂得已邪祸天下之首坏国防家之具诚无先乎此也诸葛武侯曰亲贤臣逺小人此先汉之所由兴也亲小人逺贤臣此后汉之所由亾也故权徳舆论西汉之亡以张禹东汉讫录始胡广而崔群亦谓罢九龄而相林甫则开元之治乱已分矣夫一贤制千里之命而一佞亦足以亡国君子小人之消长实为天下之戚休治乱之随迅逾响答去任之际渠可以不遴之邪善乎富郑公之言曰天子无职事惟审辨君子小人而进退之此天子之职也若唐徳宗亦可谓昧已职矣萧陆姜汤毫厘之忤负已弥天而韩窦之徒每至以功目罪是不亦以待小人之术待君子而以礼君子之具礼小人乎乌得不乱君天下者其可不深戒于此而佚乐輭媚之是好邪
路史绝笔