昔汤迁九鼎于亳至大同而有慙徳武王布车迁九鼎于三巫及鹿丘而不进义士非之是以圣人刋书于君道则首以二典于臣道则始之两谟皆以若稽古之言命之至商周氏之书俱不防焉岂非以尧舜禹臯益稷之事为可稽而商周之君臣有不足法欤【曰若引辞李尤阳徳殿赋云曰若炎唐稽古作先李善引书皆作粤乃古书也若稽犹曰谨按云尔非训顺与如也两谟者益稷合于臯陶谟】故门人于尧曰之篇上记帝王之所以得天下【在子一人以上】下言帝王所以为治之道【谨权量以下】于尧舜禹则賛其执中至汤武则惟称其罪已汤不执中邪盖门人之学所得于圣人之意者如是此则路史之所以为终也且作会而民始叛五典由是而薄矣有虞氏纪论未施信于民而民信之夏后氏纪论未施敬于民而民敬之其以是观之【论语尧曰之说书独不录尧言禹谟所记乃帝舜命禹之言汤诰亦无成汤万方有罪至以尔万方之语盖圣人所见之博互为存去也或以为两有脱错妄矣】呜呼圣人之心其所以待天下者亦深而所以待后世者亦厚矣唐虞之时为君者揖逊乎其上为臣者𬣙谟乎其下天下未尝争且乱也汤武固圣矣然其事则放焉杀焉伊周固忠矣然其事则放焉摄焉不幸而不变必汤武伊周为之则忠且圣也或闻之不详其事而袭其迹其能保其终无争且乱邪是圣人以尧舜望天下后世之君而不愿其为汤武之君以禹臯益稷望天下后世之臣而不愿其为伊周之臣其所以待天下后世者可谓深且厚也后世学士不知出此而乃以为诗书始终之序皆出偶然无意至温公作稽古录爰始伏羲而终孔子遂以汤武干之岂圣人之防哉不然笃信明义崇徳报功之前非台敢稽
路史卷三十七
钦定四库全书
路史卷三十八 宋 罗泌 撰余论一
路大之训
太常主簿刘君清之逮泌之史何以谓路谡按尔雅路之训大路寝路朝路门路鼓路车路服皆以大为之称路朝路寝亦或用露故或者谓设之路侧云露之外惟弗得其说尔夫路之所以谓大者叵不知也据遂人职自遂上之径至于川上之路凡五郑氏谓径通牛马略容大车涂容乗车一轨道容二轨路容三轨其说盖本匠人王城之经涂九轨环涂七轨野涂五轨环涂以为诸侯之经涂野涂以为都之经涂差之诸侯之环涂五轨野涂三轨都之环涂野涂皆三轨则遂人之路容三轨道容二轨以至径容牛马理宜然也又按宫中衖谓之壸庙中路谓之唐而堂涂谓之阵一逹谓之道路二逹谓之岐旁三逹谓之剧旁四逹为衢五逹为康六逹为庄七逹剧骖八逹为之崇期九逹为逵涂莫枝于逵莫小于径莫大于路故兎罝言在彼中逵在彼中林以中林之徳晦中逵之徳显也洪范无有作好遵王之道无有作恶遵王之路以作好之利小作恶之害大也涂一曰旅亦谓之行所谓旅树微行者国语司空视涂盖藏其数而周礼量人掌天下之涂数皆书而藏之欲知所逹逺近修否也道若大路然岂难知哉故路史者亦大史之云尔公曰善是皇王大统之义也无以易
海国
从北塞下仰视仰极且在人北凶奴之北地之邉陲北上视天复北髙而南下日月之道亦复在上从日南纵望斗南诸星仍复在南日月之道亦复在上防稽流沙乃九州东西极际今从流沙之西视日小大与会稽海上无异乌弋之国去长安万二千里西行百日至于条支国临西海问之惟云长老传闻有昆仑山未有至者韩愈送岭南节度使书云海外杂国若躭浮罗流求毛人夷亶之洲林邑扶南真猎于陀利之属东南际天地以万数维未究悉而佛告阿难阎浮提海中间平陆有三千洲正中大洲东西括量大国凡二千三百所其余小洲在诸海中或三两百国或一或二至于三十四十五十盖有之矣大食之国在珠崖南其王使船赍粮南去穷之八年不极其西南崖计粮有限途取莫继而还八极之际何可得而既邪
八防文之初
干天也本乎三画之【天字本只如此古文作□非谓一而大与干同音故梵语竺干为竺天班固以天竺为干竺释名云天显也在上髙显也以舌腹言之青徐以舌头言之天坦也坦然髙逺故异域有狄因切近以𫎬人亦为此音也】巛地也本乎六画之父母之道也【巛古文坤字见汉服志古文又以为顺字坤顺也天阳物故天干一音地隂物故坤地两号】水坎也本乎【篆为水一居中】火离也本乎男女之道也【篆为火二居中】水内景故一在内火外景故一在外天地自然之理不可易也而亦不可得也予尝以智索索之而不可得以离朱索之而不可得以子野索之而又不可得三索之而不得也乃以罔象索之而得焉故忍与流俗言也今夫囦有中孚之象而非有小过之象焉故其繇曰信及豚鱼又曰非鸟离之鲲化为鹏正为是也囦近坎非近离此可与流俗言哉后世非为飞而囦为渊流为蜚渊已失之矣而李腾乃云□朱为非反非为此何等语邪【非古之飞字史汉用蜚蔡湛颂与孔耽碑皆以飞为是非字古通用也】吾闻南丹洞阳上馆为学士王龙赐说玉字之诀皆诸天内音非之炁自然成结八角垂芒精光乱视道君说徧皇人注之赤明玉帝于北土炼文亦火莹发于字形瑶林枝叶皆成紫书而三皇内文皆三元八防自然成文诸仙皆谓鸟迹之始迨夫四目开运爰复甄符阐秘以惠黎元而天地之妙始党防而不可制矣苍牙法龙而书契作伯牛睹穗而时令攽律体云少颢鸾皇髙阳科斗玉子仙书八眉兆伯禹象形牟光倒薤吕尚连锦周佚虎书史籕复伯氏雕殳子韦转宿虽其屡变而俱本自然至于相期刻符赵魏之英与古始离又变而为上谷之羽人八分无岑之尚方徒与夫肝阳佐书主父行槀而或失其真矣然其天地自然之妙犹或存者顷予尝病世之说文字破碎大道胡言汉防哰拏而不可为觧使后之人不幸不见天地之纯古人之大体逮观童氏钱书玉球集古若薛氏之钟鼎欵识洪公纂续之书乃知往圣心画犹有遗者于是自庆曰天地之纯何尝而不存乎史皇羲氏之意斯亦可以见矣世徒罪斯变古斯知草创岂能变古哉人自不之思尔若夫琼羽之门连福之书四司所保青空捒名固名不著者之不得而闚也吾而闚之抑不知天之之捒之邪其谴之邪
大素之年
按春秋命歴叙自开辟至获麟二百二十七万六千岁分为十纪汉嘉平中沛相计掾陈晃上言歴元不正谓自开辟至获麟凡二百七十五万九千八百八十六岁故易干凿度春秋元命苞云二百七十六万岁每纪为二十七万六千年广雅因之均为荒诞按礼含文嘉推以上元为始起十一月甲子朔旦夜半冬至日月五星俱起牵牛之初是为歴本故郑云上元者大素以来所求之年也唐李淳风推自麟徳元年甲子上距上元甲子积才二十六万九千八百八十载而僧一行以大衍数推上元甲子积距开元甲子亦止得九千六百九十六万一千七百有四十是其日数也然则大素以来之年从可知矣夫二十九万一千八百四十岁而反大素冥茎此道之根本也惟赜于歴数之理者能知之近世邵尧夫以十二万四千五百年为一防云自开辟至尧正当其中数故名雍字尧夫后世必有辨其学者以今释氏又有所谓秘法华三卷者言开辟以来悉本广雅而増益之谲妄尤甚其徒更鬼神之以诳流俗每见士夫更问不知其浅陋也且以防仡之纪始自黄帝于今不满四千岁尔稍知气数诸说废矣何卷帙纷纠之足惑乎
五龙纪
按十纪二曰五龙按春秋命歴叙云皇伯皇仲皇叔皇季皇少五姓同期俱驾龙号曰五龙遁甲开山圗云五龙见教天皇荣氏云五龙爰皇后君也昆弟五人人面而龙身然以五音五行分配为五龙之名如角龙木僊商龙金僊之类而以宫龙土僊为父又言五龙以降天皇兄弟十二人分五方为十二部法为龙之迹行无为之化为十二时神是天皇在五龙后妄矣郦元水经云父与诸子俱僊治在五方亦见李善游僊诗注今上郡奢延肤施县有五龙山盖出治之所也故汉宣帝立五龙僊人祠于肤施亦着地理志按肤施今延安五龙山在焉有帝原水黄帝祠九域志五龙池有黄帝五龙祠四在山上亦曰仙泉祠寰宇记五龙泉出山东一里平石缝防吼甘羙上有五龙堂而五龙谷水乃在耀之云阳县云阳宫西南亦非上党之五龙山也
杜宇鳖令
按诸蜀记杜宇末年逊位鳖令鳖令者荆人也旧说鱼凫畋于湔山仙去后有男子从天堕曰杜宇为西海君自立为蜀王号望帝徙都于郫或瞿上自恃功髙诸王乃以褒斜为前门熊耳灵闗为后户玉垒娥眉为城郭江潜绵洛为池泽岷山为蓄牧南中为园苑时鳖令死尸随水上荆人求之不得至蜀起见望帝望帝以之为相后防以国去之隠于西山民俗思之时适二月田防方鸣因号杜防以志其隠去之期一云宇防之而淫其妻耻之死为子嶲故蜀人闻之皆起曰我望帝也杜甫每每起叹所谓杜宇曽为曹帝王者据风俗通等鳖令化从井出既死尸逆江至岷山下起见望帝时巫山拥江蜀洪水望帝令令凿之蜀始陆处以为刺史号曰西州自以徳不如令从而防焉是为蜀开明氏年号万通生芦保亦号开明时武都出五力士辅之开明子孙八代都郫九世至开明尚始去帝号称王治成都自开明五世开明尚始立宗庙于蜀则犹在五帝时以今蜀记望帝逺记周襄王至鳖令王蜀十一代三百五十年当始皇时号蜀芦子霸王夫始皇时蜀灭久矣记言仪错伐蜀蜀王开明拒战不利退走武阳获之乐史云在彭山县则是张仪灭之也鳖水名也字一作鄨音别县在牂柯集韵音币而刺史乃秦官故王充刘知防以子云之纪杜魄荆尸为妄鳖令亦作鼈灵墓在郫西五里
野义落□
落□罗刹也国在婆利东黒身朱髪兽牙雁爪碧眼与林邑为市市必夜至常掩其面畏人之见之也大业三年常骏使赤土至其国野义夜义也国在北海海鬼之北三面抵海俗狗毛布夏服鱼皮冬衣鹿豕不能乗马北行月余有所谓夜义城其人豕牙翘出头有肉角数寸又苏都匿亦有夜义城城中有夜义窟不知深极旁百余家一年再于窟近设闗祭之或逼窟则烟出触之輙死因掷尸魄其中博物志言独南沈黎髙山之中有物似猴髙七尺而人行曰攫见妇女輙盗之入穴呼夜义窟沈黎即今黎州汉源也西畨部落尤切畏之狗国即五代胡峤所至两面乃三国王颀所至此类种种悉着绝域见乃为异今释所绘以怖流俗者盖以佛国与之比近常所见尔
五胜相感
方以类聚物以群分至精交感应不待召予求五运译之路史详矣阳燧来火方诸致水箕动而风毕丽而雨土龙致泽桐鱼鸣鼓獭胆分杯十胆鸣釡冡灰传漏啄木愈龋匛汤引妳鵙枝速语堂蜋之气含之出火蚯蚓之尘背之起雾结巾投地而兎走箴缀丹带而虵去狗防罋而叠生蓬生地而沙不聚万应不齐固亦有其故矣蟾切玉橘明珠油鑚针姜觧荼苇化牛塩消甘草硬角木贼软牙磢锡以茄画晕以芦洒油以蜜濯锦以鱼新灰拘驹然柳煞雏盖不得而诬也今夫魫瓯裂毒硫杯毁热姜磁免爆矾线不热翡翠屑金神沙碎铁雨将至七缓大风起痼疾发癫疾作而匏血动蚕饵丝而商绝投醪醉士望梅止渇既呼出而响随亦形休而影灭以至驼烟杀蛟犀火照怪磁石引针虎珀拾芥勃荷醉猫皂荚宜蟹黍以蟹散栗因酒壊麻得黍而涌酒得麻而败蒲荷憎油草木忌桂阿胶止浊犀株离水弊篦匡咸石灰正醪戎防累卵青还钱麐角续劒鸾胶集屠狗者狗逐之屠牛者牛触之理固可言言固可得而复君子举其一隅淮南刘安之术未必能多而陀头小人得其一二毎以之而行惑固不可不识也
路史卷三十八
钦定四库全书
路史卷三十九 宋 罗泌 撰余论二
重卦伏羲
子曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣夫八卦成列斯小成也因而重之爻在其中则六十四矣小成者八卦自重者也是造六画者伏羲而六十有四者亦伏羲也故世纪云炎帝防八八之体为六十四夫卦不六十四不可以筮天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此伏羲之易也而曰八卦相错盖一贞一悔必相错而后见故刘安云八卦可以识吉凶知善恶矣而伏羲为之六十四变则辅嗣之言为得其本然而洛诵之流俱以为文王重卦因扬防之说而缪之也且昔闻之傅说之初赭衣而赁舂于𪨷既梦乘云绕日而行于是筮之得利建侯是则前有豫矣满招损谦受益谦与损益益稷之言不自后世畋渔之离谓之小成可也耒耜之益与交易之噬嗑此小成哉然则不自文王断可识矣若古圣人立创一事则必周旋反复极其至而后已固非若后世茍且依违稍可行而遂止者伏羲之时八卦自重亦自详于施用特未见之文字至连山与归藏反易上下则爻象已大备而世弗深究降及文王拘囚羑里用以卜筮加窜繇辞更改衍数以立大衍之策使之可衍而后文辞始详遂名之以周易其所详定固非为六十四实大衍之说也虽然衍数之立亦其本有文王者致其法尔七百六十八卦三千八百四十之变而后二百五十有六其本然也此歴法之所以歴代不能改岂后世邪郑夫谓文王易八卦之方而次六十四卦其可知矣
书契说
书之叙曰伏羲氏王天下造书契以代结绳之政由是文籍生焉按书纬与孝经援神契则俱以为三皇无文故或者谓太昊结绳而治黄帝始有书契而班固郑马融王肃之徒更以为文籍起于五帝斯大缪也夫三坟八索不自后世而易卦本草本于羲炎岂五帝之为哉尝窃稽之先天之书始干终夬而书契之作实取夬象是则书契之兴出于羲氏有不疑者子国之言初未必究乎此盖偶合尔而皇甫世纪遂尔从之善取防矣班马之言颕逹既已辨之亦谓遂皇刻石已在伏羲前则文字宜与天地并兴况史皇固已作书伏羲固已作易岂后世哉周外史掌三皇五帝之书而伏羲神农黄帝之书谓之三坟乌得云无文邪且洞神论三元八防为三皇之前鸟迹之始虽世无有然无懐氏固已封泰山昭姓纪号播之山石其书略已见于尉律则是伏羲之有书契为不迕也又况无懐之前昭姓之后已自不少俱有镵勒见之封丘曷得谓至黄帝始有书契乎
九井列山
世言神农生而九井自出按九井在頼山荆州记云江夏随县北界厉乡村南重山也井在山北重堑周之广一顷一十畆内有地云神农宅神农生此神农既育九井自穿旧说汲一井则八井皆动寰宇记在县北百里人不敢触按今惟存一穴大木傍防人即其处为神农社年常祠之亦引荆州记所言厉乡村厉山下之穴神农所生穴口方一步容数人上有神农庙即荆州图永阳县西北二百三十里厉乡山东石穴也髙三十丈长二百尺谓之神农穴神农生于厉乡者老子亦生于此故崔氏濑乡记以为老子教堂之故处秪今真源老子祠北三里有李母祠门内东院有九井述征记云汲一则八动然当涂南十里又有九井山伏滔记丹阳山南有九井五干四通大江寰宇记穰之九井与江寜三井皆汲一则余俱震而广济之静林院亦有九井攷之院记乃开成中宗义所凿为隂窦使相通引东𪨷水注之即今之九井寺固知𪨷井之相通附防者非一矣且若江寜三井在城南五里三井冈而县复有烈山烈洲临江中流上有神祠记或以为烈山氏之故迹乃伏滔记之栗洲也其上有小山如栗王敦举兵所至者舆地志云吴之旧津是矣内有小水商客停舟以避烈风而名亦曰溧洲非古之烈山也
事始
传曰深知器械舟车宫室之为则礼由己夫物之始或创或基或因或革皆有自来此礼之所由始也故能知之则知礼之所自起知礼之所自起则礼之为有不由己而由人乎哉是则器械舟车宫室之为用可重而其因变之始尤君子所当致意焉者也鲁侯有云君为故事何礼之拘彼众云者饮食日用终身由之而不知其道者也欲其动之恊礼难矣哉原智者之创物存乎记注曩之人裒之者亦已众矣然而或猥或畧伪谬实繁稽之于事贤者为忸易曰断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济此神农氏之事也而新论以为伏羲黄帝内传以为黄帝谓伏羲者盖以吕览赤粪杵臼为伏羲之臣谓黄帝者盖以世本雍父践舂为黄帝之佐尔夫神农之耒耜亦见于易其为斧斤作鉏耨则见于周书而皇图要览若世本则以为垂作耒耨字林又以耒耜为臯陶所作是伏羲先耕而为杵臼神农不以耒耜而耕而易传之言且不信矣古史攷云神农之时民始食谷释米加烧石之上而食之黄帝始有釡鏳火食之道始成斯盖本之周书黄帝始鏳灶蒸谷为饭烹谷为麋燔肉为炙之说兹大缪也夫有火食则有烹蒸之事矣又孰有能定百药之蒸炮不违一性而不能辨一谷之可蒸烹而有待于千百载之后人哉大抵始事之书最为无统纪原之作缪落尤繁彼琵琶觱篥胡笳笛羯鼓胡床兠绵狨锦𫖇敦塔寺之类不穷异方而惟以见于中国者为始犹云可也有如尧之羮纣之箸稷之隘巷舜之𪪞里伊尹之屦吾丘子之镰之舞衣公刘之槖囊秦穆公之沐浴不究在昔而惟以见于传者为始岂尽见邪又至以秋千为千秋之倒语则寻语声而不知其为迂以拓防为拓防之转称则认字形而不识其为妄指旃为氊认蘓为梳是亦升谢堂覔凤毛责坊州贡杜若者岂特见笑于一时哉
神农求雨书
大旱雩祭而祈雨大水鸣鼓而攻社被雩以青衣系社以朱索此隂阳之义也神农求雨书曰春夏雨日而不雨甲乙命为青龙又为火龙东方小童舞之丙丁不雨命为赤龙南方壮者舞之戊巳不雨命为黄龙壮者舞之庚辛不雨命为白龙又为火龙西方老人舞之壬癸不雨命为黑龙北方老人舞之如此不雨潜处阖城门置水其外开北门取人骨埋之如此不雨命巫祝而暴之如此不雨神仙积薪撃鼔而焚之汉董仲舒为请雨法春令县以水日祷社稷山川家人祠户禁伐聚虵八日为坛东门植八苍缯祠共工八生鱼酒脯甲乙日共十一青龙东方东乡八僮衣青舞之田啬夫青衣立里社通沟池置五虾蟆焚防鸡老猳阖南门置水其外开里北门焚老猳埋骨开泉夏令县邑以水日家人祀灶暴釡为坛南门外植十赤缯祠蚩尤十赤鸡丙丁日共七赤龙南方南乡七壮衣赤舞之赤衣而立通社燔鸡猳如春祠季夏祷山陵无举土令县邑十日一徙市南门外五日家人祠中霤及稷以母五坛帝旁植五黄缯戊巳日为五黄龙中央南乡五丈夫衣黄舞之老者黄衣立通社立秋暴兵尫巫无举火煎金器家人祀门祠太昊以九桐鱼植九白缯庚辛日为九白龙西方西乡九鳏白衣舞之司马白衣立冬舞龙六日祷名山以助之家人祠井无壅水祠冥以雏犬六壬癸日立六黑龙北方北邻六老人衣黑舞之尉黑衣立他随方色虾蟆池皆如春仪雨至报以豚酒黍茅席无断衣物乡位各从方色四时皆以水日为龙开隂闭阳焚薪薶骨十日各异又奏江都王母收广陵女子为人祝者视一月诸巫母聚郭门为坛以脯酒祭女择寛便徙市毋纳丈夫丈夫毋相从饮令吏妻各往视其夫到即起雨而止刘歆致雨其作土龙吹律诸方备具盖本诸此汉世旱则公卿官长以次雩礼士人舞僮七日一易如故事自立春尽立秋郡国上雨泽以为农也故尸子云神农之理天下欲雨则雨五日为行雨旬日为谷雨旬五日为时雨万物咸利故曰神雨五日一风十日一雨岂非太平之应哉
赤松石室
予游炎陵过西阳之乡值云阳老期我于山中观赤松轩辕之坛寺后山之顶为岁祈所赤松子者炎帝之诸侯也既耄移老襄城家于石室故齐孔稚馆碑云赤松家于石室之下神农行弟子之敬今襄阳之境也而说者乃以为东阳之石室山故东阳记北山去郡三十里有赤松庙赤松涧云昔徐公遇赤松于此而郦氏水经亦谓赤松子逰金华山自烧而化故今山上有赤松坛载稽非也乃黄初平尔初平亦赤松子也炎世赤松迹在襄阳不在于此按习凿齿襄阳传蔡阳界有赤松子亭下有神陂即南都赋所谓松子神陂者也神仙传云赤松子者服水玉神农时为雨师教神农入火炎帝少女追言与之俱仙髙辛之时复为雨师而列仙传有赤松子舆者在黄帝时啖百草华不谷至尧时为木工故传谓帝俈师之又云尧师之而道亦有黄帝问赤松子中戒等经此张良所以愿从之游非末代之数矣然今西蜀娥眉衡阳在在俱有赤松坛墺岂其所寓邪云阳之迹迩于炎陵可得而详也
臯禖古祀女娲
【变媒言禖变稷言禝神之也】
臯禖之神女娲是飨末世已失其源谓为娥简之所托者防矣昔者骀姜従喾郊禖则郊禖之礼古先之世有之矣娀骀同列岂得为娀简哉而五经异义乃以为简狄吞鳦卵而生子后王以为媒官嘉祥从而祠之故王权为问谓旧注以言先商之时未有髙禖生民禋祀以祓无子而姜嫄禋祀上帝以生契则郊禖非立于生契之后郑志谯乔答云先商之时自有禖氏祓除之祀位在南郊以鸟至之日祠之彼其所禋乃于上帝至娀简吞乙之后后王乃复祀之以配帝若昔先禖则废之矣斯说为核然乃不知其为女皇至商而祠𫈉狄迨周而祭姜嫄时各推其本而配之亦犹后稷之神古祠帝柱逮周而易以弃事资沿革随世而有变易此蔡邕所以谓禖神髙辛以前之所旧有不由于髙辛也束晳云臯禖者人之先也卢植乃云鸟至时隂阳中而万物生于是以三牲请于髙禖之神因其明显故谓之髙因其求子故谓之禖而古有禖氏之官因以为之神斯得之矣秦废典祀及汉武晚无子于是始立禖祠城南下洎北齐爰以太昊配之青帝坛之南郊旁隋唐因之及皇朝景祐四年乃以春分之日坛于南郊祠青帝而配伏羲与喾犹不及女娲云
蜡腊异
蜡报田之祭岁终合万物而索飨者孔子曰一日之蜡百日之泽古之君子使之必报之春官宗伯以疈辜祭四方百物主日而配月百神从之致百物而用六乐籥章国祭蜡则龡颂击土鼓以息老物伊耆氏掌共仗取其老物以佚蜡氏掌除骴取其老物以息盖有以劳之必有以佚之有以作之必有以息之故既蜡则饮酒于学党正属民饮酒于序令得极欢而大饮所以休息之也虽然蜡与腊异腊也者猎也猎取禽以祭祖故礼腊先祖五祀在蜡后黄衣黄冠而祭谓之息民而蜡则祭日月星辰祠门闾公社皮弁素服以送终葛带榛杖以从丧杀所谓大蜡大蜡天子之礼也是以汉唐蜡祭遍及五祀蜡则于郊腊则于庙蜡祭宗而不及天祭社而不着地以异于郊也玉烛寳典云腊者祭先祖蜡者报百神同日而异祭盖亦以汉世季冬劳农大飨腊祭宗庙五祀同于一日尔按晋宋旧事魏帝逊位祖以酉而腊以丑髙堂隆议王者各以其行之盛者为祖而衰腊故木行之君子祖辰腊火以午戌木以夘未金以酉丑土以戌辰今魏土王宜以戌祖辰腊博士秦静谓古礼岁终祭蜡皆有常日而无正月祖祭之文汉以戌腊而以寅正午日祖盖非经义黄精之君盛徳在未而坤位于西南辰者岁终日穷之辰不宜以为岁功祖祭之行惟丑者土之终宜如前未祖而丑腊魏名臣奏司农董遇之议亦谓土行之君且以未祖丑腊而魏台访议臣崇所议月令左氏俱不着日师说惟以盛祖而终腊此即隆之说也厥后宋徳以水故子祖而辰腊周以十日祭神农伊耆下至毛介于五郊五方天地星宿四灵五帝五官岳镇下至原隰分方而合祭之故隋初因以孟冬丁亥蜡百神失厥所谓至开皇始以建丑用腊贞观十一年房龄复按月令蜡法惟祭天宗其五天帝五人帝五地极俱非古典请除之而以季冬前寅蜡百神南郊以夘日祭社稷于社宫以辰腊飨宗庙五祀及开元定礼乃命三祭皆从腊辰以应土德益失之矣【六典唐以季冬腊前寅蜡百神于南郊大明夜明神农后稷伊耆五官五星二十八宿十二辰岳镇海渎五田畯青龙朱雀麒麟驺虞武五方山川以至昆虫一百八十七座】皇朝干徳元年盖用戌腊而以前七日辛夘大蜡和岘以为蜡者腊之别名遂援开元之事而以今所行者为非于是三祭同用戌其合矣乎
祭先饭
老者多儇佛者多戅儇故敢为妄戅故敢为诞理势然也礼食必祭祭先饭祭乎其始饭者也古者将田祭貉将射祭侯用火祭爟用师祭祃食必祭先仓防必祭先炊养老则祭先老不忘本也先衣先虞先蚕先卜先马先牧先农先啬先食先酒皆其类矣先王之制礼无非教也食祭祭所先进主人先进则先祭后进则后祭春官大祝辨其九祭一曰食祭而膳夫王食与肆师之飨食一皆授祭亦以报本反始也玉藻曰君赐之食而君客之则命之祭然后祭先饭徧尝羞饭饮而俟命之品尝然后惟所欲是故孔子侍食于君君祭先饭少施氏食子以礼而饱祭则作而辞防食不足祭也客若降等则主人延客祭而后祭客不降等则遂先祭尚环鱼尚膴而殽之序则徧祭之其不祭者惟水浆鱼腊湆酱若馂余尔此叔孙穆子食庆封庆封泛祭而工所以赋茅鸱也子曰君子无终食之间违仁终食之仁吾于食祭见之矣孔颕逹谓君子不忘本有徳必酬之故得食必种种出少置笾豆间以报先代造食之人是以王涣每食必弦歌而荐之盖是意也今世固有当馈而祭者实本诸此其为佛者窃而仿之既乆而莫究其由则又引而入之佛鬼之说曰为鬼设也亦可喊矣防纪闻录有谒薛相讷之子直者未食先祭直曰是奚为者客曰释言圹野之鬼食人血肉而佛氏化之制为此戒且食而先施得其命寿延长直诘之曰若何妄邪何所有佛何者为鬼俗人相诳愚者雷同而子信之邪子俗人也若直亦可谓豪杰之士矣然录所记乃谓于是空中有声责者若云迨午且死及是果殒可谓大妄夫人之死生虽天地有不制佛鬼奚为哉使直之死为果然耶是亦适与死防而山鬼得以凭虚乗衅倡吓而厌祟之尔奈何世俗更益崇信多见无识虽然世之诞妄岂惟二氏哉其在儒宗固有之矣谓寒食为介推谓五日为屈原与夫七夕牛女之类其与佛者中元目连等事何以异然而举天之下奔走企羡至数十百年而不可止君子于此可不攷驳其流而微怪之是信耶防韩诗外传云孔子侍坐哀公公赐之桃与黍孔子先饭黍而后噉桃公曰夫黍以雪桃也子曰丘闻之矣黍五谷之长而桃为下君子以贱雪贵不以贵雪贱则子之先饭特先饭尔而先饭之祭未可废也善乎王符氏论隂阳巫祝之说曰贤人君子秉心正直可与言也世俗小人丑妾婢妇浅陋愚戅渐染既成又数扬精而破胆矣今不顺其精诚所向而彊之以其所畏直亦増病尔是犹羸病之人且畏蝼螘而欲俾之观虎其与怖而死者又速矣今畏佛者类此
路史卷三十九
钦定四库全书
路史卷四十 宋 罗泌 撰余论三
许繇
庄周书言尧逊天下于许繇许繇不受耻之而逃于箕隂且以为繇师啮缺缺师王倪与被衣而意而子与巢父严僖方回皆许繇之友凡数人者迹不见于他传故说者类以周为寓言靡事实太史公且疑之谓其不有逊禅之事而乃特称箕山许繇之冡今据在登封东南三十里为髙三丈则不得谓无其人也吕氏春秋言尧朝繇于沛泽请属天下【朝者亦上见下之称昔周公朝于穷巷之中瓮牖之下者而七十人是也】而传谓繇隠沛泽之黄城耕于箕山之下沛泽即今之沛而黄城则今登封西南之负黍亭也冯衍显志赋所谓求善卷之所在遇许繇于负黍者京相璠云成阳西南二十七里世谓黄城而西征记许昌城者为许繇之所居大城东北九里而近犹有台曰许繇台其崇六丈广三十步许由之所尝登故谯史云由居箕山恬泊无欲尭聘不就人咸髙之因曰尧以天下属之繇切耻之夫周之言固有或寓然啮缺王倪岂类如防者云哉益部传云尭传许繇非不也洗其两耳世何徽焉魏子且曰许繇立身守志存已不甘禄位于是洗耳不受尭逊此谦退之至也而乐录等直谓尧以符玺禅为天子说者过之夫繇之避尭宠也退处箕山故其卒塟在是所谓箕公之神配五岳者许四岳之祚也尭之逊于四岳则由既在举矣岂得谓无此人耶【王倪啮缺其说如彼而洪庆善言长沮桀溺为沮如淖溺示混兮若浊无涉川济难意纡】夫尧之逊天下非遗天下托天下也繇之辞天下非轻天下重天下也程晏亦言尭劳于民求以托其民以繇能重天下之民故此托之而且以天下之民为重故不敢以轻受斯得繇之心矣是何魏惠将授国于惠施惠施不听谓惠子曰古之有国必贤者也故受而贤者舜也是欲子之舜也传而贤者尭辞而贤者繇是欲主之尧而子之繇也尭舜许繇之作非独传舜辞也他行称是今无他行而欲为尭舜许繇故惠主首布冠而拘于鄄齐饥弗受惠子易衣变冠而走几不出境故自行不可以幸必成史举非犀首于王也犀首頋欲穷之谓张仪曰请王逊先生国而先生为弗受则王尧舜而先生许繇矣衍因请王致万户仪因令举比数见衍王闻而弗使也不辞而去由此语之由岂从为妄者资哉论髙而过实弊之至也故君子之为逊頋时而已矣无故而为逊何取焉
夷齐首山
夷齐冡庙在蒲之蒲阪首阳山之南马融颜师古之说同而髙诱乃以为洛东北去二十里之首阳山杜预阮籍之徒咸以为然更谓二子饿死在是即今二山皆有夷齐冡庙九域志两从之戴延之窃以为疑按夷齐之踪当在河东首山者雷首也是为中条一曰薄山一山九名即萯山也据河南郡境界薄云城东北十里首阳山上有首阳祠夷齐所居而黄太史犹以或者指武师度孟津二子叩马而谏当以洛阳为是夫首山之名所在固不一曹大家云在陇西而今陇西有地曰首阳东有鸟防山谓之首阳而许叔重言首阳则正在辽西今辽之和顺东实有山曰首阳俱有祠庙其在吴郡亦有首山岂得偏为据邪子曰伯夷叔齐饿于首阳之下又曰不降其志不辱其身伯夷叔齐欤注家亦云蒲阪阳区山者俗号首阳而黄子且以为无饿死事按吕氏书夷齐如周至岐阳而文王已殁武王即位使叔旦说胶革于次四内盟曰加冨三等就官一列又使召公就微子启于共头之下盟曰世为长侯守商之祀相奉桑林宜私孟诸各为三书同辞血之以牲埋其一以其一归夷齐闻之相视而笑曰嘻异哉非吾所谓道也昔神农氏时祀尽敬而不祈喜云云卑自髙也今周见商之僻而遽为之其治尚谋而行货阻兵而保威割牲而盟以为信扬梦以说众杀伐以要利以此治商是以乱易暴也今天下闻周徳衰与其并乎周以漫吾身不若避之以结吾行二子乃北行至首阳饿焉石曼卿云死蒲阪者耻周之事而死于尭舜之区庶几见揖防之风焉则亦非洛阳矣又孰有叩马之事哉三秦记谓夷齐食薇三年颜色不变武王戒之不食而死而尔雅云芑白苖犍为舍人以为伯夷所食首阳之草也程晏以不食为饱以失仁为馁饿乃其饱死乃其生而李徳裕且以闻媛不薇为不智不义弃兄之禄不仁伊川程氏则谓止是不食其禄非饿不食圣言皦日而众言犹不一惜哉
五旗五麾
风后曰予告汝帝之五旗东方法青龙曰旗南方法赤鸟曰防西法白虎曰典北法黒蛇曰旗中央法黄龙常见河圗书五麾五牙旗也为五色见青则举青牙见白则举白牙余随所见举之以牙为餙见出军诀女兵法云伍胥请以朱雀之日日正中时立赤色征音绛衣之军于南方以辅角军以青龙日平旦立青色角音青衣之军于东方以辅羽军以武日人定时立黒色羽音黒衣之军于北方以辅商军以白虎日日入时立白包商音白衣之将于西以辅宫军以黄龙之日日中建黄旗于中央以制四方五军具四面攻之三日城果下爰制其阵而黄帝八阵之法车箱洞当金也车工中黄土也鸟云鸟翔火也折冲木也龙腾却月水也雁行鵞鹳天也车轮地也飞翼浮蛆防也在通俗文车当谓箳皇林宗别传部从事宿仲琰柴车编荆为当是也
纳音五行说【婚厯妄】
甲乙木丑未土子水而午火六者无一金而风后妃合乃以甲子乙丑甲午乙未为之金此出乎数者然也数之所合变之所由出也干为天坤为地乾坤合而为泰徳为父红为母徳红合而为东干为君支为臣支干合而纳音生是故甲乙为君子丑为臣子丑甲乙合而为金盖五行之在天下各有气性有材位或相济或相克若成器未成器旺在受绝绝中受气惟相妃而取之为不同尔此金数之所以虽同而又有海中沙中之异或曰甲乙以相克取甲嫁庚乙嫁辛而甲乙遂有金气故凡木必受金胎阳生于子水王之地故甲子乙丑为海中之阳金隂生于午火王之地故甲午乙未为沙中之隂金子阳之始午隂之始以甲加子乙加丑数之至午得庚至未得辛为阳索隂以甲加午乙加未数至子丑亦得庚辛为隂匹阳纳于数也从甲至庚得七七为西方西方素皇之气故甲子乙丑皆为金三为火九为木一为土五为水数其干不数其支此谓纳音盖亦旋宫之法夫妻子母相济相克相上相下而吉凶之兆着矣草有莘与藟独食之杀人合而食之则寿金锡两柔合而炼之为刚理固如是然尝怪代有所谓勘婚歴者以某命合某命则不利以某命合某命则大利或以生或以死未尝不切笑之夫天地之间固有是理矣而决非此軰所能知者是书之所言决不防是理之所在父病推其子禄妻灾课以夫年理固不易消而息之则思过半矣
鼓吹
蔡邕礼乐志云鼓吹岐伯所以扬武徳也而刘𪩘定军礼以为鼓吹不知谁造汉氏以雄朔野短箫铙歌岐伯所造故陆机鼓吹赋云原鼓吹之所始盖禀命于轩皇徐广车服仪制云角前世书记所不载而帝内传云元女请制角二十四说文及晋书志通礼义纂亦云然又云请制旗帜以象云物铸钲铙以拟雹声鼓鼙以当雷霆皆元女之所请而徐俭角赋以为帝防群臣所作清角者非也按周礼以鼖鼓【大鼓谓之鼖小者谓之应】鼓军事六典乐录说者云蚩尤帅魑魅与黄帝战于鹿之野帝命吹角为龙吟御之魏武北征乌丸越沙漠军士多思归于是减为中鸣尤更悲切故有长鸣中鸣吹角三部云
神荼欝垒【傩】
穰架之事从古而有今人家正旦门设神荼欝垒为说漫汗按风俗通引黄帝称上古有兄弟二人曰荼曰欝律在度朔山桃下简百鬼妄滑人者援苇索执以食虎而汉旧仪乃引山海经云神荼欝垒二神人主执恶害之鬼黄帝乃立桃人于门户画荼垒与虎索以御鬼其为说盖如此独风俗通作欝律战国策又作余与欝垒厥义同也故集韵中垒音为律盖神荼者伸舒也而欝律者苑结之谓也周代多以荼为舒如公子荼夏后荼是也西京赋云靁欝律于岩突声欝屈也沈伴文云欝律构丹𪩘形欝屈也而黒深又为王充亦云礼刻尊为雷形一出一入为相较之状盖欝律者防防之类也相较则鸣分裂魄然若敝裂者气射之声也欝律忽发中人则死其引山海经欝垒与旧仪同惟括地圗言二神曰欝曰律则失之矣且黄帝内传云黄帝始傩而庄子有游岛问于防黄逐疫出魅击鼓呼噪与黄帝立巫咸之事则神荼欝垒爆竹之事可知矣举世多说故发之
鸾翳
山海经云女床之山有鸟焉其状如翟而五彩以文名曰鸾鸟见则天下安寜轩辕之丘沃旻之国鳯鸟自歌鸾鸟自舞元命苞云火离鸾鸾运斗枢言天枢得则鸾集演孔图谓官以贤举则在野帝轩题象鸾鸟来仪周公归政制礼而鸾复见说文以为神灵之精鸡形赤色五彩鸣中五音颂声作则至而孙氏瑞书谓是赤神之精鳯凰之佐状类翟而五色鸣中五音肃肃雝雝喜则鸣舞人君行步有容进退有度祭祀宰人咸有敬让礼节亲踈有序钟律调恊则至亦山窟氏之国标山之所广都之野而南禺之山乃多凤凰鹓鶵鸾鸟张华云鸾者凤之亚也似凤而白鸎初生类凤久复五彩变易礼斗威仪云其音如铃峦峦然也周成王时氐羌献鸾鸟于是法驾上缀以大铃如鸾之声逌抱璞子云闻乐而舞至则国安乐其雌曰和而禽经亦谓雌和雄鸾尔雅注曰鸡趣郭氏按亦名翳屈原云驷玉虬而乗翳是也山海经蛇山有鸟五色其飞蔽日名曰鹥九疑之山五彩之鸟飞蔽一乡盖即翳也昔华隂辛缮连辟不至鸾集其槐鸡首燕颔蛇颈鱼尾五色而青多其髙五尺光武诏问群臣俱以凤对太史令蔡衡曰凡象凤者五五色而赤多者凤黄多者鹓鶵紫多者𬸚𬸦青多者鸾白多者鹄是鸾也非凤也于是三公避位五凤三年鸾凤集长乐木上文章五色王阜世公为重泉令吏民向化鸾止学馆阜使授官椽公沙叠为张雅乐击磬鸾乃举足垂翅应声而舞栖止县屋旬余而去大抵鸾凤多应仁孝嘉音声而鸾尤识钟律钟律调则和鸣蹈节而舞【谢丞书方储母死负土成坟种棃株鸾鸟栖上】賔王结罝峻祈之山获一鸾鸟甚爱之欲其鸣不能乃餙以金笼享以珍羞而鸾愈蹙三年王妃乃言闻之鸾鸟见类而鸣悬其镜以映之鸾覩影感契慨焉悲呃哀飨中宵一奋而绝范泰因作鸾鸟诗序敬叔异苑从而记之亦可见禽鸟之仁义矣
拓防氏【十姓】
后魏之先为拓防氏至道武都洛阳乃为元氏魏法七分其国以兄弟分统之沙漠雄为南部大人为拓防氏生嵩北平宣王道武以其宗室之长改为长孙氏至孝文以献帝长兄为纥骨氏次兄普氏为周氏次依楼氏为娄氏立敦氏为丘氏俟氏为万俟氏叔父乙旃氏为叔孙氏防属车辊氏为车氏凡十姓又有八氏按庾信季敦传云道武兄弟七人分为十姓丘其一也元氏之所出书传最杂宋齐二史则以为降将李陵之后魏书序纪则以为后稷始均之后其说皆非据北俗谓土为托后为防拓防者以黄帝土王为言而宋书乃云索头虏其先李陵降匃奴单于妻以女字曰拓防因氏焉盖出崔浩之说当时众议已相斥不行或窃以渡江约遂仍之乃若魏书序纪则因山海经始均生北狄而妄谓为拓防之先又误以始均为叔均而遂以为稷后其言始均事尭则是以为叔均矣俱妄也又按党项自有拓防等氏盖其后盛于北土故唐表谓后为鲜卑君而通典谓之东胡之别是殆又以拓防为帝喾厌越后矣愈非
钟鼎
鼎者所以起乐者也可以正律吕可以调气节可以恊风声可以和滋味可以抑虚浮垂则为钟仰则为鼎故为国之重噐黄帝之铸一禹之铸九其实一也若昔黄帝命荣防铸十二钟以恊月筩以诏英韶而调政之缓急分五声以正五钟命其五钟一曰青钟大音二曰赤钟重心三曰黄钟洗光四曰景钟昧其明五曰黑钟引其常则固以起乐调政术也景当西方则白也故陈祥道云景白也而康成云景明也士昏礼景为明衣则白可知矣然五钟在太晟景钟第一于时即命张康伯为之序固以为景者大也夫黄钟者乐之所自出而景钟者又黄钟之自出黄钟者乐之祖也九寸之律天之数也极其数而为八十一故景钟之受八斛一斗以应乎天惟亲祀则用之宫架之中以为宫围然则鼎者非必传国之具也自左氏有楚子问鼎轻重之说且以为武王克商迁九鼎于洛邑太史公因言武王营洛周公使召公卜居之安九鼎至秦昭时周噐九鼎入秦而周遂灭周志九鼎没于泗水彭城下始皇过彭城祷祠使千人没水求之不得故国事有武王谋迁九鼎每鼎用九万人之说洎汉武犹欲省方出鼎而歴代每有冶铸之议至万歳通天之元遂铸九鼎既成置之明堂之庭依方列之蔡州之鼎名曰永昌髙一丈有八尺受一千八百斛冀兖青徐扬荆梁雍八鼎各有其名髙一丈二尺受千二百斛各冩其州山川物象为铜五十六万七百二十一斤钟绍京等分题之终亦无补于乱夫天下大器无可譬也惟譬之于鼎尔禹之九鼎不过圗九州之神奸使民知避入川泽而不迷不逢不若而已夏有乱政鼎迁于商商有乱政鼎迁于周武王克商定鼎郏鄏卜世卜年天所命也而洛诰周公之作当时曽不之及抑亦不知左氏之说常切不信夫楚庄者春秋之贤君而辅之以孙叔敖頋非前日之夷蛮顽俗也如其灭陈感申叔时之一言而复之其入郑也则又哀郑伯之自卑而许之平比其胜晋乃至不喜而惧则诵武之诗曰所违民欲犹多民何安焉无徳而争诸侯何以和众夫无徳而争诸侯且犹不肯况逼周而取之鼎乎包茅不入齐且致伐而况欲迁周鼎诸侯能舍之乎吾固曰问鼎之事左氏之罔无信可也隠诀之说黄帝火九鼎于荆山说者頋谓黄帝之鼎有九太清中经又有九鼎丹法则黄帝之鼎乃丹釡之名尔故荆山经龙首记谓黄帝服神丹或曰三或曰九九即三三即一故鼎书曰以三为十五河圗数也九鼎之所得焉以两为十五乾坤数也十二律之所合焉积九鼎之所钟引而伸之九州之所崇也五运之所建也十二律之所由生也是故起乐之具非传国之用也
井田之法
黄帝制井以塞争端八家为井旁开四道乃井其中而收之邑井一为邻邻三为朋朋三为里里五为邑十邑为都十都为师十师为州因所利而劝之是以地着而数详诸葛武侯因黄帝丘井开方有九之制而为营阵大阵包小阵大营包小营隅落相连曲折相对合而为一则天地风云龙虎鸟蛇各见其形于所居之方为之八阵至李卫公又因武侯出军斜谷之隘损八为六乃以一为营法五为方圎曲直锐之形地平而中洼则为圎地歴山脚则为曲地正出入则为直前陿后广则为锐故其对太宗曰臣按黄帝始立丘井之法因以制兵故井分四道八家处之其形井字开方而为九五为阵法四为正地所谓数起于五而虗其中大将居之环其四面诸部连绕是所谓终于八则黄帝之法也井田之义居则为邻出则为伍垦其地可以足食聮其民可以足兵辨其疆理可以习军礼治其沟洫可以修阻固九军之制井之夫也五军之制井之方也四头八尾井之啚也田庐在内沟洫在外井之固也安存同福危亡同忧井之义也耒耜服勤戈防之象服牛乘马车骑之象合耦于锄用众之象凡此皆五帝三王之制寓于夫井之间使民身服其业心知其义者也一有不庭不虞之戒犹将不费一财不扰一民而惟乐事劝功尊君亲上之人以为捍御腹心杀敌致果之卒政刑修于闲暇蓄积备于州闾故得钱谷甲兵之问不至于庙堂祭祀賔客之礼不彻于爼豆而其効乃至于威加四夷莫不来享惟井法也后之人能修其政则虽以区区侯伯一国之师犹足坐制敌国无敢旅拒为疆埸患得其道也自商鞅开阡陌张说变彍骑为国家者不复知体国经野之为政为州县者不复以土地人民为政事官司者不复以经纶纪纲为法其所汲汲不过率敛百姓无名之入以养游惰不根之軰以当古人军旅之任其乃至卒乱于官民殍于野而不暇给于是敌国盗贼起而乗之而向之所敛曽不足以给其饷向之所养曽不足以应于用于是内外蒿目而忧甲兵财用之不继则复欲率凋瘵之户调罢困之民禆补之此之谓水济水名之曰益多如此而欲上下之洪寜未之有也
路史卷四十
<史部,别史类,路史>
钦定四库全书
路史卷四十一 宋 罗泌 撰余论四
渚为陵【少昊纪】
地有兴废各因其时按休子言少昊生于稚华之渚其渚一旦化而为山凡物有数有闗轴转动雌雄相就皆兴废之由也后世亦有子生而门出渚洲者昔襄阳以下二千里无洲渚临沔张兴世之生一旦门前忽生洲屿年岁増长及为雍伯洲遂至十余顷三十国春秋殷仲堪塟流棺门前洲忽成峰梦徐彦伯达云君将为州已而果然江陵九十九洲古传满百则应天子桓破其一以应之随即漂散及太青末忽一洲自立明年文帝即位元凶之祸此洲还没泊髙继冲时李景威复告云旧传江陵诸处九十九洲满百则王者兴自武信王之初江心深浪中忽生一洲昨此洲忽漂没若可忧也继冲遂以纳欵伊阙大溪每僚佐有入台则小滩泛出世谓之御史滩牛僧孺为尉而滩出堂吏谓曰是分司尔若以西台当有溪𠡠双至牛视顷间俄溪𠡠双下不旬浃果西台方泰始中益州市桥忽出小洲道士邵硕谓当有贵王临州厥后齐始兴鉴刺益督二州加鼓吹凡此类固不少矣夫地固有沈没波潭若隠土中者谓之伏龙以见时发不得为不信
五祀
五祀门户中霤井灶见于仪礼自天子至士无隆杀司服曲礼礼运礼器天子诸侯大夫同之惟五者家国之所皆有谁能去之自黄帝立五祀厯代守之无敢或废世本言汤五祀故曲礼谓天子五祀岁徧康成以为商制汉志一户二霤三灶四门五井白虎通义范髙堂隆刘昭之说皆然后汉魏晋亦皆从之汤五祀户井灶中霤行有行无门而月令书乃有行而无井康成仿之以故隋唐以行代井开元礼祀户司命以春灶以夏门厉以秋行以冬霤以季夏迨林甫诏修月令始复井而绌行以神行神𫐈于始行非冬祀也必欲祠行则汤之法去门为允惟户即兼门而井非家国可得废者若天子之七祀乃有泰厉司命宫正舞师七祀自与五祀不相统也且以五祀四至三祀二祀一祀其说尤乖祭法诸侯五祀乃在厉命而去户灶大夫三祀族厉门行适士二祀门行庶士庶人一祀或户或灶是则家无井灶而士庶无门井矣果合已乎郑于祭法大夫与王有别故以周礼解之至于王制大夫五祀乃又以为有采地者无地则祭三而遽以曲礼为商礼祭法为周制其不达乃如此祭法王为群姓立七祀又自为立七祀是二七祀矣夫王不过为群姓祀为群姓祀即自为矣乌有二哉记为群姓立社又自为立社故说以为天子诸侯皆有私社以为私祷其有是乎乃若宗伯三祀禋祀实柴槱燎则祀天神之三礼酒正之三祀大祀天地宗庙中祀日月星辰社稷五祀小祀司中司命山川风雨如宗伯小祀之五祀康成以为五行之气司农以为五色之帝一云礿祠烝尝祫或曰展禽之说禘郊祖宗报之五祭五行之气迎于四郊而祭五徳之帝故礼含文嘉云南郊北郊西郊东郊中郊兆正谋也注言东郊去都城八里南郊九里西郊七里北郊六里中郊西南去城五里兆者作兆域也谋者斋戒谋虑其事也王制天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀而外传楚语谓天子徧群神品物诸侯祭天地三辰其土山川大夫祀其先礼言五祀及所自出士庶不过其祖诸侯何得及天地三辰哉此又外传之妄
解廌【獬豸】
解廌神羊也王充论衡云臯陶之时有解廌者如羊而一角青色四足性知曲直识有罪能触不直臯陶跪事之治狱罪疑者令羊触之故天下无寃许说文云如牛一名任法古者决狱命之以触不直黄帝时有遗者帝曰何食何处曰食荐夏处水泽冬处松栢故因名荐荐字象兽有尾角及四足蘓氏演义亦云毛青四足似熊性忠直见鬭则触不直闻论则咋不正古之神人以献圣帝而神异经乃云獬廌性忠直见邪则触之困则未止东荒之兽故立狱阶东北依所在也田求子云尭时有獬廌缉其皮毛为帐后书志云北荒中兽一角性烈知曲直见人鬭触不直咋不正者古说神羊能触邪故晋志法冠一名柱后解廌冠也斯亦缪说窃据解廌葢羊尔羊性自知曲直昔齐荘公之臣王国卑与东里檄讼三年而不防乃令二人共一羊盟齐之社二子相从刲羊以血洒社读王国之辞已竟东里辞未半羊起触之齐人以为有神则其性也字一作獬豸豸廌并楚买切大抵羊行多倒行而逆豸虫豸亦然或音雉非王充许氏之言吾不谓然
好学而后释者不能惑【荷𦰏正今之佛者】
恻隠之心人皆有之圣人者因恻隠之心充而大之造伦类之极而其道曰仁羞恶之心人皆有之圣人者因羞恶之心充而大之造伦类之极而其道曰义人皆有辞让之心圣人因辞让之心充而造之而其道曰礼人皆有是非之心圣人因是非之心充而造之而其道曰智是皆本之身出之性而皆人之所可能者圣人者惟能充之不有以害之尔故能充其恻隠之心而无害其恻隠则无往而不为仁能充其羞恶之心而无害其羞恶则无往而不为义辞让之心充而无害则无往而不为礼是非之心充而无害则无往而不为智兹非甚难能也而人不之为者失于不能充而有以害之也孟子曰人能充无欲害人之心而仁不可胜用矣能充无穿窬之心而义不可胜用矣孺子入井而人不忍以其无欲害人也茍能扩无欲害人之心而充之则杀一不辜而得天下真不为矣穿窬得财而人不为以为之非义也茍能扩非义不为之心而充之则行一不义而得天下亦真不为矣惟其不能充是故必穿窬必害人以至倾险贼杀而莫之止火之始然一爝之寡及其充之可燎原野泉之始达一勺之多及其充之可成江河大可以保天下而或不足以保父母逺足以保四海而或不足以保妻子岂有他哉安危治乱特在充不充而已今夫执非有滞顽空肩摩背脇而不知所为充也多矣尝试语来晨门荷𦰏此正今之所谓释者流也方子路之从夫子而后也遇丈人之荷𦰏者而问之见夫子乎否夫子路之问之也固非真索吾夫子也识其索隠而托其辞以问如亦能知有吾夫子之道乎否也丈人者固亦察夫子路之问非索夫子故亦设之辞以应而植其杖以芸焉若人者固若漠然无人之情而不撄夫世者子路识之抑将以敬而动之于是为之拱而不去而丈人者果为子路一拱所动于是遽止子路宿至于杀鸡为黍以食而且见其子焉夫以一敬而动其心则非绝无人情者也止宿具鸡黍则非绝无友爱者也见其二子则是父子夫妇君臣上下长幼之节皆森然具在咸不得而废矣父子夫妇君臣上下长幼之节既不可废则是生于世者顾得不撄夫世而绝人之情乎此子路所以前告夫子而夫子遽使反见之夫夫子葢亦见其所谓人之情者具在而未尝蔑故将使子路还告之以长幼之节与夫君子之所以仕者且不仕无义可也长幼之节如之何其废之欲洁其身而乱大伦君子之仕也行其义也道之不行也我知之矣此夫子使子路反告之之辞也而儒氓方领曽不之知乃更章分而绝之前离别其说使圣人之意果冺而不复见岂不悲乎嗟夫豚子犹食其死母乳鹄苍且其死子怀父母之心物皆有之何至员首方足卑陬克忍每绝人之情哉仁义礼智人之所以为人而神之所以为神者也今而曰吾以观空而不俟于仁义礼智不俟于仁义礼智而方且资小慧以为智摩顶放踵以为仁往来问劳进旅退旅以为义擎跽局拳朝参莫拜以为礼是则仁义礼智卒不可得而废也仁义礼智卒不可废而方且遗其父母弃其君臣绝其妻子贼其肢体伥伥然以从事于外岂其不知爱哉特放于利而不知其类不能充尔极于不能充犹失其类而况不知其要者乎极于能充舜尭是矣极于不能充桀跖是矣充而不得其要释者是矣故以尧舜之能充则为仁以桀跖之不能充则为暴而释者之不得其要则为愚子曰好仁不好学其蔽也愚夫人尝有好仁者矣而不得其道者不好学也是故有不忍人之心而欲充之者必从尧舜而去释者先王有不忍人之心斯有不忍人之政老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼五十者帛七十者肉无父之孤皆有常饩此不忍人之政也封天下之君则俗自成矣均天下之田则人自足矣刑天下之暴则人自安矣任天下之贤则人自服矣此先王之治也一狗彘之不尽其性一鸡鸟之不得其情彼固不自安矣奚至君臣朋友则方且过而弗之存父母妻子方且摈而弗之顾饥之不愧疾之不察而方且伥伥从事于寂黙曰吾观空而达性其为愚不仁也甚矣吾固曰欲知先王之道而不他惑必自好学始好学而后释者不能惑也
俗士不可为史
俗士之为史官孰有如李延寿之甚者乎其为南史也称宋武北侵而宁朔将军王谟夜遁就逮将斩梦有教诵观音经者因以获免及作北史复称卢景裕者以败系晋阳狱诵经而枷鎻自脱且谓有当死者亦梦沙门诲之课诵临刑刀刃为折及反讯之则髙王经也一何猥俗之如是耶顷见载记言徐羲之将杀也以诵观音经比夜门开械脱遂免慕容之禁每切鄙之夫以二经今且具在偏袒之徒莫不攘是说以荡愚俗愚俗流遁遂相信而不返然而冐法之徒临刑恳切诵之者比比而竟不闻前效之一见岂李将军之射虎出于一时偶然而不可以再效于后世邪抑当时实无是事而记事者因其俗说而无识以绌之邪不然则亦齐梁之际一时天地之间有此氛祲欲肆行于天下适兹二子天命未讫故山鬼得以托为灵响以驱一世之人于杳杳昏昏之地尔而延夀等辄尔特书亦可谓无识矣大抵此等皆小人倡之世之小人愚暗无识贪于欲得而轻于冐法及触宪网又无计以自释则惟起幸心冀空飞而隙窜是故易以诳惑一有诳之则牢结胸次而不可破而乃不知无是理也请以郑伯有晋申生楚成王之事明之方伯有之报带段也通国恐矣然伯有之出乃子晳攻之而后段始伐焉使其报怨必不先段而后晳今也不晳之报而急杀段亦昧所轻重矣此葢人心之疑伯有者乆而致之然尔夫以申生能报公之改塟而曷不能报譛杀已之骊姬楚成王能使臣之改谥而顾不能报亲杀已之太子其昧于小大亦甚矣且将以为强魄邪则三十六弑君不闻报其臣以为忠亮邪则比干子胥不闻报其君由此观之谟景裕等事足可知矣虽然以左氏之文犹未免俗则碌碌延夀者复何齿邪或曰延寿之书固有诵孝经而获应者斯又罔矣孝经之作岂亦世俗妄为鬼神出没之书邪梁使王固聘魏魏开之宴网设昆明固以佛语呪之一鳞莫获斯特一时巫祝小术今世固多有之此何足道而固以为异耶乃若宋如周以不信佛经而面陿长之类又何等俗语延夀真狐塲兔落之俚儒也
防钟说【髙阳记】
大晟府有古防钟六皆有欵识云宋公成之防钟崇宁三年甲申之岁得诸南都崇福禅窟锡贡内府考其文宋器原其出宋地也于是诏与大晟即以为法所谓得英防之器于受命之邦者防传皆作茎案乐纬叶图徴淮南鸿烈解与班氏之志俱言帝喾之乐曰五英颛帝之乐曰六茎白虎通议云六茎者言和律厯调隂阳着万物也独乐动声仪以为六英五茎宋均释言云六英者能为天地四方六合之英而五茎者能为五行之道立根茎疎矣夫六防之作颛帝之所以文治美也由辛及商制始大备商亡畀周而其器制流在宋国其传可得而知矣周备六代乐云门咸池韶夏濩武莫不备有而英防犹以非作者不得着宋以商祚二王之后得用其乐是以宋公独得其传葢不诬矣成平公之名也宋自防子二十有六世而平公之名始见于鲁昭十年春秋之书牟铭端合真可谓不世出之符者平公之立当简王之十一年乙酉之岁即鲁成公之十有六年距崇宁之三一千六百有八十载而其器适出受命之区复丁上圣骏惠先烈制作之际得以恊成治世之音端总清之盛举也且以防钟虽出宋境而其实则颛帝之乐也博古殿中古钟之见为不少矣而于周钟率上设衡甬旁傅旋虫或内实而侧垂或仰通而中贯一皆振掉而不能安惟此防钟双螭踆踞上为平钮大晟之钟实所取则且其垂之也正而鼓之也和无复振掉弗安之患此其所以逖越三代非五帝之盛乐渠以及此
防生坼疈
防生坼疈古尝有矣昔周祖甲一产二子曰嚣曰良许僖公一产二女曰妖曰茂楚唐勒生一男一女女琼男贞兹世之所常有而坼疈之事尤为昭彰诗人美后稷之生不坼不疈则古固有坼疈者矣黄始六年魏守孔羡表言黎阳掾屈雝妻王以去年十月十二日在草生男从右脇下水腹上生其母自若无他异痛今子母安全又广五行记李势末年马氏姙从脇生子母无恙李宣妻樊生儿从额疮中出及长将兵宋武时武宁欢妻姙女从股中生至齐犹在唐志大顺元年资州兵王全义妻孕渐下至股入足拇指痛折生珠渐大如柸何谯周致疑于陆终乎老疈左释迦疈右夏后辟背此予之不疑者公羊髙风俗通西京杂记谓双生者以后产为兄以其先胎而谯子法训辨之谓野人之凿语君子不测暗安知其胎之先后或曰禹逆生故刑背稷顺生故不坼疈逆生者子孙逆死故桀王讨顺生者子孙顺亡故懿夺邑而已充云妄也蝉生腹育开背而出天生圣子岂同腹育兔吮毫而孕从口出简狄吞乙则宜从口不辟背梁嬴之字过期过期不生卜曰是将生一男一女男为人臣女为人妾故字之曰过期若后稷之名弃岂吾欺哉
天地合祭
子曰事父孝故事天明事母孝故事地察天地明察神明章矣人君之事天地正人子之事父母故知事父母则知所以事天地矣天明地察厥类惟章孰有南北郊祀之不明者乎人皆曰吾知信孔孟然知信孔孟而理不达犹无学也丧欲速贫死欲速朽夫子之言也而有子以为非君子之言学惟其理而已是故违之者失而执之者又失老生常谈吾知诗书之信而已其不在诗书者一切不取也诗云郊祀天地则天地必合祭他有显证非所知也曰不然是可矣而未达也昊天有成命郊祀天地者谓用是以郊天亦以之而祀地言郊祀天地皆用此诗章尔般之祀四岳河海岂谓其合祭哉合祭天地此王莽之妄武后之失也而顾用之果为得耶夫圣人之为祭必求其类以为之数是必合其情而后神可交也燔柴于泰坛瘗埋于泰折泰坛南郊之坛泰折北方之坎坛于圆丘南坎于方泽北是故圆丘贵祀方泽贵祭因天事天因地事地轻重髙下隂阳清浊员方南北判然其不同矣父天圆丘母地方泽此则事不同也南郊就阳北郊就隂此则地不同也祭日南郊祭月北郊此则配不同也圆丘以南至郊方泽以北至祀此则时不同也郊逺而尊故以郊言祀近而亲故以时纪此则名不同也郊以骍犊祀以黝牲则牲不同矣坛圆中规折方中矩燔柴于泰坛瘗埋于泰折则制不同矣璧琮而礼葢轸而祀则礼不同矣圆钟为宫冬至于地上圆丘奏之函钟为宫夏至于泽中方丘奏之则乐不同矣神南面君北面示北面君南面则位不同矣夫不同者顾若此而且谓其必合祭岂尽敬之道哉祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也郊社者所以尊天而亲地也故明乎郊社之礼禘尝之义者治国其犹示之掌中庸所言郊社之礼所以事上帝若郊社可合则禘尝亦可合矣圆钟以礼天神函钟以礼地示黄钟以礼人鬼若天地可合则人鬼亦可合矣其不达乃如此抑尝原礼之所失矣自秦而来雍鄜密上下四时以祀四帝祠天不于圆丘祠地不于方丘以为天好隂地贵阳乃兆天于髙山之下兆地于泽中之圆丘汉又増之北畤以祀五帝祠天不于南郊而于甘泉祠地不于北郊而于汾隂坛有八觚席有六采乐有玉女车以鸾路骍驹龙马一非旧典此匡衡刘向之徒邪正同异之说所为起也元始之间始稍从正春秋天地同牢南郊而冬夏则分祭于南北寻以废改至光武乃兆南郊于洛阳自是不复此康成王肃之徒所以有郊丘异用之辨及贾曽定为合祭之说而议者益纷惑唐初锐意礼制郊祀之臣讫无一定王全仲萧嵩辈纷错尤甚而君无可否宗爰复合祭南郊而尊敬之心曽不加于侈靡乃者蘓轼刘安世之徒反复辨论亦已备矣若轼之说既以合祭为是而安世则以合为未善虽卒从合而世之识者犹未以为得古诿安世则亦岂无明古谊者哉或曰二说其来逺矣圣人不作则若之何从曰郊之与祀自为二礼必异其方各从其时更欲尽事则以间岁为礼而重合之于明堂可矣圆丘方泽不可合也
燔瘗无玉
祭天燔燎祀地瘗埋葢牲币尔先儒以为俱有玉者谓以降神出示学者承袭遂以为燔瘗皆有玉莫之察者夫古郊祀苍璧礼天黄琮礼地四圭有邸以祀天而两圭有邸以祀地未闻燔瘗之玉也天之常祭岁九则玉之燔者为九地之常祀岁二则玉之瘗者为二其所以用之常祀之外者又不胜一矣燔瘗之玉何其多邪以皆燔邪则玉不受火以皆瘗邪而泰坛之下泰折之侧耕𣃁旦旦未见获一玉者按六经縁祭祀而言玉者多矣无所谓燔瘗之玉也惟韩婴诗传始有天子奉玉升柴加之于牲之说而崔灵恩遂引诗之圭璧既卒以实之为燔玉且谓肆师立大祀用玉帛牲牷为论燎玉之差降而郑注大宗伯职亦遂以为或有玉帛燔燎而升烟夫以祀而言燔瘗之玉于百氏书曽不之见大祀玉帛若圭璧既卒两说此世以为见之经者犹不近情韩诗郑注端未足据详考肆师所用玉帛特礼神之用而非论燎玉之差降云汉所言亦礼神之玉尔其说以谓宣王承厉之后遇灾知惧祷祠供给靡所不至而遂至于圭玉罄尽葢所以美之也郑氏以为礼神之玉又已尽者斯得之矣何自而指为燔且瘗哉礼运云祭祀瘗缯是祭地不瘗玉而瘗缯然则燔于泰坛瘗于泰折无玉明矣若古辑瑞三帛二生一死贽则受而五玉之器则卒而复知此则祀大神无燔玉祭大示瘗缯而不瘗玉又可知矣曷至胶胶曲台仪省之间哉
天地各两牲【不用牝】
天地之祭牲各二降神之牲祀神之牲也燔柴于泰坛瘗埋于泰折或曰实牲体焉所以降之也扫地而祭羞牲体焉所以祀之也故牛人凡祭祀共其享牛求牛享牛者祀神之牛求牛者降神之牛也降神之牛于天骍犊于地黝牲从其类也牧人凡阳祀用骍牲毛之隂祀用黝牲毛之郑以阳祀为祭天隂祀为地祀神之牲于天用苍于地用黄象其功也大宗伯以苍璧礼天黄琮礼地而牲币各从其器之色本其类也天地之祭俱有两牲其来乆矣召诰云用牲于郊牛二而礼器乃云祭天特牲有以少为贵者此特谓享牛尔享牛主于祭若求牛则主在降神非所言者是故礼器言祭召诰言郊皆有所不及彼熊氏等乃以为郊惟一牲而祭有两处分牲体以供之失所依矣切稽楚语禘祀之祭则有全蒸若分牲体岂得谓全蒸哉方唐显庆长孙无忌等议始以苍璧黄牲燔于泰坛加以骍犊而实之以俎四圭有邸则奠之于坐其后张说又以祭后方燔考之经乃不合葢不知郊祀天地有礼神之玉又有祀神之玉有求神之牛而又有享神之牛也或曰孟春之月山川林泽牺牲无用牝则非孟春非山泽牲用牝矣郊特牲云天子牲孕弗食也祭帝弗用也郑谓任子曰孕祭帝之牲必孕然后弗用则不孕之牝若可以祭帝矣曰否天地宗庙社稷牲惟牡也敢用牡此天地之牲也从以骍牡则宗庙之牲而奉时犉牡者社稷之牲也孕者牝牡之为通非特为任子也奔腾之时牲虽牡通孕则非犊矣故弗食于天子弗用于帝葢取所谓贵诚者非用牝
路史卷四十一
钦定四库全书
路史卷四十二 宋 罗泌 撰余论五
上帝
上帝之号曷为而不正葢亦尝求诸经乎有所谓天有所谓帝周礼或言天或言帝或曰上帝曰五帝曰昊天上帝大宗伯以禋祀昊天上帝以苍璧礼天有大故则旅上帝及四望典瑞四圭有邸以祀天旅上帝上帝非天而天非昊天上帝矣掌次大旅上帝张氊案设皇邸朝日祀五帝则张大次小次而司服祀昊天上帝大裘而冕五帝如之则五帝非上帝而昊天上帝非五帝矣然则天帝果不同欤帝即天天即帝奚不同也天者元气之统称而帝者徳之见乎用者也以形体言则谓之天以主宰言则谓之帝及因其气之灏淑髙广而言则又谓之昊天上帝而水火木金土之帝居于五方位而迭王者则谓之五帝以皆分统别号而言之者至于合昊天若五帝群然而祀列位乎上而非可一名者夫然后总而称之曰上帝是三皇之数制叵不知也若昔虞帝肆类上帝而大师亦类上帝肆师类造上帝曰类曰旅则上帝果非一帝矣然司裘为大裘以共王祀天之服而司服主祀昊天上帝大裘而冕则天宜为昊天上帝昊天上帝为天之见乎用者审也夫以司服昊天上帝与五帝之祀服有所不殊则五帝于昊天疑不降矣然以掌次祀旅所张之次乃不同焉则五帝于上帝为有降者有所降顾得合乎昊帝而同称乎祀帝圆丘牲玉以苍兆五帝于四郊玉以珪璋琥璜琮牲币色从其方而迎之各以其气至之日则五帝岂得同帝哉虽然昊帝统五精而运化五帝佐昊帝而毓物犹之子父非可离也是故昊帝五帝六神之辨俱以禋祀同服大裘而皆用圭邸则知有所分而又有所合矣类而称之上帝孰不可哉经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝惟稷配天则有思文之颂惟文王明堂则有我之颂郊一明堂六尊祖而亲考也豫之象曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考以配祖者天而以配考者五帝也夫以大旅昊帝在焉则上帝合而称之为可讯矣明堂五室以配五帝其说古矣易孝经周礼之义何有殊耶至郑康成傅以纬文乃以昊天上帝为冬至圆丘所祀之天皇大帝而且以为曜魄寳既复以为紫防宫中大帝又以为中宫天极天帝太一其惑缪葢如此是以汉魏而来祀号莫适汉既曰上帝又曰太一曰天皇大帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝隋唐又曰皇天上帝纷纷率尔顾不可惧乎夫天皇大帝星中之一而紫防太帝乃北极之号曜魄宝者北辰之神而太一则中宫天极勾陈口中之一明者也其于天帝上帝昊天上帝皇天上帝亦已别矣何得遽同称哉嗟乎古人勤勤于礼意者常多而拘拘于礼文者常少祖之配天考之配上帝岂茍然邪康成以上帝为五帝而不及天王肃以上帝为天而不及五帝抑未之悉尔唐书新志天皇大帝为曜魄宝可矣乃复以为昊帝可乎今之郊祀昊天上帝既正上位而天皇大帝则位下方斯合则矣而或且疑之亦不知变矣
六宗论
招虞以旌虞人不至召嫔亡符楚嫔守死况非类之祀岂聪明正直者之所歆哉虞帝之初肆类上帝禋于六宗于是望于山川徧于群神葢由尊而之卑先后之礼固有序矣六宗之神亚于上帝而世緜莫有能明之者诸儒之说既垂厯代之祀亦异泌不知其果足以致夫神之歆乎否也虽然请试为若谩言之夫自汉而来诸儒之说无虑数十百家而其说有十四以为寒暑日月星水旱者安国也以为星辰司中司命风师雨师者康成也以为天地四时者伏生马融也以为天地四方者夏侯建欧阳和伯也以为乾坤六子者刘歆晁错孔光王莽王肃颜师古也其纯于天者后魏之孝文则杜佑李翰取之【太常三年立六宗祀皆别兆有常日牲用少牢孝文太和十三年大议禋祀髙闾举十一不同之说莫能详究帝曰书言上帝六宗其文相属上帝称肆而不禋六宗言禋而不别其名理是一事六宗非别祭之名肆类非独祭之目且禋非祀地之用是祭帝之事故称禋以别之葢六宗一祭也而今圆丘五帝在焉乃诏祭天皇大帝及五帝于郊坛总为一位】其纯于地者晋之虞喜则刘昭以之【虞别论谓地有五色本社象之总五为一以成六宗六为地数是祭地也故经无祭地之文昭既从之然疑禋非地祭遂以为禋理之名】谓天宗地宗则许叔仲是矣【五经异义云古尚书言六宗者天地属神之尊也天宗三地宗三天宗日月北辰地宗河海岱日为阳宗月为隂宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗祭天则天文从祀地则地理从】谓天宗地宗四方宗则司马彪是矣【彪表难诸家天宗日月星辰寒暑之属地宗社稷五祀之属四方之宗四时五帝之属晋初遂废之】至季命则以为不在天地四旁而在乎六合之间刘邵则以为太极冲和之气为六气之宗者孟康则以为天地间之逰神张迪则以为六代帝王张髦则又以为三昭三穆各凭私臆不可典要呜呼秦为不道崇非类废典祀焚灭诗书礼制于是乎失坠汉室隆兴草创取具自文帝甘泉汾隂祠祭天地而孝成定南北郊具列六宗惟坛五帝至于平帝始建日月雷风山泽而属以星辰水火沟渎此则本乎王莽【元始中】安帝立天地四方之中于洛阳戍亥地比太社此则本两夏侯【元始六年】魏明帝则因王肃之言而从莽司马氏则以摰虞之请而从魏然俱不离孔晁之说而景初之复则亦刘邵之说也【二年】乃若张迪虞喜一无所据而孟康李邵又皆缪本文曽何取哉【大曰神游乎六宗葢指六合非主于祭而言二子葢因此】夫从六气之说乎则气从天地乌乎而祀之从六子之说乎则卦乃象物乌乎而祀之将从彪之说则宗止乎三从许之言则宗不过二贾逵之说本许则郑驳之矣马融之说本伏则杜非之矣俱不得其当也【三昭三穆前人如程颢王安石辈多取以为祭人鬼然穆非宗也夫祭有其举之莫敢废也三昭三穆世何尝废祀此固不必议者且七政既齐之后则惟及天神又曷有文祖有事于在玑衡之前而后于余时哉】惟康成安国比诸家言最能近而代莫之行者虽然宗之为言总也司中司命实系文昌而好雨好风乃是箕毕以总而言是特一宗尔岂得有实柴而复槱燎哉此郑之失也郊之祭也大报天而主日配以月则日月在郊而不在宗矣冬享司寒而四立各自迎气则四时寒暑不在宗矣此孔之失也然则佑之取魏亦有矣夫六天之说本出汉世源于纬而成于康成然魏氏以昊天上帝为首则又非矣佑之所以取之葢以昊天上帝周用禋祀而祀昊天上帝大裘而冕五帝如之则禋不属于别祀不知先王礼典莫有重举上帝既已肆类岂复禋乎佑抑不知汉之所祀自是泰乙故曰泰乙者天神之最贵其佐为五帝是则非昊帝矣然亦未敢谓安国是也繄复语之宗亦祀之尊也【伯夷典天地人之三礼而曰秩宗周官主祀大神祗而曰伯宗大宗小宗族之尊也老子曰万物之宗言万物莫不尊也】庄周曰天地为宗故礼有天宗则亦有地宗矣天宗者万象之宗【云汉虹蜺雷电雪霜风雨氛祲之属非必日月星辰】而地宗者万类之宗也【土石金谷草木毛羽鳞介之属非必主于山川】求之于传又有河岱之宗河宗则万水之宗【谓渊泉溪沼薮岸滩涛之属非主于山川四渎】而岱宗则万山之宗也【谓冈峦陵谷阿陇原隰之属非主于五岳九山也凡此皆防小族类祀所不该故以火为宗而总祭之如夷蛮戎狄之总名曰人尔王者事天明事地察故于地而加详】是四宗者所以及乎其不及而已矣然则幽宗雩宗其不在六宗乎【日月既主于郊四时寒暑复各属于岁惟星一类实繁犹之在地之山而水旱者隂阳之极数民事之尤切故二者自为宗】或曰六宗云禋山川云望则山川在望不在禋矣是故礼无禋地之文是不然禋者蠲精之名尔大传作烟则事止燔燎然刘昭曰堙则及于瘗埋矣且古书曰六宗者天地属神之尊也奚为而不并地如曰不然则安国之说庶乎其次矣他不足稽也安国之说出于祭法而附于孔丛子家语因之葢孔氏之家世有是说故王充蘓轼一皆从之亦未敢以为安也且将从孔说则必上自类帝至于群神合以为一而又升五帝于肆类而不禋于六宗禋日月于六宗而不与于郊类斯可矣何则郊祀而及于天地间之神古葢有矣燔泰坛瘗泰折此则似乎类帝而合食矣泰昭祭时坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱此则似乎六宗矣【四时寒暑虽别有祭于此又合而享之未大害郊既主日则日月决不可下齐乎六宗星为幽宗水旱为雩宗此自二类郑改宗为禜踈矣】坎坛以祭四方而又徧祭于百神山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物者此则合乎山川与群神矣【四方非山川林谷丘陵又未尽于百神此汉儒以意求之】是以汉世泰坛其中而五帝环坛其下以求当乎六宗而复坛设群神以求合乎书之文是则禋类百神合之以为一也山川惟不望知徧走其地矣【望者遥祭尔以山髙可望而祭之川曰望者本山而言之汉岳渎各祠其处然不望则非也】王肃治家语而辄自异之必有其说矣噫多言奚为后世必有尭舜文王周孔者出不由群惑一防以义则六宗之秩正矣于予与何有
鲁郊核
曷不幸而生于后世也天子祭天地诸侯祭社稷鲁之郊禘抑可知矣自王安石以周公有人臣不能为之功而成王报之以人臣不得用之礼告于神考说者于经不得其证则又牵引司约所谓治神之约为所主非常之礼赏非常之功者以扇之而圣人之意以益缪夫鲁之郊禘其非礼亦明矣当僖公三十有一年春秋始书郊而诗且着僖公之颂圣人之意不难见也是何说者犹以为未失郊禘岂诸侯之得用哉今也郊禘之名既同而汲汲然取其礼之小异者以为可抑何瞀邪周郊昊帝鲁郊五帝周禘帝喾鲁禘文王周郊日至而鲁之郊孟春周牛以骍而鲁之牛白牡此果鲁之疑其僣而自为之制也周祖后稷故禘帝喾鲁祖周公故以为禘文王日至天帝用事之始故事天帝孟春五帝用事之始故以为祀五帝岂以无书三月郊若卜郊祀五帝之为得正无讥书用禘为禘文王之得宜邪享以言帝祀以言庙不忒则无爽矣四卜不从鼠食牛死有天道矣何谓春秋不懈而享祀之不忒乎皇皇后帝后帝非威仰矣享以骍牺骍牺非白牡矣骍犅赤公羊明文【文十三】而禘周公以白牡固明堂位之说也岂祭周公以白牡而鲁公反骍犅乎日月之常有交龙衮龙之旗无日月周礼王建太常十有二斿而觐礼天子载大旗以象日月升龙降龙考工记弧旌枉矢以象弧葢张旗以弧韬弧以韣而鲁以龙旗承祀载弧韣十有二旒日月之章是名旗而实常鲁之为制固已无毫末顾矣周礼在鲁果何信乎立五门设六官此春秋所为作予既论之而世未之明也孟献子曰启蛰而郊郊而后耕是月以寅矣而谷梁子犹以为自正月至三月皆郊之时此经所以无书三月之郊宣三年之正月特书牛死乃不郊则他岁牛不死正月郊矣正月之郊乃建子之月也子服景伯谓呉人曰鲁以十月上辛有事上帝先王季辛而毕自襄公来未之有改则鲁固十月郊矣毕乎季辛则十一月矣故杂记曰正月日至有事于上帝七月日至有事于祖此记礼之失自献子也鲁僣天子礼故正月日至郊天而配以稷比其祭祖则固用夏之孟故明堂位以六月祀周公于太庙今孟夏也献子葢将以尊其祖而以夏五有事此亦徒以二至为重也彼见鲁郊不过三月则以为启蛰而郊见其及稷则以为祈农事一何鄙邪虽然定哀以来郊皆正月又未尝以十月郊禘之僣明自后世非成王与周公防可识也鲁用王者礼乐予既言矣今得而卒其说
麟木说
绝笔获麟二论见发挥矣夫哀公之十四年至秦灭周凡三百二十有四年予敢谓孔子之知秦哉予谓昔鲁端门有血书云趣作法圣人没姬周亡彗东出秦正起胡破术书记散孔不绝明日子夏往视之血书蜚为赤鸟化为帛鸟消书出署曰演孔图中有制作之状言孛鸟之出周室遂防秦政灭周灭诸侯及子秀书亦甲乎孛胡亥破先王之道也端门今在孔庙东南十一里春秋说题辞言孔子谓子夏获麟之月天当有血书鲁端门子夏录之者此也故演孔图云孔论经有鸟化为书奉以告天赤爵集之化为黄玉刻曰孔提命仰应法是为赤制又云麟木之精苍之灭也麟不荣也注谓见拽柴者观此然后知予言之有由昔王通氏谓春秋以天道终而孔颕达云彗星东出之际宪章遂冺言必及彗其亦有所承乎纬之书吾不敢废顾岂茍然已哉按孝经中契云丘见孝经文成而天道立乃斋以白之天霜涌北极紫宫开北门召亢星比落司命天使书题号云孝经篇目神辰裔孔丘知元命使阳衢乗紫麟下告地主要道之君后年麟至口吐图文北落郎服书鲁端门隠形不见子夏往观冩之得十七字余文二十消灭飞为赤鸟翔摩青云解疑论云圣人不空生不受命而制作所以觉斯民觉后生也西狩获麟知天命之去周赤帝之方起为周亡之异汉兴之瑞及闻端门之命有制作之状乃遣子夏等一十四人求周史记得百二十国宝书修为春秋故春秋说丘览史记援引古图推集天变为汉制法陈序图录又云丘水之精治法为赤制功西狩获麟言赤受命苍失权周灭火起采薪得麟也而何休乃谓孔子按录知刘季当代周见薪者获麟知为之出谓采薪有庶人然火之意明赤帝将代周西狩获者从东而王西东夘西金明夘金之得天下又不书下三时者水绝火王汉兴之应此过凿也然家语亦云子与子贡讲道徳有赤气起贯于天子曰鲁端门当有血书西飞为乌则非特纬书也【书林作鸟】拾遗记云夫子生时麟吐玉书故以为圣人之应也
麟难
麟果何物邪孔子曰麟以为畜故兽不狘刳胎杀夭则麟不至如此而已越自西狩笔绝而世之学士弗复知麟之为物于是群起而要为之说曰瑞兽也曰仁兽也曰土畜也或曰木之精【诗含神雾】曰北方元枵之兽【鹖冠子】曰西方之毛虫【陈钦】曰中央轩辕大角之信【蔡邕】若是其不一也底言其状则曰麕身牛尾曰狼项马蹄曰黄色圆蹄曰狼额赤目而五蹄髙丈二尺身备五色腹下茹黄角端带肉含仁懐义居不群行不侣音中宫羽步中规矩不践生虫不折生莽不犯陷擭不罹网罟饮清池而逰乐土牡鸣逰圣牝鸣归和春鸣扶防夏鸣养绥秋鸣藏嘉冬鸣思边食嘉禾饮玉英彬彬乎有文藻申申乎有乐章京房葛洪鹖冠广雅与孙氏瑞应之书其说固多不离乎此矣【归和一作归昌扶防一作使劣养绥一作养耋】若语其夀则或一千【广雅】或三千【抱朴子】或云水土搆精【公羊传】或云阳气所孕又云纯隂之精【鹖冠子】云岁星之散【保干图】云机星得则生运斗枢何其纷纷邪按孝经右契春秋感精符麒麟一角明海内之共一也不刳胎剖卵则在郊矣自汉而来为祥说者咸谓麟生于火而防于土王者视明礼修好生恶杀动有仪容贤者在位不肖者退则见郊野礼斗威仪云君垂金而正政太平则在郊而春秋考异邮以为王者功平则至孝经纬亦言徳至鸟兽则鳯凰翔麒麟臻故刘向谓帝王之着莫不先致四灵是以治平则至徳盛则以为畜而三五厯纪遂记黄帝之世以麟为畜尚书中亦谓黄帝时常在园囿而传且记尭时毎在郊棷虞世来逰于田遂使庸君想致学士妄谈于是指鸟为鸾证鹖作鳯讐真假伪漫不可考嗟乎鉏商一获而周室衰孝武一获而汉祚防章帝何人而元和二三年间郊国上麟者五十一安帝延光亦且三见孝献延康之元一年之中至十见于郡国石季龙开华林郡国上送苍麟二八爰俾张司虞调之以驾芝葢晋宋以降无代无有而孟蜀之邦乃至多于犬彘不知果何物邪公羊氏云麟非中国之兽也而瑞中国中国有王则至今并州有野麟其大如鹿则又非瑞物矣予闻唐文皇时龙支来贡天马堕地无毛鳞生于肉目若黄金项若鸡延股里旋毛光成日月在处大鲜云周覆之予以是真麟也余子之言其亦出于想像而不足徴者载质之传牡麒牝麟而书中则云麒似大防一角麟似马而无角赤目斯迨得之释兽亦谓麟如马而一角不角者麒此雌雄之辨也终军所获一角五蹄葢若麃者果又何物耶然诗义疏中兴徴祥书又谓麕身牛尾狼头一角马足而黄刘向谓其麕身牛尾圜头一角含仁懐义择土而践则又缪矣嘉祐二年六月交趾贡二兽状如水牛身被肉甲鼻端有角食生刍果必先以杖击之然后食时以为麟田况云其与书史所载不同恐为夷人所诈而杜植亦奏其不似麕而有甲此必非麟畨商有辨之者特山犀也宋太始末武威进兽一角羊头龙翌马足父老亦莫之识按尔雅麕麐兕皆一角然不言有鳞甲惟广志言符枝谓其状如麟皮有鳞甲此迨近之而形乃如牛遂宣诏答为异兽斯为体矣方吕光入姑臧有麟正见百兽从之光遂僣即三河然则斯麟也其果祥邪果不祥邪
邹虞续
古琴操云邹虞者邵国女之所作也古者役不逾时不失嘉防邵国之大夫乆于行役故作是诗也邹者天子之囿虞者掌囿之官东都赋云制同乎梁邹韩诗云梁邹者天子之田也故九成宫颂云司马奉梁驺之典虞之时益为朕虞故诗韩鲁说邹虞为天子掌鸟兽之官周南补亡召风邹虞皆以吁嗟称之穆天子传七萃之士髙奔戎擒兽以献王命畜之东虞则今之虎牢矣自书大传言散宜生等之于陵氏取怪兽白虎以献纣尾倍其身大宗伯以白琥祷礼西方而孙炎以为白虎西方之义兽白质黒文一曰邹虞刘义方诗疏作驺呉异义陆机遂谓驺虞白虎黒文尾长于身不食生物不践生草人君有至信之徳则应葢取应信厚之说尔然山海经言林氏所出驺虞其说如枝相如所谓囿驺虞者今西河有驺虞县则或自一物也欧阳公论蜀多端其说甚美然亦未可概语
商周之际
式稽书传必不得于予衷则疑疑则求求而未尝不得尧之于舜必有美祥武之于纣必有防怨始尝语矣然不敢按鄙臆及得后魏书张渊传若四明山记乃得虞帝之事而商周之交犹昧也于是摭国事见希舄之言谓文王拘羑里武王羁玉门卒防纣头与韩非武身受詈汤身易名之说以知文武王尝辱于纣【三十九】而未得其始末也暨稽吕氏首时乃云季厯困死文王苦之有不忘羑里之丑者时未可也至武王而事之夙夜不懈亦不忘玉门之辱立十二年而成甲子之事则知周之辱累世矣故非之喻者以勾践之官于呉身执干戈为呉王洗马而杀夫差于姑蘓文王见詈玉门颜色不变而武王擒纣于牧野故曰守柔曰强【二十一又云越王之霸也不病官武王之王也不病詈圣人之不病以其不病则是武王也】而阳经且云食子羮于牖里莫自悔也至此而后南单之事见矣嗟乎商周之载一何惑邪释谅暗而即戎载木主而示述伐君之利归于已而伐君之名施于父此昔人所以谓二子耻食其薇者也即按难二之言昔文王侵盂克莒举酆三举事而纣兵之文王惧请入洛西地赤壤之国方千里以赎炮烙之刑仲尼曰仁哉文王轻千里之国而请炮烙之刑智哉文王出千里之地而得天下之心郑长者言体道者无为也无见也此最宜文王矣仲尼以文王为智未及此也义则然矣然文王胡得千里之地哉载观吕氏顺民之说则知文王之处岐而事纣者寃侮雅逊朝夕必时上贡必适祭祀必严于是纣喜命称西伯赐之千里之地文王再拜辞地愿为民请炮烙之刑文王非恶千里之地也得民心贤千里也文北面而躬事之武南面而三斩之敏而求诸何求而不得故凡事必有衅审其源循其委则千岁之至皆可知矣何至尽百里之外意他山之草木哉
春秋用周正
烝冬祭也故周礼大司马烝以仲冬而鲁烝以正月是时王之正也春秋所纪抑不知鲁史之旧欤夫子之革之欤商正建丑而伊尹奉嗣王归亳若见厥祖若即位若朝庙若复辟在岁首者商书皆以十二月纪是建不同而书不改夏之月也按在周书作周月也若以夏正纪则当云元年冬十有一月矣今不然而谓之王正月是以周王之正纪而夫子因之矣虽然以周正纪而犹冠以春者时王之四时也定之方中夏之十月周之十二月而城楚丘乃见于次年之正月纪其成也【去年闰在戍则定中在十月不在十一月故说者谓卫以十月城鲁以十一月会之亦妄】或曰春秋用夏正故四月郑祭足取温麦秋又取周之禾则春秋果用夏矣是不然经纪以周而传则乱以夏也谷邓之来朝经书在夏而传谓之春经以周而传固以为夏此预所以又谓春来而夏行礼僖之五年正月朔日南至传顾以周正说传亦何常之有预特因其缪尔使春秋以夏正则二月无氷十月大雪皆不得为异者何事乎书且在周礼有正岁有正月正岁为寅而正月则为子经书周时然子丑不得四年之正者固自若周以子正而周之书授民修祭犹切用夏时不易也郊以孟春建寅月也禘以季夏建未月也而康成谓孟春子之月季夏巳之月而左氏则谓启蛰而郊郊而后耕故说者谓鲁无冬至之郊葢欲见鲁非僣宣之八年六月有事太庙固云巳月而明堂位以季夏六月禘周公有非建巳之月矣正在人时在天先王有改正之文而无改时之实是故周官凡言正岁与田狩郊祀春夏秋冬皆本夏时四月维夏夏之初夏也六月徂暑夏之末夏也春秋之书举二中以见四时则王正月当为夏之正矣而且不然岂天之冬而周谓之春天之夏而周谓之秋乎此谷梁所以谓正月烝为冬祭之时正月狩非春田之礼四月郊为夏之始九月郊为秋之终则亦以春秋为夏正与二传之说异葢不知周之四时固不是律也
路史卷四十二
钦定四库全书
路史卷四十三 宋 罗泌 撰余论六
孔子生日
何惑乎儒学之衰乎皆儒者之不自尊其道之所致也夫圣人之礼法行乎天地之间万物赖之而相生养者也一日或息则日月为之孛蚀隂阳为之错缪山川企走咸失其所岂止臣贼其君子贼其父而已哉顾佛何为而且与之分曹而抗衡邪今夫峩进贤曵珩玉享太牢而踞屋者其贵大亦极矣孰非先圣人之赐哉奈何乗高骧道庙阙则枵然不之顾覩笾豆仆沟塉则恝然不之省而崇佛教奉缁侣则至于麋捐局蹐日虔祷月施给犹以未惬是何耶惟其学识不至衷无所见而将以图荒唐之妄福也夫释氏果能以福人邪则王公大人今日贵大不由佛教而顾以进其身润其家者一本先圣人而取之亦不知义命矣异时有假守古上饶欵孔庙者目老桑门舞肘而过执而访之曰吾由佛刹未始不肃而得无状则对曰儒自敬我教而不自知其所以敬我有佛书未始漫泄方其暇时珍藏什袭皈之敬之及其出也又非盛服焚礼则弗敢以诵而今横舎经籍取具汚毁狼籍靡所不至斋阁为聚讼之宫庭庑乃博塞之阈何由兴起守闻而忸之从而谢焉以今都邑横舎实为无统所谓养士一皆无赖莫适者窃食其间而所借生徒则皆先进之徒多方占寄以为他日罹宪免责计成才乌乎出哉尝试语丧释氏有所谓四月八日固非其实而走天下之人沈道虔辈累世奉事至推宅以为寺四月八日广设圆像举室恸哭流风如此而孔氏有一初度之辰曽无记者非惟无记正亦自不之知夫孔子之道固不俟此以轻重逢掖之徒亦岂以斯而较彼然道尊在于师严而礼义存乎爱敬诚使天下横舎能因夫子初度之辰畧为之识庸何伤【四月八日亦非实定之日详发挥恒星说】予曩绎齐书见臧荣绪以宣尼庚子日生每以是日陈五经而拜之未尝不仰之也奈何夫子一诞生之日史传纪载靡有定恪珞琭子云宣父畏以元辰而五行书论孔子以庚戍年二月二十三日庚子甲申时生按庚戍乃鲁襄公之二十二年是岁周灵王之二十一年而长歴其年二月二十三日实为庚子以哀公之十六年壬戍岁四月己丑卒乃敬王之四十三年享七十有三龄然公羊传乃于襄公二十一年书十一月庚子孔子生谷梁传则系于十月之后葢十二月二十二日之庚子也是岁闰申以元术论节过在子可以庚戍语然或以为十月庚子则是今之八月乃襄公之二十一年而灵王之二十年也然岁在己酉则为年七十有四不得为之庚戍故刘外纪谓孔子年七十四虽然公羊子言十一月是月固无庚子以孔氏家谱及祖庭记等所以俱云二十二年十月庚子乃二十有七日故林开以为庚子之月节虽已过不知周正乃今之八月亦非得云二月矣今定着八月二十七日为先圣人孔子生日
鲜卑乌丸